Chamamé

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Chamamé
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Nombre descrito en la Lista Representativa del PCI.
Tránsito Cocomarola - 1950.jpgMario del Tránsito Cocomarola (San Cosme, Corrientes, 1918 – 19 de septiembre de 1974)
País

Bandera de Provincia de Corrientes Provincia de Corrientes

Flag of Argentina.svg Argentina y Flag of Brazil.svg Brasil
Región Patrimonio cultural inmaterial de la Provincia de Corrientes[1] [2] , Mato Grosso del Sur[3] , y República Argentina[4]
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Chamamé
Orígenes musicales Música y danza de Corrientes transformada por la idiosincrasia del pueblo correntino, y de las distintas culturas que conviven en esta región del MERCOSUR.
Orígenes culturales Flag of Argentina.svg Argentina Bandera de Provincia de Corrientes Provincia de Corrientes
Instrumentos comunes Voz, acordeón, bandoneón, guitarra, piano, violín y contrabajo
Popularidad Se trata del género popular correntino con más repercusión internacional
Fecha de origen Finales del siglo XVI - principios del siglo XIX
Derivados Sertanejo, Chamamé Rock, Chamamé Electro
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El Chamamé es una manifestación cultural[5] en modalidad de estilo de música y danza propio de la Provincia de Corrientes. Es un constructo de identidad correntina que ha desempeñado un papel esencial en la evolución cultural[6] del litoral argentino. Data del siglo XVI, y existe controversia sobre su origen, ya que si existen distintas opiniones y vertientes, ninguna de ellas puede ser comprobada de forma histórica, de todas las hipótesis sobre su origen, la tesis más extendida es el origen guaranítico[7] , sólo que el mestizaje cultural que se dio de forma paulatina influenciando lo esencial, lo que propició el origen de este género como lo conocemos en la actualidad.

Está considerado actualmente como Patrimonio Cultural Inmaterial[8] de la Provincia de Corrientes, es Patrimonio Cultural de la Nación Argentina[9] , goza del mismo tratamiento de Patrimonio Cultural en el sur y centro de Brasil, en especial en los estados de Rio Grande del Sur y Mato Grosso del Sur[10] donde la Ley 3.837 estadual establece el dia 19 de septiembre como el Dia del Chamamé en Mato Grosso del Sur[11] .

Tambien es escuchado en Paraguay, norte del Uruguay, oriente de Bolivia y sur de Chile.

Índice

Etimología[editar]

Acerca del origen del nombre "chamamé": La acepción más equilibrada contempla la propia de “baile que se improvisa” o “espontáneo” o “como nace desde adentro” o “como se siente” también aplicado por autores al baile como "ritmo bailado de acuerdo al sentimiento que provoca la música, sin reglas estructuradas". Aún ahora hay lugareños que se resisten a aplicar “reglas” al baile del chamamé y privilegian llevar el ritmo al estilo propio de acuerdo a lo que le dicten las entrañas y las piernas. Las otras opiniones parecieran algo rebuscadas. Socialmente hubieron etapas de resistencia de sectores de la “cultura” acerca del nombre, a partir de romper con la tradición eurocentrista hacia el nombre “chamamé” por su contenido definitorio y negarse a aceptar las implantación de “reglas” métricas a baile. Una versión difundida es que se trata de una acepción del idioma guaraní cuyo significado es algo improvisado o hecho al descuido, haciendo referencia a su composición y modo de bailar sencillo y rítmico. No es exacta la definición cuanto menos confusa, que afirma: "La palabra chamamé proviene de la frase en idioma guaraní "ñe'ẽ mbo'e jeroky", que quiere decir "cantos danzas"". Tampoco es exacta la acepción dada al chamamé caté. Si bien es cierto que significa chamamé elegante o de categoría, no es verdad que se cante totalmente en guaraní. Puede suceder que se cante en castellano o en "correntino" es decir en una dulce rima mezcla de guaraní-castellano.

Antropología[editar]

Cinco vertientes antropológicas[editar]

Su historia trasciende el tiempo y el espacio. En su origen se integran los rasgos culturales Guaraní y del descubridor español conformando una síntesis sumativa que acrisolada dará nacimiento a esta expresión musical. El Chamamé es el resultado del amor, de la fusión inicial de dos razas, que amalgamadas en el tiempo contarán la historia del hombre y de su paisaje, proyectándose más allá de sus fronteras. Tiene influencias de África y aportes notables de inmigrantes judíos que estilizaron su música y su letra.

El Chamamé está en el origen y en la identidad del correntino, nace de las entrañas mismas del nuevo hombre americano. Por eso se nutre en las raíces auténticas de la historia de la Provincia de Corrientes. Primero fueron las voces y el ritmo de los Guaraníes, los instrumentos musicales se suman para acompañar las cadencias del canto en los talleres de los Jesuitas en Yapeyú. Las cuerdas de una antigua “vihuela” y en el teclado de un acordeón de “dos hileras”, se gesta el sonido inconfundible de su melodía.

Y allí está vertical y vibrante, marcando el ritmo acompasado de la danza. Todo eso y mucho más es el “Chamamé”. Vive junto al hombre y a la mujer amada,pues canta al amor y a la esperanza. Canta a ese pueblo amado que en sus calles antiguas y arenosas, guarda secreto del primer amor. Por eso afirmamos que El Chamamé es Corrientes.

Se hablan de las vertientes guaraníticas, españolas, jesuíticas, africanas y judías.

Origen Guaraní: Música y danza ceremonial[editar]

Podemos hablar de un elemento espiritual y filosofico en esta etapa inicial del chamamé, ya que Jeroky ñembo'e[12] , es la ceremonia sagrada de los avá guaraní en la que participa toda la comunidad. Se desarrolla entre danzas y música de las mbaraka (maracas, usadas por los hombres) y takuapu (bastón rítmico de uso femenino), alternadas con sermones del chamán. El objetivo es fortalecer los vínculos entre los seres divinos y los miembros de la comunidad, es un momento de síntesis de todos los aspectos de la cultura avá guaraní. Los chamanes, transmiten los valores culturales y los relatos míticos. Es la oportunidad para recordar la memoria colectiva, y a la vez rito, celebración, fiesta y alegría.

Busca fortalecer el contacto de los hombres con el mundo de los animales y los dioses, desterrar las fuerzas malignas, y lograr salud y calma al espíritu. Se realizan por diferentes motivos, entre ellos: Ñemongarai, propiciatorio y de bendición de los frutos, Yvakuera ñemongarai para saludar las primeras recolecciones de frutos silvestres y Temitÿnguera de agradecimiento por los cultivos.

Se desarrolla en el o'guasu, casa ceremonial donde se ubican los elementos rituales, incluso una batea de cedro, donde con antelación se ha preparado la kãguy, bebida fermentada del maíz.

Lengua española y la transferencia cultural de los Jesuitas[editar]

Dice la investigadora del Conicet Susana Antón Piasco[13] “Los Jesuitas otorgaron a la enseñanza musical una enorme importancia y siempre con un fin religioso se preocuparon por adaptarla a todos los usos y capacidades.

Desde la sencilla música utilizada en la catequesis hasta el entrenamiento de músicos capaces de interpretar obras litúrgicas del barroco Europeo. Quizás, la labor más importante en ese sentido y que crea la estructura del proceso musical que con el tiempo irá dando fisonomía a nuestro chamamé, sea la del Padre Antonio Sepp, que llegó a Yapeyú en el año 1691, el mismo lo cuenta: “Para ser más preciso, había fundado en mi pueblo de los Tres Reyes Magos de Yapeyú, una escuela de música y enseñado con gran empeño durante tres años, no solamente a mis indios, sino también a los de otros pueblos. Me los enviaban hasta de las mas remotas reducciones para que los instruyera no solo en el canto sino también en la música instrumental. Les enseñaba a tocar el órgano, el arpa (la de los coros de cuerdas) la tiorba, la guitarra, el violín, la chirimía y la trompeta. Es más, los he familiarizado con el dulce salterio que no solo aprendieron a tocarlo también a construirlo así como también otros instrumentos. En varias reducciones existen hoy día, maestros indios que saben hacer de la vibrante madera de cedero un arpa de David, clavicordios, chirimías, fragotes, y flautas.

Lentamente la música comenzó entre los aborígenes a dejar de ser algo estrictamente religioso, para ser danza festiva, ya mezclada con los ritmos y cantos nativos. Dice Don Pocho Roch: “El chamamé desde la época jesuítica, paulatinamente dejó de ser un rezo-danza de ritmo binario, conducido por el payé para convertirse en una danza de recreación, con un ritmo ternario de 6 x 8, el mambí takupï, como instrumento melódico, el rasguido de la guitarra espinela, la percusión del tambu o guatapú y la conducción de un bastonero”

También es importante para enriquecer esta teoría, las investigaciones del Padre Zini, respecto al origen de la danza del chamamé, donde demuestra la influencia de antiguas danzas cortesanas europeas como la pavana, la gallarda el canario, populares entre los siglos XVII y XVIII, introducidas por los jesuitas a estas tierras, teniendo como epicentro a Yapeyú. Otros autores, afirman también que en los talleres musicales de Yapeyú se construía un instrumento musical, una especie de caja de madera con agujeros a la cual se insuflaba viento por un sistema de fuelle manual, copiando del fuelle a pedal del órgano, y similar al usado en la fragua. Este seria perfeccionado, el instrumento que en Alemania patentó Damián de Viena en 1829 con el nombre de acordeón.

El aporte africano[editar]

El esparcimiento musical de los afrodescendientes fue estimado por los españoles en tanto constituyó una táctica para tenerlos calmos, reduciendo así los motines y revueltas que, por su condición de dominados, no pocas veces sucedía. Los primeros negros llegaron a Corrientes a finales de 1640, primero esclavos, luego sirvientes, se integraron a la vida social y cultural correntina.

Se puedo establecer que tanto guaraníes como negros[14] , reconocían a la música como una forma especial de poder y que al permitirla o censurarla los blancos demostraban su dominio. Hay testimonios que ya en los barcos negreros se los obligaba a danzar y cantar en cubierta (Rodríguez Molas 1980).

Tanto los negros esclavos como los libres se reunían con regularidad para bailar y cantar. Los esclavos lo hacían después de haber atendido a sus amos, aunque muchos solían escaparse para tal fin. Se reunían en “huecos”, de alli Cambá Cuá, espacios abiertos de la ciudad de Corrientes, que con el tiempo, se constituyo en un barrio. Tocaban, cantaban y bailaban.

Las fiestas de muchas capillas de San Baltazar y de otros santos catolicos, son presididas por reina/s y rey/es entronizados para tal fin. Se constituyen como tales únicamente por promesa y suelen ser los mismos durante varios años. Su deber es presidir el baile sentados y portar la bandera o el estandarte del santo durante la procesión. Su vestimenta consiste en túnica roja, capa amarilla, cetro y corona. Estos actores-reyes adoptan una postura sedente proclive a la inmovilidad.

La vertiente judía[editar]

Isaac Abitbol era sefaradí marroquí[15] , sus padres eran la realidad de la diáspora, nació en 1917, en Alvear, provincia de Corrientes. Los instrumentos musicales, como todos los objetos de uso diario, tienen una larga historia y en muchos detalles han cambiado su apariencia y forma, a él el bandoneón no le parecía desconocido, supo hacerse con él y lograr, melodías que son una dulzura, era una buena persona, sencillo, cariñoso y de muy baja exposición, el que mejor lo describe es el poeta Juan Carlos Jensen, con la cimbra de nácar, su discografía está compuesta de 21 álbumes con grupos propios más los que grabó con el Cuarteto Santa Ana. Entre sus canciones exitosas se destacan ‘La Calandria‘, ‘General Madariaga‘, ‘Ñatita‘, ‘Don Chirú‘, ‘Padrino Tito‘, ‘Martínez Gutiérrez‘, ‘La taba‘, ‘La carrera‘, ‘La zurda‘, ‘Paraje Bandera Bajada‘, ‘Serenata del amanecer‘, ‘La yapa‘, ‘El lamento‘, ‘Estampa correntina‘, ‘Bodas de plata‘, compartiendo en algunos casos la autoría con Ernesto Montiel. Don Isaco Abitbol, un sefaradí que se aquerencia en Corrientes, crea melodías únicas, su corazón era un instrumento de muchas cuerdas; el perfecto conocedor de los hombres las sabe hacer vibrar todas, como buen músico.

Historia[editar]

Taragüi y la presencia guaraní[editar]

El chamamé es una danza con raíces indígenas guaraníes, base musical es guaraní. A esta base musical guaraní, con el tiempo, se le agregaron influencias jesuitas y europeas. Se podría definir de la siguiente manera: ritmo originalmente indígena, perfeccionado con el tiempo y las distintas influencias que tuvo. Lo guaraní se puede ver por ejemplo en el «sapucai» y lo europeista en el acordeón, ya que cualquier grupo de chamamé tiene un acordeón (sea de teclas y pistones o de pistones a los dos lados), un bandoneón o ambos instrumentos.

Misiones Jesuíticas en Corrientes[editar]

Taller de instrumentos musicales en Yapeyú[editar]

En el siglo XVII; eográficamente al nordeste correntino, más propiamente determinado por las orillas del Río Paraná. Allí tuvieron su asentamiento las raíces étnicas de la raza guaraní, fuertemente influenciadas luego por las corrientes jesuíticas que construirán las reducciones, que en los albores del año 1600, llevaran adelante una transformación cultural profunda. Las primeras reducciones de la compañía de Jesús, establecidas en la zona guaraníticas hacia el año 1609, advierten sorprendidas que los aborígenes poseían música propia y además, fabricaban instrumentos rudimentarios para acompañar sus danzas rituales y ejecutar motivos onomatopéyicos, instrumentos que representaban una gama de sonidos muy diversos y complejos, de dificil reproduccion con los instrumentos conocidos por los europeos.

Algunos de los instrumentos, se perdieron a través del tiempo, tal como: congoera (flauta grande hecha con hueso); tururu (trompeta fabricada indistintamente con asta de caña); mburé (trompeta de tacuara); mbaracá (especie de guitarra cuya caja era de calabaza y constaba de cinco cuerdas); guatapú (bocina para atraer los peces); mimby (flauta de tacuara, similar a la quena); etc.; cuyos antecedentes llegaron hasta nuestros días, únicamente a través de las obras de algunos musicólogos. El cordófono (arpa) también se perdió en el tiempo.

Conjunto de chamamé, con dos guitarras y un bandoneón (reemplazado en la mayor parte de los casos por un acordeón).

Jesuitas austriacos[editar]

Los jesuitas llegaron al Paraguay desde el Perú, donde se asentaba el principio de su actividad misional. En el siglo XVII comienza en Paraguay la actividad jesuita, pero muy lentamente. Entre los siglos XVII y XIX producen un gran aporte musical con la enseñanza de música, pero más aún por las escuelas de lutheria. El PadreAnton Sepp desarrollo en Yapeyú el Taller de instrumentos musicales que posibilito no solo fabricar los instrumentos musicales, sino tambien captar la musica guaraní, escribirla, sistematizarla, y reproducirla, fue esencial para la transmision de los ritmos, el canto, la poesía y la composición.

Romance Español y los instrumentos europeos[editar]

En los siglos XII y XIV en España, las composiciones poéticas con versos de 16 sílabas se rimaban todos entre sí en forma asonante. Estos versos requerían de una censura que los dividía en dos hemistiquios de 8 (ocho) sílabas cada uno; estructura que se sintetiza con la formula 8+8. Este romance español estaba plenamente vigente en los tiempos de "la conquista" y se difundió por todas las tierras en dominio de la corona. Ingresó a nuestra región desde el Perú, adquiriendo matices regionales.

Acordeón[editar]

Otro producto del ingenio musical guaraní fue el que, emulado, habría llegado a ser el acordeón que en 1829 perfeccionaron Damián de Viena (quien fue el primero en patentar un acordeón) y Sir Charles Wheatstone, creador de los bajos. Sucesivamente aportaron reformas al instrumento, C. Buschmann y Bussón, en 1840. Consideramos que el instrumento guaraní indicado, se trataba de una caja de madera con agujeros a la cual se le insuflaba viento por un sistema de fuelle manual; copiado del fuelle a pedal del órgano y similar al usado en la fragua, ambos elementos introducidos en la cultura guaranítica por los jesuitas.

Los sonidos de dicho instrumento, se lograban tapando y destapando con los dedos los agujeros de la caja; en actitud similar a la digitación que actualmente se realiza con los botones del acordeón. La luz necesaria sobre los orígenes del acordeón aun son debiles, en las siguientes citas: "...Yapeyú, no sólo llegó a ser un gran emporio musical, por la escuela musical que allí se fundó, sino también por haber llegado a ser el gran taller de toda clase de instrumentos musicales: órganos, arpas, violines, trompas, cornetas, y toda clase de instrumentos musicales eran allí fabricados con singular destreza y exportados a las reducciones indígenas y a las ciudades de los españoles". Padre Furlong.

"...En varias reducciones existen, hoy día, maestros indios que saben hacer de la vibrante madera de cedro un arpa de David, clavicordios, chirimías, fagotes y flautas; mis herreros han aprendido a fabricar los taladros que se necesitan para hacer las aberturas acústicas de los instrumentos de viento". Padre Antonio Sepp. Yapeyú. Año 1691 (Continuación de las labores apostólicas - pág. 137).

Así como los guaraníes tenían su música propia y fabricaban sus propios instrumentos musicales (algunos de los cuales perduraron perfeccionados), también tenían una especial denominación para sus danzas; ya fueran estas religiosas, guerreras o alegres.

Al sonido musical lo llamaban pú, y a la música mbaepú; y a la acción de ejecutar, mbopu; al canto lo llamaban purajhei y a las danzas en general, la denominaban jeroky [yerokï), con todas las derivaciones y alcances del vocablo.

Referente a estas denominaciones existe gran variedad de opiniones respecto a los orígenes del vocablo chamamé. Así, se conocen expresiones tales como: che ama mí; che amoa memê; che aimê amemê; che amamê aimê; che memê; che amô amemê; ñamo chamamê namê; che amamê; che amapê; etc.

Isidro Mario Flores, en su diccionario de la lengua guaraní, dice: "Chamamé, nombre de un pueblo formado por una de las tribus de guaraníes a la que erróneamente se les dice Charrúas".

El nacimiento de Chamamé[editar]

Según el historiador Manuel Florencio Mantilla, "...no es así, sino chacha o chana, esta tribu habitaba sobre la costa del Uruguay. En esta población fue descubierta esta música (chamamé) por los jesuitas y que, a raíz de los aborígenes quiere decir en el conjunto o en el montón de los cha o chana.

Don Alejandro Miranda de Saladas (Corrientes), indica: "Bianchetti, profesor de guaraní, me explicaba que el chamamé se originó en la parte de Corrientes que linda con Brasil". En este sentido, el profesor Juan de Bianchetti, profundo conocedor y estudioso del idioma guaraní, afirma haber comprobado personalmente que la tribu kaiguá de Santa Catarina-Brasil (que en un tiempo habitó parte del territorio de Corrientes y Misiones), canta y baila una danza llamada chamamé, que tiene el mismo ritmo melódico y desplazamientos coreográficos de nuestro baile, acompañándose con una especie de tambor redondo y alargado, una flauta de tacuara de cinco agujeros y una guitarra de cinco cuerdas, llamada también mbaracá, como la nuestra.

"El chamamé - dice - es el nombre originario de la música y el baile guaraní, que para honor de nuestras tradiciones, se ha perpetuado en Corrientes. Aparentemente es denominación contemporánea por causa de la extranjerizante modalidad de perseguir todo lo guaraní - que se practicó desde la conquista.

Constructo cultural actual[editar]

Hasta Finales del Siglo XVIII, la palabra chamamé habia caido en desuso; pero como la música supervivió en el alma del pueblo que se resistio a llamarla "polka". A comienzos del siglo XIX se produce la gran novedad en danzas, se inicia el ciclo de danzas de pareja enlazada con el vals, la polca, la mazurca, el chotis.

A principios del 1800, cuando se abre el puerto de Buenos Aires y ésta comienza a perfilarse como ciudad independiente, los elementos y novedades culturales nos llegan directamente de París, pues se invierte el trayecto que se mantuvo durante el virreinato (Lima-Santiago de Chile provincias argentinas).

Por este nuevo itinerario nos llega el vals en 1804-1805, aproximadamente. Es la danza que aportó como innovación el enlace de la pareja, que hasta ese momento bailaba suelta, y la ejecución de giros rápidos. Si bien la aproximación de la pareja provocó cierto rechazo, su aceptación fue inmediata en todo el mundo. Musicalmente, la polca europea es binaria; esta forma es la que se afinca en la zona pampeana; en la faz coreográfica influye en muchas danzas de pareja suelta que reemplazarán algunas figuras por partes de polca. Tal el caso del gato polqueado.

La Polca en Paraguay y la Polca Correntina[editar]

En Corrientes y en Paraguay la forma musical binaria europea de la polca se modifica convirtiéndose en una forma musical ternaria. En esta modificación comprobamos como el pueblo, creador anónimo permanente, recibe los elementos del complejo cultural que lo rodea, previa selección, asimila algunos y a éstos los va recreando hasta convertirlos en la expresión que lo represente en su carácter, en su estilo de vida, a su tierra.

La polca se convirtió en la danza nacional del Paraguay, ejecutada siempre con arpa, lo que le da una musicalidad propia. También con arpa se ejecutará la polca en nuestro país hasta que en la segunda mitad del siglo XIX, en que aparece en las poblaciones rurales el acordeón, que la desplaza, quedando circunscripta al Paraguay.

El acordeón -de origen alemán­ por las dificultades que presenta su ejecución hace que la polca pierda rapidez, haciéndose más pausada, lo que da origen a la polca correntina. El siglo XX trae aparejado otra conmoción coreográfica: el tango y la milonga hacen su aparición en los suburbios de Buenos Aires, y con ellas el bandoneón, que es aceptado en la campaña mesopotámica, compartiendo las preferencias con el acordeón y a veces reemplazándolo.

La revitalización del Chamamé[editar]

El chamamé tiene una forma de bailar especial, distinta de la polca: el cuerpo adquiere una postura más prieta y su coreografía recuerda a los cortes y quebradas del tango.

La zona centralizadora del chamamé es la provincia de Corrientes, le sigue en importancia el Chaco, según Raúl Cerrutti, por el éxodo de correntinos hacia los algodonales y obrajes, norte de Santa Fe, norte de Entre Ríos y por último, en menor grado, sur de Misiones y parte del este de Formosa. Musicalmente, el Chamamé tiene giros y recursos particulares. como cambios de acentuación que no se presentan en la polca; es frecuente escucharla con guitarras que hacen el acompañamiento, acordes que hace los floreos y adornos y bandoneón que lleva la melodía; más recientemente se ha incorporado el contrabajo, que realiza un contrapunteo.

El primer chamamé grabado: Corrientes Potý[editar]

Transcurre el año 1930[16] cuando el director artístico de la empresa discográfica RCA Víctor, Juan Carlos Casas, sugiere al cantor Samuel Aguayo la peregrina idea de bautizar a los aires musicales correntinos con una nueva designación, interesado en congraciarse con el público de la provincia guaraní, principal mercado comprador de sus placas. Para lograr ese objetivo, el intérprete paraguayo llega a menudo hasta la ventana de Francisco Pracánico, trayéndole la serenata que lo indujera a colaborar con él. De ese modo inusual y lejos de su ámbito de procedencia, surgió el vocablo “chamamé”, cuya etimología y significado nunca pudieron precisarse fehacientemente.

Diego Novillo Quiroga suscribirá la letra del primer tema rotulado como “chamamé correntino”: “Corrientes poty” (“La flor de Corrientes”), que llevan al disco Samuel Aguayo y su tribu el 11 de enero de 1931, en una placa de 78 rpm identificada con el número 60.625. Dicha obra no tardó en sumarse a la discografía de dos figuras fundamentales dentro de la temática ciudadana: Dorita Davis e Ignacio Corsini. Como queda dicho, el tango y el chamamé siempre marcharon de la mano en el concierto de la música nacional.

Área geográfica en la Provincia de Corrientes[editar]

Dentro de la Corrientes hay diferentes estilos que tienen que ver con la influencia y la relacion con la naturaleza, y tambien los que son producto de la evolución histórica del chamamé. se clasifican:

Inspiración hidrografíca[editar]

El chamamé que le canta al río, a los esteros, a las lagunas y las islas.

Chamamé Paranaítico[editar]

Cultivado en el ámbito de influencia de la ciudad de Corrientes y el llamado triangulo de la capital compuesto por los primeros poblados colonizadores hispanos, Paso de la Patria, San Cosme, Empedrado, Paso de la Patria, Caá Catí, Itá Ibatéy, San Luis del Palmar. Su cantar es dedicado al amor y al Río Paraná, al pescador, al puerto, y a la tranquilidad romántica de una vida apacible.

Chamamé Costero[editar]

Se localiza en la costa del Río Paraná desde el sur de Empedrado hasta Esquina. Abarca ciudades como Bella Vista, Goya y Esquina. Su canto es las barrancas y la naturaleza, a la produccion y al trabajo en el campo.

Chamamé Uruguayense[editar]

Que nace en la región sobre las margenes del Río Uruguay y es representado por Santo Tomé, Gobernador Virasoro, Alvear, Yapeyú y Paso de los Libres. Su cantar es al pueblo y a la siesta de leyendas, de profunda raigambre guaraní, tiene temas recurrentes como las leyendas.

Chamamé NorUruguayense[editar]

Representado por su cadencia y estilos al trotecito, son exponentes en las ciudades de Monte Caseros, Mocoretá y las regiones de islas. Su tema esta orientado a la cultura de islas y el trabajo rural.

Chamamé paiubrero[editar]

Origen: del Paiubé al Paiubre[editar]

Algunos, que conocen mal el idioma guaraní, toman el pai de pai-ubre por el “pai” que significa sacerdote y traducen aquella palabra de este modo bárbaro, absurdo: “ubre del cura”. La pronunciación del “pai” en Paiubre, debería cargar en la i esa suena como castellano suena la palabra: “hai” rápida, pero perceptible. Nadie dice “paiubre” sino “paiubre”. Pues bien: la diferencia con el “pai” (sacerdote) en la escritura guaranítica inventada por los jesuitas llevaba un acento circunflejo la primera y un agudo la segunda. Aún ignorándose cuál es el verdadero nombre Paiubre, es repudiable éste en su estructura y en su significado, ya se le atribuya origen anterior a la conquista y posterior a ella[17] . Antes de existir el distrito o partido de Paiubre, vale decir antes de la ocupación de dicho territorio por los conquistadores, pertenecía la tierra a los guaraníes denominados Caracarás, cuyo último atrincheramiento fue el Rincón de Aguaí, y ellos llamaban Paiubé al río que bañaba su territorio, porque era el mayor caudal de agua extraída del Río Corrientes, del punto de vista de su ignorancia en las leyes geográficas, que en vez de tributarios del gran Río lo tenían por cercanador de sus aguas. Paiubé significa el “que más come las entrañas”: es decir, aplicándose al río Corrientes: “el que más se alimenta de sus aguas en su mismo interior. Y esto es exactísimo. El “Paiubé” (Paiubre) es el más caudaloso y extenso de los tributarios del Río Corrientes, el único de ellos navegado hasta hoy por embarcaciones de poco calado y sin quilla (en forma de chata), sus puntas llegan hasta el grado 58 1N, con las bifurcaciones denominadas arroyo Valenzuela y Paiubre chico. “la palabra guaraní se forma: “paí” (entrañas, interior) o (comer, y algunas veces beber). Y “be” (más). El verbo “u” es el único que se explica lo que se come según Montoya; con el verbo “acarú”, que es generalemente usado ahora, hay necesidad de agregar “rebé”para expresar el objetivo. Así para decir: “come carne”, empleando el verbo “u” se dice “haú zoó” y empleando el verbo carú se dice “acarú zoó” y empleando el verbo “carú” se dice “acarú zoó reché”. Nadie dice: acarú zoó. “Bé” es una partícula del campesino que tiene muchas figuraciones, una de las cuales significa “más”; verbi gracia: “erebé”: “trae más”. En este sentido empleado el “Parubé”. Del nombre del río tomó el suyo en territorio; pero la corrupción de la palabra en el uso de los que no conocían el idioma sustituyó con el tiempo el vocablo propio y “Paiubé” se convirtió en “Paiubre”. Este a su vez, falso y repelente fue suplantado por el nombre de la capilla, que es el del día.

Chamamé característico de Mercedes[editar]

Es el chamamé que se cultiva en Mercedes y es especialmente facil de diferenciar por su tematica recurrente el Rio Payubre. Son composiciones que abarcan el ambito de la Leyenda y el amor prohibido, las peleas territoriales, al agua torrentosa. Su ritmo es alegre, usualmente se toca con acordeón tres hileras y acompañado de guitarras. Julián Ziní y Mario Velazquez son 2 exponentes del subgenero.

Chamamé de los Esteros[editar]

Es un chamamé, quizas, el mas antiguo. Su canto esta dedicado a las leyendas y paisajes de los Esteros del Iberá. Se cultiva en las localidades proximas, como Concepción del Yaguareté Corá, Ituzaingó, Santa Lucia, San Roque, Saladas, Tabay y Colonia Pando. Su mayor exponente esta tambien en Mburucuyá con Salvador Miqueri y Eustaquio Miño, tambien cantaron a los Esteros Simón de Jesús Palacios y Paquito Ubeda.

Inspiración religiosa[editar]

Misiones Jesuíticas[editar]

Es un chamamé histórico, de cual quedan pocas evidencias. Se cultivaba en las Misiones Jesuíticas fundamentalmente en Yapeyú, tenia por finalidad la fiesta religiosa, la conversión, la catequesis y la celebración de fiestas religiosas.

Fiestas patronales[editar]

Es un chamamé que canta a un Santo en particular, muy cultivado en la Ciudad de Itatí, pero tambien en las localidades de Santa Lucia y Mercedes.

Celebraciones populares[editar]

Es un tipo de Chamamé que se toca y canta en fiestas populares, como el Gaucho Gíl, Santa Catalina, San la Muerte y San Baltazar. Tiene influencias que abarcan un espectro amplio, desde africanos, paraguayos, bonaerenses y brasileros.

Chamamé curuzucuateño[editar]

Es el chamamé tipico y caracteristico de Curuzú Cuatiá cuyo mayor exponente es Tarragó Ros. La sucursal del cielo, brindó un esencial aporte a la música chamamecera, con musicos como Tarragó Ros y su hijo Antonio hoy considerados como los referentes máximos de una amplia constelación conformada por Juancito Guenaga, Claudia Villalba Roberto Romero, Quique Sorribes, Rodolfo Regúnaga, Kutú Regunaga, Rubén Rodríguez, Pocholo Airé, Mateo Villalba, Ramón y Edgar Estigarribia, Matías Barbas, Rubén E. Amarilla, entre otros. Entre las nuevas generaciones lograron convertirse en auténticos embajadores en el país y el mundo : Aldy Balestra (Trio Laurel), Yayo Cáceres, Waly García, Nelson Pérez (integrante de los Quilla Huasi), Miguel Lencina, Julio Regunaga y Carlos Irigoyen, a los que se suman Jorge Aguerre, Pinocho Hernández, Romy Espinoza, Edgardo Aceves, “Coco” Flores, Mario Cruz Pérez, Andrés Escribano, “Toti” Dos Santos, “Charles” Brown, Jorge Guenaga, “Carozo” Gutiérrez, Julian Molina, Carlos Florentín, Larry Blanco, Raul Ledesma, Carlitos Villalba, Osvaldo Cabral, Eduardo Ocampo, Juan Ramón Zambon, “Gorgonio” Benítez, Ramón Nuñez, Sergio Pérez, Lito Aguirre, “Tatin” Rosas, Claudio Miño, Carlos Espindola, Julio Rodríguez, Lilo Romero, Eduardo (Ocampito) Ocampo, Cacho Ferreyra, "Pelusa" Canteros, “Narigon” Cabrera, Carlitos Sánchez, Carlos Padrón, Hector Batalla, Simeon Barrientos, “Pichón” Casco, Hector Bailon, Ruben Molina, "Los Hermanos Estigarribia", “Loncho” Insaurralde, “Lucky” Alcaraz, “Cuni” Verón, Pablo Benítez, Eduardo Voutat, Juan Aguirre (Cuarteto Santa Ana), Pablo Melgarejo, Sergio Gutiérrez, “Pino” Gómez, Lucas Irigoyen (hijo de Carlos Irigoyen), Sebastián Gonzales, Marcelo Hernandez (hijo de Pinocho Hernandez), Isaac D´Avis, Luis Martín "Polo" Belaustegui, Joaquín Belaustegui, Fabian Pascuzzi, Joel "Colo" Acheriteguy, Gastón Monti, Emiliano Centis, Santiago Jacobo, Ramiro Ferreira Sanchez, Santiago Talamona, Lucas Leyes, entre otros. En la última década además surgieron grupos como “Los Mensajeros del Chamame” y "Franjoan"

Inspiración social[editar]

Es un chamamé de autor que surge en los años 70´ y se proyecta popularmente en los 80´. Entre sus exponentes están Teresa Parodi y Julián Ziní. Surge en el ceno de la sociedad culta capitalina y de la Iglesia Católica. Canta a la problematica de las migraciones correntinas a la ciudad de Buenos Aires, el exilio, a la pobreza, a la injusticia y a la exclusión.

Influencia en el área de habla hispana[editar]

Desde la Corrientes llega al Chaco, Entre Ríos y la Santa Fe. Se extiende por toda la mesopotamia argentina y la provincia de Formosa y la Patagonia chilena.[18] En la segunda mitad del siglo XX, debido a las migraciones internas, el chamamé comenzó a introducirse en la ciudad de Buenos Aires. Por lo demás, dada la afinidad cultural y la proximidad de su núcleo original, el chamamé es muy frecuente en Paraguay. También hay que destacar, que más allá de donde es oriundo el chamamé y de sus de reconocidos pioneros, también en cada región, provincia, o ciudad cuenta con sus pequeños (grandes) autores, haciendo rica y variada la cultura chamamecera a lo largo y a lo ancho de la región.

En la Provincia de Santa Fe el Chamamé ha dejado inconfundibles huellas en otros estilos musicales muy posteriores como ser la Cumbia Santafesína, surgida a comienzos de la década de 1970 y donde la influencia del Chamamé en el uso del acordeón es muy notable. Las provincias de tradición chamamecera son además de la provincia de Corrientes, la de Misiones, Entre Ríos, Santa Fe, Chaco, Formosa. También se realizan festivales de chamamé en algunas localidades de la provincia de Buenos Aires, más precisamente en la ciudad de San Nicolás de los Arroyos y en la ciudad de Ramallo donde se realiza el festival llamado Ramallo Porá. Algunos lugares populares donde pueden observarse al natural, las expresiones chamameceras qué aún conservan esa magia de la permanencia no comercial, son: *En Corrientes: Mburucuyá, "El Festival Provincial del Chamamé", con más de 35 años de vigencia conserva las expresiones chamameceras más tradicionales del género. Este festival posee dos escenarios paralelos, En los que muestran los cultores musicales y los bailarines del público expresándose libremente en cada interpretación.*En Entre Ríos: Federal, "Festival Nacional del Chamamé del Norte Entrerriano" conserva y defiende celosamente nuestro género musical tradicional; habiendo logrado permanencia en el tiempo sin rendirse a los mandatos comerciales del "show" festivalero, que arrasa con los escenarios tradicionales convirtiéndolos en híbridos musicales.

De la mano de Antonio Tarragó Ros (hijo), el chamamé comienza a tener nuevo rumbo y un nuevo público ya que a comienzos de los años 80 con el regreso de la democracia argentina, esta expresión musical, también fue abrazada por los jóvenes que veían despertar la adormecida y reprimida cultura de un país que intentaba renacer.

Influencia en el área de habla portuguesa[editar]

En Brasil es muy popular, especialmente en los estados de Mato Grosso do Sul, Paraná, Santa Catarina y el norte de Rio Grande do Sul. Son considerados como los precursores del chamamé en Brasil, los músicos como Dino Rocha, Marlon Corrêa, Maciel Corrêa, Aurélio Miranda, Zezinho Nantes, Humberto Yule, Maurício Brito, Elinho do Bandoneon, Dom Ramon, Tostão Mineiro, Marcelo Loureiro y músicos jovenes de la nueva generacion como David Júniors, Rech Filho y Michel Teló.

Amambay es quien tiene el mérito por la difusion del chamamé en los primeros tiempos en el sur del Brasil, siendo considerados la primer dupla en tocar chamamé.

En el Estado de Mato Grosso do Sul, la "Lei Estadual 3.837"[19] , instituyo el Dia del Chamamé en Mato Grosso do Sul, y la "lei estadual" n.º 4.113/201, establece que Rio Brilhante es la ciudad capital del chamamé en el estado.

Caracteristicas[editar]

Genero musical[editar]

El Chamamé es un género musical y una bailable folclórica de la Provincia de Corrientes. La palabra "Chamamé" es de origen guaraní y español europeo, se considera que el nombre es una variación del San Mamés (Cesarea de Capadocia, Asia Menor, 259 - Cesarea de Capadocia, 275). Santo mártir, muy venerado en el Pais Vasco, en el idioma guaraní significa "Danza bajo la lluvia".

En Argentina es cultivado en la provincia de Corrientes, y presenta variantes significativos en las Entre Ríos, Formosa, Santa Fe, Chaco y Misiones -región denominada Litoral argentino-. También es escuchado en el norte y este de Santiago del Estero.

Ejecución polirítmica[editar]

Se caracteriza por una disposición musical polirítmica en la que la estructura de apoyo (bajo-base) se ejecuta en pie binario (3/4), mientras que la melodía, es decir el canto como los instrumentos de rasgueo, se sobreponen melódica y tonalmente con una estructura ternaria (6/8).

Danza[editar]

El chamamé es una danza alegre y animada. El bailarín y la dama tienen en él, la oportunidad de lucir toda su habilidad y destreza si quieren o pretenden efectuar todos los pasos de baile, cambios de figuras, zapateos y largadas. El bailarín debe seguir con gran atención la ejecución de la música, para ir adaptando a ella los adornos de su danza.

Vale decir que el buen bailarín de chamamé inicia el zapateo cuando la música se presta a ello, realiza sus figuras y larga a la dama en sus floreos, solamente ante la invitación y/o sugestión del ritmo con sus distintos pasajes o matices. El correntino jamás cambia de paso o de figura a destiempo y hasta su sapukay (festejando el final de una destreza) es siempre oportuno y concordante con los compases que marca su danza.

Por su parte, la dama se dedica fundamentalmente a efectuar el acompañamiento de la creatividad coreográfica de su pareja, realizando moderados requiebros de hombros y cintura, de acuerdo con la cadencia del ritmo que se baila. El chamamé es una danza de "pareja enlazada", porque el caballero toma con la mano izquierda la derecha de la dama, a la que mantiene a la altura de su hombro o apoyando en su cintura, mientras que con su mano derecha la toma de la cintura o de la zona media de la espalda. La mano izquierda de la dama se apoya sobre el hombro derecho del caballero. Ambos quiebran sus cinturas para juntar las partes superiores de sus torsos. Entrecruzando sus cabezas hasta quedar mejilla con mejilla o reclinar su cabeza en el hombro de su acompañante.

Esta danza no se rige por una determinada coreografía de conjunto, lo que da ocasión de lucimiento a creadores de paso y figuras.

Pasos[editar]

Trancado o trancadito: es el paso se realiza adelantando el pie izquierdo acompasadamente, apoyando el cuerpo sobre el mismo, con un leve requiebro. Por su parte el pie derecho se aproxima al izquierdo, apoyándose en "media punta", conformando así la denominada trancada o trancadita . Luego, con una doble flexión de rodillas, se eleva el cuerpo hasta lograr la posición original para recomenzar el movimiento cambiando el pie. Durante todo este movimiento el bamboleo del torso a izquierda y derecha, va marcando el compás de la música.

Arrastrado o quebrado: Este es un paso de raigambre en la zona central de la provincia de corrientes (Mercedes, Curuzú Cuatiá, etc.). Este movimiento comienza deslizando el pie izquierdo hacia delante en forma de semiovalo , realizando al mismo tiempo una gran flexión de rodillas que permite la caída o "zambullida" hacia delante, con todo el cuerpo. Luego, el pie derecho se arrastra de igual manera buscando al izquierdo, permitiéndose así recobrar la verticalidad del cuerpo con cadencia y suavidad. Una vez llegado a la postura original los bailarines quedan detenidos por una fracción de segundos, como "tanteándole" a la música antes de sacar el otro pie para realizar la misma figura hacia el otro lado.

Zapateo[editar]

Todo zapateo es contestado por otro bailarín y su pareja. Esto es necesario, por cuanto si fuera una sola pareja la que zapateara, pasaría a ser el "dueño del baile". Una de las figuras del zapateo consiste en la largada de la dama. Ésta se realiza cuando el caballero la suelta del brazo derecho con el que la tiene enlazada, quedando los bailarines separados, pero nunca totalmente (pues el varón siempre queda tomando a la dama con su mano izquierda), a tal punto que terminada la pieza musical, los bailarines gritan cola o cola jué (equivalente a "bis" u "otra"), cuyo significado obliga a cada bailarín a retener a su dama tomada de la mano, porque los músicos tienen la obligación de repetir la misma pieza de inmediato. En la largada, la dama se toma la pollera con la mano izquierda, sin mover el brazo y sostiene así su prenda sin agitarla (no como erróneamente hacen algunos bailarinas)

Tipos de zapateo[editar]

Las formas comunes son : parara, taconeo, cepillado o escobillada y tacatataca.

  • Parará: es el zapateo que se realiza con los dos pies, en acción de repique acompasado y con variaciones de ritmos y modalidades, de acuerdo con la habilidad de cada bailarín. El pie golpea de plano, siendo el derecho por lo común el que acentúa con mayor eficacia. El zapateo se desarrolla en el mismo lugar o desplazándose hacia distintas direcciones pero siempre acompañando a la acción el requiebro, pudiendo soltar o no la dama, que sigue al compañero en las contorsiones de la figura.
  • Taconeo: se efectúa con un solo pie o talón. Es lo que comúnmente se denomina picada. Esta forma de zapateo da mayor lucimiento a las parejas, que suelen seguirse o imitarse en el taconeo. Cuando se realiza el taconeo con deslizamiento hacia un costado, recibe el nombre de Yrivúchicá chica ("chicada de cuervo")
  • Cepillada o escobillada: se denomina así el zapateo figurado. Se realiza con un pie, con el que se simula cepillar o escobillar el suelo o los pies de la dama. Esta forma de zapateo puede realizarse con desplazamientos hacia uno u otro lado de la pista o cancha de baile .-
  • Tacatataca: se realiza con los dos pies, ta (izquierdo) cata (derecho) ta (izquierdo), ca (derecho). El bailarín, al realizar este zapateo, va armonizando sus contorsiones con los golpes del pie. Con esta figura hace el bailarín sus desplazamientos con giros y contragiros soltando la dama, haciéndola girar o bien enlazados, donde se desplaza de un lugar a otro.

El floreo de la dama[editar]

Se denomina floreo al complemento de la dama en los distintos tipos de zapateos. Los realiza con dos características: el escobilleo y la chicadita. En estos dos estilos, tanto en los tramos enlazados como en largadas, el movimiento del cuerpo se encarga de producir efectos en la pollera, por lo cual la misma debe ser sujetada como se indicaba anteriormente, evitándose así exageraciones que rayen en la grosería.

  • Escobilleo: se realiza generalmente con el pie derecho y con el izquierdo se marca al compás. El derecho en media punta adelante, el izquierdo se apoya con toda la planta del píe, luego el derecho se desliza en media punta hacia atrás y así sucesivamente.
  • Chicadita: es similar al escobilleo, con la diferencia de no llevar adelante ni atrás el pie derecho; simplemente acompasarlo al lado del pie izquierdo en media punta, como si se estuviera rengueando, a efectos de tener mayor libertad de su compañero en los desplazamientos.

Chamamé con relaciones[editar]

Es una forma de matizar la danza con el atractivo relevante, dado por el ingenio del correntino para la construcción de cuartetas (relaciones) de las formas más picarescas y audaces. Después de haber dado una vuelta a la pista los bailarines, la música se deja de ejecutar, debiendo la pareja ubicada más cerca de los músicos decir sus relaciones. Es allí donde comienzan la palabras y dichos intencionales en la rueda de mirones que, con expectativa, reciben lo que manifiesta el caballero. Luego de otra vuelta de danza se corta nuevamente la música para que conteste la dama , que en el momento preciso contesta. Todo esto es festejado con algarabía por los protagonistas y la concurrencia, desde la cual nunca falta un comedido que en contrapunto de dichos acuda en apoyo o burla intencional y así se desarrolla esta danza hasta finalizar con la ultima pareja que expone sus relaciones.

Danza de pareja enlazada[editar]

Es una danza de melodía cadenciosa con movimiento de sobrepaso. El desplazamiento que se realiza al bailar es de paso repetido o superpuesto. El rasguido doble no tiene figura ni largadas, nunca se zapatea en el desarrollo del mismo. Es la danza que aprovechan bien los enamorados para asegurar su conquista al compás de un baile lento y acompañado, que facilita el diálogo y la compenetración de los afectos. ...Porfirio Zappa en su libro Ñurpy (pág. 27) dice sobre esta danza: "Esta modalidad es la única variante real que ofrece el chamamé como música y danza; fue originada en la región del río Uruguay, en el norte de esta zona se la conocía con el nombre fado (por influencia Brasileña) y en el sur del Litoral dice que su acompañamiento se asemeja a la milonga Bonaerense"

individual y conjunto[editar]

El valseado es una danza popular de corrientes, siendo un remedo alegre de vals, la capacidad creadora de su gente posibilitó la incorporación de figuras, zapateo y relaciones. En el valseado se realiza un zapateo de características muy particulares, que es el acompasado con la música y de acuerdo con la habilidad de bailarín, que va conformando sus figuras en forma indivual y espontánea.- Las parejas actúan libremente o en conjunto, donde están dirigidas por un bastonero que recita el desarrollo del baile en forma antojadiza, dándole a este mayor animación y colorido con la inclusión de las relaciones, las cuales pueden ser de aire picaresco o amoroso. No existen los valses o valsesitos correntinos, como algunos intérpretes confunden. Solamente se conoce el valseado, siendo las composiciones populares o de autores anónimos, carentes de títulos y de letras o de versos correspondientes y se lo ejecuta indistintamente para la danza y el canto. Según el libro Manual de danzas nativas, el valseado que se titula El encadenado es una danza creada por el músico correntino Osvaldo Sosa Cordero y ha sido publicado en 1950 por Ediciones Musicales Tierra Linda, de Buenos Aires (Casa Korn); además aclara el autor del manual:..."Me informa el señor Sosa Cordero, que para preparar la coreografía se basó principalmente en algunas figuras tradicionales con que se estiló bailar el vals en la Provincia de Corrientes"

Bailanta[editar]

La bailanta es una reunión de músicos y danzarines cuya auto convocatoria se realiza en forma imprevista y espontánea. Los usos y costumbres impusieron también el nombre de bailanta a las celebraciones santorales, familiares (casamientos, compromisos, cumpleaños, etc.), patrias o una yerra y /o doma. La anunciación de estas reuniones (que aún hoy continúan realizándose) se extiende de boca en boca por varias leguas a la redonda, desde varios días antes. Todavía hoy, el mencho asiste a estas reuniones con sus mejores galas típicas, no así la mujer, que cambió su autenticidad por la elegancia moderna.

Atuendos típicos del Chamamé[editar]

De acuerdo a los lugares de asentamiento[20] , como así también a los distintos acontecimientos y vivencias; las vestimentas del paisano tienen las diferentes características:

Zona ganadera[editar]

En esta área, la indumentaria se compone de bombacha, generalmente de colores oscuros y de un solo paño. Por su parte, la camisa es de algodón, de traza lisa de colores semi -oscuros, predominando los marrones y los azules. El pañuelo también es de algodón, diferenciándose sólo por el color de su divisa política (rojos y azules). La faja es tipo vasco. Su color guarda directa relación con el pañuelo y nunca es listada como trata de imponerse por la influencia de intereses foráneos. Sobre la faja luce el ancho cinto de 2 ó 4 hebillas para realizar las faenas cotidianas y con rastra en su atuendo para fiestas. El mencionado cinto se distingue de los utilizados en otras regiones por el uso de la revolverá, guayaca(a modo de monedero) y guarda -documentos o papeles.

El cuchillo lo coloca sobre el lado derecho de la cintura y en la parte posterior de la misma, aprisionándolo entre la faja y el cinto; es un elemento de trabajo que acompaña con la chaira, elemento que sirve para sacarle filo. Sobre la bombacha acostumbra a llevar el llamado guardamonteo montera, que como su nombre lo indica, sirve para preservar del monte la ropa de labor. Su confección es muy sencilla: se emplean dos paños de lonetas de forma rectangular, superpuestos unos 10 centímetros en la cintura, con una cinta del mismo material, del largo que permita sujetarla al cuerpo. Abierto los paños hasta la altura de las rodillas, donde comienza una costura del largo de la pierna , con cierta amplitud hasta los tobillos; allí se ata nuevamente. Sobre el guardamonte o independientemente de él, calza las clásicas canilleras, hechas también de lonetas y de forma rectangular, del largo de la pierna y hasta la rodilla aproximadamente de medio metro de ancho, de modo que dé dos vueltas a la pantorrilla. La canillera se sujeta mediante un primoroso trabajo en lana, a modo de correa; de su extremo penden borlas que reafirman su color partidario. Complementa el atuendo el viril capí bará (cuero de carpincho hecho tirador) ; esta prenda tiene doble finalidad: a veces se lleva arrollada al costado de la cintura para tirar el lazo, evitando que tan dura tarea lastime la cadera. De ahí el nombre de tirador.

Otras veces, esta prenda cuelga airosamente de la cintura a los pies; entonces los flecos de la misma producen sostenidos sones de "bajo", cuya finalidad es la de asustar a los animales y de esta manera, sacarlos de un brete a otro en los corrales. En esta tarea acompaña la musicalidad de la espuela mesopotámica con carácter netamente correntino, pigüelo largo de hierro por lo general con dos chapitas circulares (llamadas guardapolvos), que encierran las rodajas de 10 centímetros de diámetro, cuyos bordes terminan en agudas púas de cinco clavos usados por los domadores; o bien por un redondel profusamente estrellado. Las espuelas se aseguran al empeine con tiras de tiento. Su infaltable rebenque o guacha enana, el poncho o ponchillo de tipo vicuña o también de los colores de su divisa partidaria. Para este atuendo el paisano se calza con alpargata . Las características del sombrero son: copa chata y redonda, el ala varía desde los 6 a los 10 centímetros, indefectiblemente de paño de color negro (no de otro color), el barbijo de finas tiras de cuero o lana, cuya terminación complementan pequeñas borlas de color partidario, color que también lleva la cinta con la que veces se remplaza el cintillo del sombrero. Al sombrero lo llevan en forma recta o quebrada el ala sobre la frente.

Otras zonas[editar]

En otras áreas de la provincia son muy pocas las variantes en este atuendo de trabajo. Puede llevar o no las canilleras y la montera o prescindir del tirador y las espuelas, según las tareas a realizar. El sombrero es quizás el elemento más indentificatorio de las diferentes zonas; así tenemos que en la costa del Río Uruguay y zona central se utiliza el sombreo de ala ancha (de 10 centímetros) y hacia el oeste, cruzando el Río Corrientes, se usa en mayor proporción el sombreo de ala angosta, de 6 a 8 centímetros de ancho.

Variante de Gala y Salón[editar]

En estas oportunidades el paisano usa bombacha que causa admiración. Son de una una amplitud inmensa, disimulada en pequeñísima tablas (de 30 a 50 en cada pierna) repartidas en los paños anteriores y posteriores. Los colores más usados son el negro, marrón, azul y, en menor proporción, el blanco. La camisa, por lo general, es blanca y lisa. El cinto es de cuero de carpincho o cuero curtido, con los mismos aditamentos que para el uso diario . También hay cintos de otros cueros pero siempre con las misma características. La diferencia fundamental se da en la rastra, que luce en la parte central de la cintura. Ésta se sujeta al cinto por medio de 6 cadenitas de plata o metal blanco, terminadas en botones del mismo material. Si no lleva rastra, tiene como adorno una hebilla grande que se extiende a todo lo ancho del cinto (de plata o metal blanco con sus iniciales) o con cuatro hebillas como uso diario. Las partes metalizadas pueden llevar incrustaciones de oro. El tirador es de ciervo, aunque de uso poco habitual . El pañuelo es ancho, de seda y colocado en forma triangular, que llega hasta el medio de la espalda; con sus iniciales bordadas en las puntas o anudado al frente en la forma tradicional. El sombrero es el mismo, siempre de color negro , adornado el barbijo con apliques y correderas de plata. El calzado también se constituye en otra de las grandes variaciones del atuendo fiestero. En lugar de la tradicional alpargata, se usan botas de caña altas y duras (denominada por los lugareños granadera), levemente corrugada en los tobillos, generalmente de color marrón y con menor profusión de color negro. Esto en lo que hace la zona ganadera; cruzando el Río Corrientes, se usan botas de caña no muy alta, que sobrepasan la media pierna, lisa, generalmente negra. Completan este atuendo el poncho o ponchillo con el color de su divisa partidaria, puesto sobre la espalda o tirado sobre el hombro izquierdo o colocado en bandolera; el cuchillo y su guacha enganchada en él. Un agregado caté (gente de mejor condición social) es el saco cruzado con cuatro botones, de color similar a la bombacha, formando traje.

Vestimenta de la mujer[editar]

Se compone de blusa, enagua y pollera. La blusa puede ser de color blanco o con su estampado de motivos chicos y realizado en variados colores. Las características son: un amplio volado en el cuello, mangas hasta el codo con terminación de puntillas, igual que en el cuello (la puntilla a veces es remplazada por la misma tela trabajada). La falda o faldón, se usa indistintamente dentro dentro o fuera de la pollera; también puede ser una blusa más sencilla, sin adorno, solamente con cuello y mangas hasta el codo. La pollera es amplia y está confeccionada en tela de algodón de colores intensos, lisos o floreados, con un ancho volado en el ruedo, cubriendo casi toda la pantorrilla.

La enagua o bajo es de tela de algodón, muy amplia y con apliques de puntillas realizadas a mano. Se utiliza para armar la pollera. La dama se calza con alpargatas o zapatos con presilla en el empeine y tacones. Por último, la dama va peinada con dos trenzas, sujetadas con cintas en las puntas, que al igual que su pañuelo de cuello (no siempre utilizado), son del color de la divisa partidaria.

El Sapukay[editar]

El Sapucay chamamecero una expresion en forma de grito que pone de manifiesto el estado de animo del chamamecero. El sapukay es una intención del campiriño para exteriorizar una alegría, un desafío, un estado de ánimo: es el grito que nace de los más profundo de las entrañas del "tape", que lo pinta de cuerpo y alma, lo desnuda o lo exhibe tal cual es: limpio y tremendo como su sapukay, como su grito. Es el heroismo varonil hecho alarido. Es desafío con toda la hombría. Es pasión, es alegría, es triunfo.

Los indios guaraníes que llegaron al litoral y parte del Paraguay eran conocidos con anterioridad al siglo XVI como Carios, de ahí Cariocas, en Brasil y que el primero en llamar guaraníes fue el adelantado don Alvar Nuñes Cabeza de Vaca. Entonces, por qué no ligar a estos descendientes de indios guaraníes de la zona de sapukay que expresaban con su grito la modalidad de identificarse ante el mundo y qué fue adaptando nuevos adeptos y se generalizó en toda la zona de indios guaraníes.

Estilos de Chamamé[editar]

Cangüí[editar]

El chamamé kangüi (del guarani «kangy»: triste, débil, suave): se caracteriza por su tónica lenta y sentimental, es un estilo cadencioso y se desarrolla en el noroeste de la Provincia de Corrientes, en la zona la Capital y sus alrededores, también se lo conoce como el chamamé paranacero, por tener un canto recurrente al río Paraná. Su referente principal fué Transito Cocomarola.

Caté[editar]

Es un estilo de chamamé que conserva la influencia hispana y la predominancia guaraní, es de ritmo elegante (de allí «caté»: categoría) y cantado totalmente en lengua guaraní.

Maceta[editar]

Es un estilo de chamamé que se caracteriza por su pulso y ritmo vivos, habituales en los grupos que tocan en festivales, bailes y «boliches».

Orillero[editar]

Es un estilo en el que se notan muchas influencias del tango y la milonga de fines del siglo XIX.

Rory[editar]

Es (en guarani: feliz, alegre): de ritmo alegre y contenido humorístico. Antiguamente no era valorado, su primer representante fue Mario Millán Medina. En la actualidad tiene cultores reconocidos como por ejemplo el Trío Laurel.

Chamamé Kireí[editar]

Es un chamamé alegre y rápido, muy popular en las bailantas. Se desarrolla en el centro sur de la provincia. Su referente principal fué Antonio Tarragó Ros.

Chamamé Sirirí[editar]

Es un chamamé[21] altivo elegante de ritmo moderado. Se desarrolla en el este de la provincia, en los pueblos al margen del Río Uruguay. Su referente principal fué Ernesto Montiel.

Chamamé conceptual[editar]

Es un nuevo genero dentro del chamamé tradicional, fomentado especialmente por Marily Morales Segovia y se manfiesta en el Teatro por medio de obras, conciertos y café literario. Es conservar la musicalidad del chamamé y pensar la musica.

Generaciones chamameceras[editar]

Primera Generación (1900-40)[editar]

Osvaldo Sosa Cordero
Isaco Abitbol 1979

En los inicios del Chamamé, las grabaciones se realizaban en estudios localizados en la Ciudad de Buenos Aires, muchos de los musicos correntinos estaban radicados ya en la ciudad capital de la Provincia de Corrientes, por lo que su talento y cultura eran mas estilizados que los musicos del interior que mantenían el arte intacto. Se destacan en esta primera generacion, los pioneros: Mario del Tránsito Cocomarola apodado "Taitá del Chamamé"; Isaco Abitbol apodado "El Patriarca del Chamamé"; Osvaldo Sosa Cordero y su prosa notable; Délio & Delinha pioneros del chamamé en Mato Grosso do Sul; Eustaquio Miño (padre); Armando Nelli; Nicolás Antonio Niz; Leopoldo "Polito" Castillo; Alberto Dionisio "Camba" Castillo y el Toro, un tema caracteristico suyo que es emblema de Mercedes; Damasio Esquivel; Herminio Giménez; Ernesto Montiel; Constante Aguer, entre otros.

Segunda Generación (1940-60)[editar]

Mario Millán Medina - 1950
Tarragó Ros

La Segunda Generación lo es por el periodo de sus grabaciones y éxitos, ya que son contemporáneos de los pioneros. Realizaron una intensa labor de difusión del chamamé en la región del litoral argentino, el Paraguay y el Sur del Brasil. Los avances tecnológicos permitieron mejorar la calidad del sonido y de las grabaciones. Se destacan las figuras femeninas en las voces de María Helena, nombre artístico de María Kalasakis, y Ramona Galarza, la mas conocida cantante de chamamé y música litoraleña, su versión en guaraní de "Kilómetro 11", es el himno chamamecero por excelencia.

Se destacan : Mario Millán Medina; Ramón Ayala; Tarragó Ros (padre) apodado El Gran Maestro y El Rey Del Chamamé; Salvador Miqueri, conocido también por su seudónimo "Argentino Lucero"; Ramona Galarza apodada La Novia del Paraná; Armando Blas Martínez Riera; Los Hermanos Barrios: El inconfundible estilo romantico de los hermanos barrios, compuesto por Martín Barrios, Ireneo Barrios, Tomás Barrios y Modesto Barrios; José Octaviano "Paquito" Aranda; Los hermanos Cena: Enrique, Damián y Antonio; Edgar Emilio Estigarribia; Abelardo Dimotta; Simón de Jesús Palacios y el conjunto Verón - Palacios, entre otros.

Tercera Generación (1960-90)[editar]

Ministra Teresa Parodi
Los Alonsitos

La Nueva Generación del Chamamé: Padres e Hijos[editar]

Raúl Barboza - 1977 - Portada album Tango (frag)

La Fiesta Nacional del Chamamé, del Mercosur y del Mundo[editar]

Fiesta Nacional del Chamamé en Corrientes[editar]

Resulta indudable la proyección superlativa que adquirió Corrientes en los últimos años, con la impronta que le impuso la organización de la Fiesta Nacional del Chamamé, que año tras año fue sumando mayor cantidad de artistas en los distintos escenarios, de noches chamameceras en la programación, pero particularmente de público que desborda de alegría en la bailanta, la peña y el anfiteatro. Y esto último no es un dato menor, porque es lo que corona como resultado el esfuerzo de toda una organización, que asumió este compromiso como una Política de Estado en materia de desarrollo del acervo cultural y turístico de Corrientes. Sin un fervoroso público que responda entusiasta a la convocatoria, de nada serviría la organización de un evento en un mundo globalizado donde todo se mide por el resultado.

Corrientes como provincia, tiene una historia y una riqueza cultural privilegiada. El chamamé como género musical y como todo arte ha tenido sus momentos cumbre y sus depresiones. Pero nunca se detuvo. Sus cultores siempre se renovaron y se reinventaron así mismos. Desde la tradición y la innovación, que al fin y al cabo resultan siendo más o menos la misma cosa. Sucede que el tiempo es el que marca la diferencia: lo que hoy es una novedad, mañana podría convertirse en un clásico que conforma la tradición. Muchos genios musicales consagrados en la historia de la humanidad, fueron unos incomprendidos en su etapa creativa.

Lo cierto es que todos estos hacedores y difusores de la cultura, dispersos por Corrientes, nuestro país y el mundo, necesitaban un agente catalizador que los cohesione y los proyecte en una misma dirección. Una cosa es organizar un concierto o un festival y otra es soñar que se puede organizar una Fiesta Nacional con proyección internacional, que ubique a Corrientes en el concierto de las naciones como sede de una de las fiestas culturales más importantes del mundo y del Cono Sur. De hecho no existe en el mundo una fiesta que congregue a los cultores de un género musical, por tanto tiempo, como el Chamamé en Corrientes.

Bailanta Chamamecera en Puente Pexoa[editar]

Corrientes, cuna de hermosas y románticas leyendas, nos lleva año a año a recordar el Puente Pexoa, viejo puente que se encuentra ubicado a pocos kilómetros de la ciudad Capital. Actualmente, es un lugar histórico de la provincia de Corrientes, del cual se forjaron muchísimas anécdotas y cuyas realidades se plasmaron en el conocido rasguido doble "Puente Pexoa" de Mario del Tránsito Cocomarola. Se realiza allí en paralelo con la Fiesta Nacional e Internacional del Chamamé, la Gran Bailanta Chamamecera, de gran afluencia en su primera edición, durante enero de 2008.

Fiesta del Auténtico Chamamé Tradicional en Mburucuyá[editar]

Esta fiesta se caracteriza por sostener y difundir las raíces que dieron nacimiento al chamamé, en su estructura instrumental, con la base de guitarra, acordeón y bandoneón. A la vez, se agasaja a aquellos precursores del género y que marcaron a varias generaciones. Se realiza anualmente en esta localidad, a mediados de febrero, con una duración de tres días. Los músicos más representativos del Chamamé se reúnen en este evento en el cual solo se puede interpretar música correntina.

Es en este festival en el que los protagonistas son el acordeón, la guitarra, el violín y el bandoneón, instrumentos originales del chamamé. La cuna del chamamé, Mburucuyá es el valor más genuino para mantener viva su cultura y también la naturaleza de este bondadoso y atractivo lugar de Corrientes.

El Himno chamamecero de Corrientes[editar]

Un buen ejemplo es la letra original del famoso chamamé "Kilómetro 11" recopilado por Mario del Tránsito Cocomarola y considerado el himno de Corrientes:


Nde rendápe ajú jevy
De nuevo a implorar tu amor
Solo hay tristeza y dolo
Al hallarme mombyry
La culpa manté areko
De todo lo que he sufrido,
Por eso es que ahora he venido
Ha kangyete aiko

Ani ke nde resarai
Que un día a este cantor
Le has dicho llena de amor
Nderehegui ndavy'ai
Che ndaikuahai angaité
Si existe en tu pensamiento
Aquel puro sentimiento
Rerekova'ekue cherehe

ESTRIBILLO
Aní nde pochy
Anga che ndive
Desengañoité
mante areko
Che akâ tavy
anga ndaikuaai
nde rehe kuña
che upéicha aiko


Se han popularizado varias letras totalmente en castellano pero al intentar la rima se pierde parte del contenido tal como sucede en todo el mundo al intentar traducciones de obras poéticas desde su idioma original a otro.

Nombres que se usaron en vez de chamamé: “Compuesto correntino”; “polquita correntina”; “campera”; “canción correntina”; “litoraleña”; "enramada", imponiéndose definitivamente a partir de la fuerza de la cultura de su pueblo originario como CHAMAMÉ.[22]

Bibliografía[editar]

  • “Nadé Rekó”. Antología de textos. Material de consulta para Docentes. Programa música para todos. Secretaría de cultura de la nación. Dirección y cooperación Subsecretaría de Cultura de la Prov. de Corrientes. Versión Nº 1 ampliada-Versión Nº 2 simplificada. Con la colaboración de Héctor Nuñez.- coautor- Corrientes. 2004-2007.
  • “Edición de los Residentes Correntinos en la ciudad de Rosario-Santa Fe”. 1995.
  • “La Historia de Corrientes va a la escuela. Tomo I”. Editado por UNNE y Aguas de Corrientes. 2004
  • -“Chamamé: Siglo XXI”. Nuevas Generaciones del folclore musical correntino. Ensayo Edición Subsecretaría de Cultura de la Provincia de Corrientes. 2009. Edición Bilingüe Español-Portugués.
  • Castello, Antonio Emilio, Hombres y mujeres de Corrientes, Ed. Moglia, Corrientes, 2004. ISBN 987-1035-30-6
  • Castello, Antonio Emilio, Historia de Corrientes, Ed. Plus Ultra, Bs. As., 1991. ISBN 950-21-0619-9
  • “El Rasguido Doble”. Expresión musical de la Provincia de Corrientes. Ensayo, editado por la Comisión del IV Centenario de la Fundación de Corrientes. Subsecretaría de Cultura. 1988
  • “Edgar Romero Maciel: Vida y Obra Musical”. Ensayo. Ediciones EUDENE. UNNE. Corrientes. 2000
  • “Aves de la música Folclórica Guaraní”. Manual de danzas correntinas. Ensayo. Editado por la Fundación del Banco de la Provincia de Corrientes. 1991.
  • “El Sapucai”. Expresión del hombre correntino. Ensayo. Edición del autor. Corrientes. 1992.
  • “El Chamamé se Baila Así…”. (En el litoral Argentino). Ensayo. En colaboración con Claudia García y Eduardo Flores. Ediciones Entre Ríos. Paraná. 2005.
  • “Osvaldo Sosa Cordero, Personalidad Literaria, Musical y Artística” Ensayo. Edición Subsecretaría de Cultura de la Provincia de Corrientes. 2006.

Referencias[editar]

  1. «Ley del Chamame». 
  2. «Chamamé y cultura correntina». 
  3. Dia do chamamé «Lei do Chamame». 
  4. «El chamamé ya es Patrimonio Cultural de la Nación». 
  5. CÁTEDRA LIBRE CHAMAMÉ RAITY
  6. http://www.pagina12.com.ar/1999/suple/radar/99-07/99-07-04/nota1.htm]
  7. Ley del Idioma Co-Oficial Guarani Ava
  8. http://fiestanacionaldelchamame.com/corrientes/archivos/1231
  9. El chamamé ya es Patrimonio Cultural de la Nación
  10. http://www.senadormoka.com.br/noticias/ritmo-popular-em-ms-chamama-tira-da-cadeira-os-mais-velhos-e-os-mais-moaos/265 Ritmo popular em MS, chamamé tira da cadeira os mais velhos e os mais moços]
  11. http://www.douradosnews.com.br/cultura-lazer/rio-brilhante-comemora-no-proximo-domingo-o-dia-do-chamame Dia do chamamé]
  12. Cosmogonia guarani
  13. [http://www.todoyapeyu.com.ar/chamame.asp El Chamamé nació en Yapeyú (Por el profesor Carlos Da Costa)]
  14. San Baltazar
  15. Gauchos Judíos: el Patriarca del chamamé
  16. http://www.chamame.com.br/tango-y-chamame Tango y Chamamé Melodías y ensueños volcados sobre el pentagrama del sentimiento popular (por Pablo Daniel Velazquez) ]
  17. «Traducción Y Origen Del Nombre Pay-Ubre». Consultado el 28 de junio de 2015. 
  18. Galindo Oyarzo, Leonel (2004). «Ritmos y Danzas tradicionales. In: Aisén y su Folclore» (1ª edición). Puerto Montt: Fondart. Consultado el 19 sept. 2006. 
  19. Dia do Chamamé é celebrado nesta quarta-feira no MS
  20. «Danza del chamamé». 
  21. Estilos de Chamamé
  22. Ref.1: Lic. A. Escarlón (Director y conductor del ciclo de programas "Sapucay 2000" sobre música del Litoral emitidos por FM cultura - año 1992-Ciudad de Buenos Aires) Ref.2: Historia del Chamamé - Rocardo Visconti Vallejos - Ed. Corregidor -1990- Argentina Ref.3: Fdo.Enrique A.Piñeyro” en su libro: “El chamamé se baila así”.

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