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Azazel (ángel caído)

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Interpretación moderna de Azazel, del Diccionario infernal de Jacques Collin de Plancy (París, 1825).

Azazel (en hebreo: עֲזָאזֵל, Azazel; en árabe: ازازيل , Azāzīl) es un término que aparece en la Biblia asociado al rito del Día de la Expiación representa un lugar desolado al que se enviaba durante el Yom Kippur al chivo expiatorio que cargaba con los pecados de los judíos.[1]​ En algunas tradiciones del judaísmo y del cristianismo, es el nombre de un ángel caído. En el puesto rabínico, no es el nombre de una entidad sino que significa literalmente «El señor de los leones», vale decir, designando al nombre del macho cabrío que era enviado al desierto en el Día de la Expiación cargando los pecados de los israelitas para así purificar el Tabernáculo.[2]

Durante el final del Período del Segundo Templo (después del cierre del canon de la Biblia hebrea), Azazel pasó a ser considerado un ángel caído responsable de introducir a los humanos en el conocimiento prohibido, tal y como se describe en el Libro de Enoc. Su papel como ángel caído permanece en parte en las tradiciones cristianas e islámicas.

También es conocido por su aparición en el Libro de Picatrix.

Origen del nombre

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Su origen es hebreo y significa «la cabra de emisario» o «chivo expiatorio», expuesta en Levítico 16:8-10. Aparece cuatro veces en el Antiguo Testamento, todas ellas en el registro de las disposiciones reglamentarias relacionadas con el Día de Expiación anual. (Le 16:8, 10, 26.) El nombre se origina de dos palabras de raíz: aze, que significa cabra, y azel, que significa que desaparece . Otro posible origen del nombre es que sea un derivado de las palabras hebreas -az, que significa áspero y -el-, que significa poderoso[cita requerida] (hay que indicar que este sufijo se aplica a casi todos los ángeles y a buena parte de los ángeles caídos). En tal caso, sería una alusión a la montaña desde donde se despeñaban las cabras para su sacrificio[cita requerida].

Este nombre es mencionado en el libro apócrifo de Enoc, Apocalipsis de Abraham y otros en la literatura judía. En la Biblia no se suele interpretar como un espíritu maligno, sino que se le supone como la ceremonia del chivo expiatorio que consistía en enviar al chivo expiatorio para vagar en el desierto junto con otra cabra a la cual se sacrifica ante Dios. Después, el azazel se conduce hacia las afueras del desierto y se libera como prueba de que no hay más culpabilidad en la comunidad. Al llevar sobre sí los pecados del pueblo, era posible el perdón.

Biblia

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Torá

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Monte Azazel (Jabel Munttar) en el desierto de Judea
Acantilados del monte Azazel (Jabel Munttar)

En la Biblia hebrea, el término se utiliza tres veces en el capítulo 16 del Libro de Levítico, donde se sacrificaban dos cabras machos a Yahvé y una de ellas era seleccionada por sorteo, ya que se consideraba que Yahvé hablaba a través de los sorteos. [3]​ Se selecciona un macho cabrío por sorteo y se envía al desierto לַעֲזָאזֵל, «para Azazel». Este macho cabrío era entonces expulsado al desierto como parte del Yom Kippur. El ritual del chivo expiatorio se remonta al 2400 a. C. en Ebla, desde donde se extendió por todo el antiguo Oriente Próximo.[4][5]

En versiones antiguas del inglés, como la Biblia del Rey Jacobo, la frase «la-azazel» se traduce como «chivo expiatorio»; sin embargo, en la mayoría de las traducciones modernas de la Biblia al inglés, se representa como un nombre en el texto:

Aarón ofrecerá el toro como ofrenda por el pecado por sí mismo, y hará expiación por sí mismo y por su casa. Tomará los dos machos cabríos y los pondrá delante del Señor a la entrada de la tienda de reunión; y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para el Señor y otra suerte para Azazel. Aarón presentará el macho cabrío sobre el que recayó la suerte para el Señor, y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado; pero el macho cabrío sobre el que recayó la suerte para Azazel será presentado vivo ante el Señor para hacer expiación sobre él, a fin de que sea enviado al desierto a Azazel.

Una baraita, que aparentemente interpreta «ʿazazel» como «ʿaz» (escabroso) + «El» (Dios), entiende que se refiere al escarpado y accidentado acantilado de la montaña desde el que se arrojaba el macho cabrío.[6][7][8]

Wilhelm Gesenius tradujo el nombre עזלזל como algo parecido a «el que aparta», que supuso que se refería primero a un ídolo, antes de ser prestado a un demonio en los textos enoquianos. Sin embargo, ni este demonio ni la raíz עזל están atestiguados.[9]

En la Septuaginta y traducciones posteriores

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Los traductores de la Septuaginta griega entendieron que el término hebreo significaba «el enviado» (aparentemente leyendo עז אזל «cabra que se va» o «el poderoso enviado» o עזלזל v.s.), [9]​ y tradujeron Levítico 16:8-10 en los siguientes términos:

8y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para el Señor y otra suerte para el chivo expiatorio (griego τῷ ἀποπομπαίῳ “'tō̂i apopompaíōi”' dat.). 9Y Aarón presentará el macho cabrío sobre el que cayó la suerte para el Señor, y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado; 10pero el macho cabrío sobre el que recayera la suerte del que se enviaba lejos se presentará vivo ante el Señor para hacer expiación sobre él, a fin de que sea enviado lejos (griego εἰς τὴν ἀποπομπήν “'eis tḕn apopompḗn”' acc.) al desierto.

Siguiendo la Septuaginta, la Vulgata,[10]Martín Lutero[11]​ y la Biblia del Rey Jacobo también ofrecen lecturas como la Traducción literal de Young: «Y Aarón echó suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte para Jehová y otra para el macho cabrío de la expiación».

El «Pesher sobre los períodos A» (4Q180) posiblemente menciona a Azazel

Según la Peshitta, Azazel se traduce como Za-za-e'il «el fuerte contra/de Dios» en siríaco. El «Pesher sobre los períodos A» (4Q180) dice: «sobre Azazel (algunos leen «Uzael») y los ángeles». Si el nombre es realmente el de Azazel, se escribe עזזאל, equivalente a la versión de la Peshitta.[12][13]​ El Targum Neofiti dice עזזל, sin la aleph.

En el judaísmo

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Judaísmo rabínico

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La Mishná (Yoma 39a[14]​) sigue el texto de la Biblia hebrea; se adquirían dos cabras, similares en cuanto a apariencia, altura, coste y momento de selección. Con uno de ellos a su derecha y el otro a su izquierda, el sumo sacerdote, asistido en este rito por dos subordinados, metió ambas manos en una caja de madera y sacó dos etiquetas, una con la inscripción «para Yahvé» y la otra «para Azazel». A continuación, el sumo sacerdote puso sus manos con las etiquetas sobre las dos cabras y dijo: «Ofrenda por el pecado a Yahvé» (pronunciando así el Tetragrammaton); y los dos hombres que lo acompañaban respondieron: «Bendito sea el nombre de Su glorioso reino por los siglos de los siglos». A continuación, ató un hilo de lana escarlata a la cabeza del macho cabrío «para Azazel»; y, poniendo de nuevo sus manos sobre él, recitó la siguiente confesión de pecado y oración de perdón: «Oh Señor, han actuado iniquamente, han transgredido, han pecado ante Ti: Tu pueblo, la casa de Israel. Oh Señor, por tu nombre, perdona las iniquidades, transgresiones y pecados que tu pueblo, la casa de Israel, ha cometido ante ti, como está escrito en la ley de Moisés, tu siervo: «Porque en este día él os perdonará, para limpiaros de todos vuestros pecados ante el Señor; y seréis limpios»».

La congregación presente respondió a esta oración. Se eligió a un hombre, preferiblemente un sacerdote, para llevar la cabra al precipicio en el desierto; y fue acompañado parte del camino por los hombres más eminentes de Jerusalén. Se habían construido diez cabañas a intervalos a lo largo del camino que conducía desde Jerusalén hasta la escarpada montaña. En cada una de ellas se le ofrecía formalmente comida y bebida al hombre que llevaba la cabra, pero él la rechazaba. Cuando llegó a la décima cabaña, los que lo acompañaban no siguieron adelante, sino que observaron la ceremonia desde la distancia. Al llegar al precipicio, dividió el hilo escarlata en dos partes, una de las cuales ató a la roca y la otra a los cuernos de la cabra, y luego empujó a la cabra ([15]​). El acantilado era tan alto y escarpado que, antes de que la cabra hubiera recorrido la mitad de la distancia hasta la llanura, sus extremidades quedaron completamente destrozadas. Había hombres apostados a intervalos a lo largo del camino y, tan pronto como la cabra fue arrojada por el precipicio, se hicieron señales entre sí mediante pañuelos o banderas, hasta que la información llegó al sumo sacerdote, quien procedió con las demás partes del ritual.

Isaías 1.18 hace una alusión simbólica al hilo escarlata, y el Talmud afirma (ib. 39a) que durante los cuarenta años que Simeón el Justo fue Sumo Sacerdote de Israel, el hilo se volvió blanco tan pronto como la cabra fue arrojada al precipicio. Esto se interpretó como una señal de que los pecados del pueblo habían sido perdonados. En épocas posteriores, el cambio a blanco no fue invariable: la ausencia de un cambio observable en el color se tomó como prueba del deterioro moral y espiritual del pueblo, que aumentó gradualmente hasta cuarenta años antes de la destrucción del Segundo Templo (l.c. 39b).[3]

Comentaristas judíos medievales

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El erudito medieval Nachmanides (1194-1270) identificó el texto hebreo como una referencia también a un demonio, e identificó a este «Azazel» con Samael. [16]​ Sin embargo, no consideraba que el envío del macho cabrío fuera un homenaje a Azazel como deidad, sino una expresión simbólica de la idea de que los pecados del pueblo y sus malas consecuencias debían ser devueltos al espíritu de la desolación y la ruina, la fuente de toda impureza. El mero hecho de que las dos cabras fueran presentadas ante Dios, antes de que una fuera sacrificada y la otra enviada al desierto, era prueba de que Azazel no estaba al mismo nivel que Dios, sino que era considerado simplemente como el

Maimónides (1134-1204) en su Guía para perplejos dice que, dado que los pecados no pueden quitarse de la cabeza y transferirse a otro lugar, el ritual es simbólico y permite al penitente deshacerse de sus pecados: «Estas ceremonias tienen un carácter simbólico y sirven para inculcar al hombre una determinada idea y llevarlo al arrepentimiento, como si dijeran: " Nos hemos liberado de nuestras acciones anteriores, las hemos dejado atrás y las hemos alejado de nosotros lo más posible'».[17]

El rito, que por un lado se asemeja al envío de la cesta con la mujer que encarna la maldad a la tierra de Shinar en la visión de Zacarías (Zacarías 5: 6-11), y, por otro, a la liberación del pájaro vivo en campo abierto en el caso del leproso curado de la plaga (Lev 14:7), era considerado por el pueblo de Jerusalén como un medio para liberarse de los pecados del año. Así, la multitud, llamada babilonios o alejandrinos, tiraba del pelo de la cabra para que se apresurara, llevándose consigo la carga de los pecados,[18]​ y la llegada del animal destrozado al fondo del valle de la roca de Bet Ḥadudo, a doce millas de la ciudad, se señalaba agitando mantones al pueblo de Jerusalén, que celebraba el acontecimiento con bulliciosa alegría y bailes en las colinas.[19]​ Evidentemente, la figura de Azazel era objeto de temor y reverencia generalizados, más que, como se ha conjeturado, un producto extranjero o la invención de un legislador tardío. Más como un demonio del desierto, parece haber estado estrechamente entrelazado con la región montañosa de Jerusalén.[3]

En el cristianismo

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Biblia latina

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La Vulgata no contiene ninguna mención a «Azazel», sino solo a caper emissarius, o «cabra emisaria», aparentemente leyendo עז אזל «cabra que se va»:

8 mittens super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario 9 cuius sors exierit Domino offeret illum pro peccato 10 cuius autem in caprum emissarium statuet eum vivum coram Domino ut fundat preces super eo et emittat illum in solitudinem
Vulgata latinaLevítico 16:8-10

Las versiones inglesas, como la Biblia del Rey Jacobo, siguieron la Septuaginta y la Vulgata al entender el término como relacionado con una cabra. La moderna Versión Estándar Inglesa proporciona la nota al pie «16:8 El significado de Azazel es incierto; posiblemente el nombre de un lugar o un demonio, tradicionalmente un chivo expiatorio; también versículos 10, 26». La mayoría de los estudiosos aceptan la indicación de algún tipo de demonio o deidad,[20]​ sin embargo, Judit M. Blair señala que se trata de un argumento sin pruebas textuales contemporáneas que lo respalden. [21]

Ida Zatelli (1998)[22]​ ha sugerido que el ritual hebreo es paralelo a la práctica pagana de enviar un chivo expiatorio al desierto con motivo de una boda real, que se encuentra en dos textos rituales de los archivos de Ebla (siglo XXIV a. C.). La comunidad conducía a una cabra con un brazalete de plata colgado del cuello al páramo de «Alini».[23]​ No se menciona a ningún «Azazel».[24]

Según The Expositor's Bible Commentary, Azazel es la palabra hebrea para chivo expiatorio. Este es el único lugar donde aparece la palabra hebrea en todo el Antiguo Testamento hebreo. Dice que el Libro de Enoc (literatura teológica judía extra bíblica, fechada alrededor del 200 a. C.) está lleno de demonología y referencias a ángeles caídos. El EBC (Vol. 2) dice que este texto utiliza formas arameas tardías para estos nombres, lo que indica que el Libro de Enoc se basa muy probablemente en el texto hebreo del Levítico, y no al revés.[25]

Comentaristas cristianos

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Orígenes («Contra Celsum», vi. 43) identifica a Azazel con Satanás.[26]

En el islam

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En el islam, Azazel aparece en relación con la historia de Harut y Marut, una pareja de ángeles mencionados en el Corán. Aunque no se explica en el Corán, exégetas musulmanes como Hisham ibn al-Kalbi y Abu Ishaq al-Tha'labi[27]​ suelen relacionar el motivo de su morada con una narración relacionada con los Vigilantes conocida por 3 Enoc. Al igual que en 3 Enoc, los ángeles se quejaron de la iniquidad de los humanos, tras lo cual Dios les propuso una prueba: que los ángeles eligieran a tres de entre ellos para descender a la tierra, dotados de deseos corporales, y demostrar que lo harían mejor que los humanos en las mismas condiciones. En consecuencia, eligieron a Aza, Azzaya y Azazel. Sin embargo, Azazel se arrepintió de su decisión y Dios le permitió volver al cielo. Los otros dos ángeles fallaron la prueba y sus nombres fueron cambiados a Harut y Marut. Terminaron en la tierra, introduciendo a los hombres en la magia ilícita.[28][29]

Apócrifos bíblicos

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En el primer libro de Enoc, Azazel es retratado como uno de los doscientos ángeles que, tras descender a la Tierra atraídos por las mujeres humanas, residieron en el monte Hermón y engendraron a los gigantes, a veces identificados con los nefilim, antes del diluvio. Posteriormente, corrompió a la humanidad —según el autor— enseñando a los hombres el arte de fabricar armas y armaduras de metal y a las mujeres los medios para embellecerse con tintes para el cabello, pinturas faciales y otros cosméticos. Su derrota llegó de la mano de Rafael, quien, por orden de Dios, lo encadenó a unas rocas escarpadas donde permanecería hasta el Día del Juicio Final. Sin embargo, Jubileos 4:15 tiene una interpretación más cercana al islam o al judaísmo. [6]

Literatura enoquiana

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En los Manuscritos del Mar Muerto, el nombre Azazel aparece en la línea 6 del 4Q203, El libro de los gigantes, que forma parte de la literatura enoquiana encontrada en Qumrán.[30]​ A pesar de las expectativas de Brandt (1889)[31]​ hasta la fecha no ha surgido ninguna prueba de que Azazel fuera un demonio o un dios antes de las primeras fuentes judías entre los rollos del mar Muerto.[32]

El Libro de Enoc relaciona a Azazel con la historia bíblica de la caída de los ángeles, situada en el Monte Hermón, lugar de reunión de los demonios de antaño.[33]​ Aquí, Azazel es uno de los líderes de los rebeldes Vigilantes en la época anterior al diluvio; enseñó a los hombres el arte de la guerra, de fabricar espadas, cuchillos, escudos y cotas de malla, y enseñó a las mujeres el arte del engaño adornando el cuerpo, tiñendo el cabello y pintando el rostro y las cejas, y también reveló al pueblo los secretos de la brujería y corrompió sus costumbres, llevándolos a la maldad y la impureza hasta que, por fin, por orden de Yahvé, fue atado de pies y manos por el arcángel Rafael y encadenado a las rocas ásperas y dentadas de [Ha] Dudael (= Beth Ḥadudo), donde permanecerá en completa oscuridad hasta el gran Día del Juicio, cuando será arrojado al fuego para ser consumido para siempre.[34]

Toda la tierra ha sido corrompida por las obras que enseñó Azazel: a él se le atribuyen todos los pecados.
Libro de Enoc 10:8

Según el Libro de Enoc, Azazel (aquí escrito «ăzā’zyēl») era uno de los principales vigilantes Grigori, un grupo de ángeles caídos que se casaron con mujeres. Muchos creen que esta misma historia (sin mencionar a Azazel) se cuenta en el Libro del Génesis 6:2-4:

Y sucedió [...] que los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y tomaron para sí mujeres de entre todas las que eligieron. [...] Había gigantes en la tierra en aquellos días; y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres y ellas les dieron hijos, estos se convirtieron en hombres poderosos que fueron de antaño, hombres de renombre.

Estos «hijos de Dios» a menudo se han considerado ángeles caídos y, en ocasiones, se les equipara con los nefilim. (Por otro lado, también se ha argumentado que la frase se refiere solo a hombres piadosos, o que debería traducirse como «hijos de los gobernantes»).

En el Libro de Enoc, Azazel es responsable de enseñar a la gente a fabricar armas y cosméticos, por lo que fue expulsado del cielo. El Libro de Enoc 8:1-3a dice: «Y Azazel enseñó a los hombres a fabricar espadas, cuchillos, escudos y corazas; y les dio a conocer los metales [de la tierra] y el arte de trabajarlos; y los brazaletes y adornos; y el uso del antimonio y el embellecimiento de los párpados; y todo tipo de piedras preciosas y tinturas colorantes. Y surgió mucha impiedad, y cometieron fornicación, y se descarriaron y se corrompieron en todos sus caminos». La corrupción provocada por Azazel y los Grigori degrada a la raza humana, y los cuatro arcángeles (Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel) «vieron cómo se derramaba mucha sangre sobre la tierra y cómo se cometían todas las iniquidades sobre la tierra [...] Las almas de los hombres [presentaron] su demanda, diciendo: "Lleva nuestra causa ante el Altísimo; [...] Tú ves lo que ha hecho Azazel, que ha enseñado toda la injusticia en la tierra y ha revelado los secretos eternos que estaban en el cielo, que los hombres se esforzaban por aprender. Dios ve el pecado provocado por Azazel y hace que Rafael «ate a Azazel de pies y manos y lo arroje a la oscuridad: y haga una abertura en el desierto, que está en Dudael, y lo arroje allí. Y pon sobre él rocas ásperas y dentadas, y cúbrelo con oscuridad, y déjalo permanecer allí para siempre, y cúbrele el rostro para que no vea la luz». El destino de Azazel se predice cerca del final de Enoc 2:8, donde Dios dice: «En el día del gran juicio será arrojado al fuego». Será entregado a los ángeles del castigo (Satanás).[35]

Varios estudiosos han señalado anteriormente que algunos detalles del castigo de Azazel recuerdan al rito del chivo expiatorio. Así, Lester Grabbe señala una serie de paralelismos entre la narración de Azazel en Enoc y la redacción de Levítico 16, entre ellos «la similitud de los nombres Asael y Azazel; el castigo en el desierto; la imposición del pecado sobre Asael/Azazel; la consiguiente curación de la tierra». [36]​ Daniel Stökl también observa que «el castigo del demonio se asemeja al trato que se da a la cabra en aspectos como la geografía, la acción, el tiempo y el propósito».[36]​ Así, el lugar del castigo de Asael designado en Enoc como Dudael recuerda la terminología rabínica utilizada para designar el barranco del chivo expiatorio en interpretaciones rabínicas posteriores del ritual de Yom Kippur. Stökl señala que «el nombre del lugar del juicio («Dudael») es muy similar en ambas tradiciones y probablemente tenga un origen común».[36]

Azazel en 1 Enoc ha sido comparado con el griego Titán Prometeo. Podría ser la contraparte demonizada de una criatura celestial, que proporcionó conocimientos a las personas para fabricar armas, causando así derramamiento de sangre e injusticia. Este último podría identificarse con los reyes y generales griegos, que reprimieron a los judíos con fuerzas militares, pero aprendieron a fabricar sus armas gracias a esta criatura expulsada en concreto.[37]

En el siglo V, en 3 Enoc, Azazel es uno de los tres ángeles (Azza [Shemhazai] y Uzza [Ouza] son los otros dos) que se opusieron al alto rango de Enoc cuando se convirtió en el ángel Metatrón. Aunque en ese momento ya habían caído, todavía estaban en el cielo, pero Metatrón les tenía aversión y los expulsó.

En el Apocalipsis de Abraham

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En el texto extra canónico Apocalipsis de Abraham (siglo I d. C.), Azazel aparece como un pájaro impuro que se abalanzó sobre el sacrificio que Abraham había preparado. (Esto hace referencia a Génesis 15:11: «Las aves de rapiña descendieron sobre los cadáveres, pero Abram las ahuyentó» [NIV]).

Y el pájaro impuro me habló y dijo: «¿Qué haces, Abraham, en las alturas sagradas, donde nadie come ni bebe, ni hay allí alimento para los hombres? Pero todos ellos serán consumidos por el fuego y ascenderán a las alturas, y te destruirán. Abandona al hombre que está contigo y huye, porque si asciendes a las alturas, ellos acabarán contigo». Y sucedió que cuando vi al pájaro hablando, le dije al ángel: «¿Qué es esto, mi señor?». Y él respondió: «Esto es una desgracia, ¡esto es Azazel!». Y le dijo: «¡Qué vergüenza, Azazel! Porque la parte de Abraham está en el cielo, y la tuya en la tierra, pues tú has elegido aquí [y] te has enamorado de la morada de tu imperfección. Por lo tanto, el Gobernante Eterno, el Poderoso, te ha dado una morada en la tierra. A través de ti, el espíritu maligno [era] un mentiroso, y a través de ti [vienen] la ira y las pruebas sobre las generaciones de hombres que viven impíamente.
Abraham 13:4-9

El texto también asocia a Azazel con la serpiente y infierno. En el capítulo 23, versículo 7, se describe como un ser con siete cabezas, catorce caras, «manos y pies como los de un hombre, [y] en su espalda seis alas a la derecha y seis a la izquierda».

En otra parte, Abraham dice que los malvados «se pudrirán en el vientre del astuto gusano Azazel y serán quemados por el fuego de la lengua de Azazel» (Abraham 31:5) y, al propio Azazel, «¡Que seas la brasa del horno de la tierra! Ve, Azazel, a las partes inexploradas de la tierra. Porque tu herencia está sobre aquellos que están contigo» (Abraham 14:5-6).

La idea implícita es que la herencia de Dios (el mundo creado) está en gran parte bajo el dominio del mal, es decir, «compartida con Azazel» (Abraham 20:5), quien podría identificarse con el diablo (a quien Jesús llamó «el príncipe de este mundo»).(NIV NIV)

En la ficción moderna

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Cine

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  • Azazel aparece como villano de la película Fallen de 1998 protagonizada por Denzel Washington y Donald Sutherland.
  • Es uno de los villanos mutantes de la película X-Men: primera generación. Se trata de un demonio capaz de teletransportarse. También es experto en todo tipo de armas. Sin duda el personaje más acrobático y el que más juego da en las peleas cuerpo a cuerpo.
  • Aparece mencionado en la saga Fallen, en la segunda entrega: Torment.
  • En la película The House with a Clock in Its Walls hace aparición en «El bosque oscuro» ante Isaac Izard (interpretado por Kyle MacLachlan). Isaac se refiere a él como «Azazel, el cuarto príncipe del infierno». Azazel fue el responsable de darle los planos a Isaac para crear un reloj con la capacidad de destruir al mundo.

Literatura

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  • Es mencionado en el poema El paraíso perdido del inglés John Milton, y se refiere a él como un lugarteniente de Satán.
  • Nombre de un personaje en la serie de historias cortas del mismo nombre escritas por Isaac Asimov. En ellas era un ser pequeño sobrenatural que se entrometía en los asuntos de los seres humanos.
  • También aparece como un personaje de historieta de la compañía DC Comics en la serie The Sandman, escrita por Neil Gaiman. Recientemente, un personaje con esta descripción es mostrado en el universo de Marvel Comics como el padre de Nightcrawler, uno de los X-Men.
  • Es mencionado en el libro Dos velas para el diablo de Laura Gallego García como la primera diablesa que concibió con un ángel, un hijo humano, creando esta especie.
  • Aparece mencionado en el libro Ahorcado de Daniel Cole, se le atribuye como un ángel caído con distintos nombres y que es el encargado de los asesinatos.
  • Es mencionado en el libro de Anne Rice Memnoch el diablo, donde es atribuido a uno de los tantos nombres del personaje.

Series de televisión y anime

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  • Antagonista de la primera y segunda temporada de la serie Sobrenatural.
  • Es el nombre original del «Demonio de Ojos Amarillos», principal villano de la serie Supernatural (Sobrenatural) del Canal Warner. En ella, busca armar un ejército para tomar la tierra por asalto y buscar al mejor soldado para ser el recipiente de Lucifer, al morir su papel se hace recurrente en varios espóileres de las siguientes temporadas.
  • Aparece en la serie británica de televisión Hex interpretado por Michael Fassbender.
  • Es un personaje en la serie de género tokusatsu de origen indonesio BIMA Satria Garuda X (2014). El hermano del protagonista héroe, Reza Bramasakti, secuestrado en su niñez y educado por el maligno VUDO, se escapa y consigue la habilidad de convertirse en BIMA Azazel, ayudando en el futuro a su hermano Ray (BIMA X) contra las fuerzas del mal.
  • Es el demonio principal del anime Yondemasu Yo, Azazel-san, donde toma la forma de un extraño peluche con forma de sátiro con cara de león. Su poder es el de controlar la lujuria.
  • Aparece en la miniserie de ABC Fallen, interpretado por Hal Ozsan.
  • Se le menciona en la serie American Horror Story: Coven, cuando Madison y Zoe le juran obediencia y devoción hasta que la muerte santifique «la unión profana», con el fin de revivir a Kyle, quien murió en un accidente de tránsito. Zoe responde diciendo: «¿Desposamos al diablo? Púes no estoy segura que quiero hacer eso, Madison».
  • Azazel es el guardián de Katerine Mcdonald formado por miles de espíritus en el anime Kaze no Stigma.
  • Es el líder de los ángeles Caídos en la serie de novelas ligeras y anime de High School DxD, además conoce el amplio mundo de las armas del mismo.
  • Es un personaje del anime y manga Shingeki no Bahamut.
  • Aparece en el anime Tensei Shitara Slime Datta Ken como el nombre de un skill del personaje llamado "Diablo".
  • Es parte del manga y anime Sonic Gon Adventure como un seguidor del jefe de arco Binding.
  • Puede encontrarse mencionado en el manga Shaman King como uno de los ángeles más poderosos de los soldados X.
  • Se le menciona en el capítulo 13 de Ejército de sombras (dándole cuerdas a los recuerdos ajenos) de Lucio Rosenkreutz.
  • Azazel es el principal villano en «Die Hand die Verletzt», capítulo 14 de la segunda temporada de los X-Files, tomando la forma de una maestra y asesinando gente obligándolas a suicidarse;
  • Azazel es mencionado en «Cazadores de Sombras», el capítulo 9 de la primera saga The Mortal Instruments, en el libro número 5 Ciudad de las almas perdidas. Aparece físicamente en el capítulo 11 de la segunda temporada, con forma humana, en busca de la Copa mortal.
  • Azazel hace su aparición en los minutos finales de la primera temporada de The Sandman y sostiene una conversación con Lúcifer.
  • Se le hace referencia por medio de los personajes Ameri Azazel y Henri Azazel del manga y anime Mairimashita! Iruma-kun
  • Es un villano en el episodio número 7 del anime "Mayonaka no Occult Koumin" donde secuestra a chicas para reconstruir a su difunta pareja humana

Música

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Videojuegos

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  • Azazel es el nombre del personaje de la saga de videojuegos Tekken, del género de lucha; que representa al ángel caído (vigilante) aprisionado en el desierto, inspirado en el relato del libro de Enoc . Debuta en Tekken 6 lanzado para recreativas a finales de 2007 y para PS3, Xbox 360 y PSP en 2009.
  • Es uno de los gnosis más fuertes en el videojuego Xenosaga episode I y II.
  • Aparece en el videojuego The Binding of Isaac: Rebirth como personaje elegible con apariencia de demonio.
  • Es un ángel en el videojuego Helltaker lanzado en Steam el 11 de mayo del 2020
  • Aparece en el videojuego Devour como el demonio al que Anna y los demás personaje rinden culto.
  • Es el jefe final del videojuego Infernax, con un aspecto muy similar al de Baphomet.

Véase también

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Referencias

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  1. Levítico 16
  2. Levítico 16:21-22
  3. a b c Azazel (chivo expiatorio, Lev. xvi., A. V.). 
  4. a b «Azazel». Jewish Encyclopedia. JewishEncyclopedia.com. 1906. 
  5. Yoma 67b; Sifra, Aḥare, ii. 2; Targ. Yer. Lev. xiv. 10, y la mayoría de los comentaristas medievales
  6. Para una descripción de las diversas opiniones rabínicas aquí, véase R. Aryeh Kaplan's ACTION=displaypage&BOOK=3&CHAPTER=16#C2414 nota (enlace roto disponible en ACTION=displaypage&BOOK=3&CHAPTER=16#C2414 este archivo). sobre «Azazel» (Lev 16:8).
  7. a b «Hebrew and Chaldee Lexicon by Friedrich Wilhelm Gesenius». www.tyndalearchive.com. Consultado el 4 de marzo de 2021. 
  8. 16:8 mittens super utrumque sortem unam Domino et alteram capro emissario
  9. 3 Mose 16:8 Alemán: Lutero (1545) Und soll das Los werfen über die zween Böcke, ein Los dem HERRN und das andere dem ledigen Bock.
  10. D.J. Stökl en «Sacrifice in Religious Experience», ed. Albert I. Baumgarten, p. 218
  11. «Andrei Orlov Azazel as the Celestial Scapegoat». www.marquette.edu. Consultado el 2021 -03-04. 
  12. Yoma 39
  13. Yoma 6:1-8
  14. Israel Drazin, Stanley M. Wagner, Azazel (ángel caído), p. PA122, en Google Libros. Gefen, 2008. p. 122. ISBN 978-965-229-425-8.
  15. Maimónides, “'Guía para perplejos”' 3:46, a través de Internet Sacred Text Archive
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  18. Wright, David P. «Azazel». Páginas 1:536-37 en Anchor Bible Series. Editado por David Noel Freedman et al. Nueva York: Doubleday, 1992.
  19. Judit M. Blair, «De-demonising the Old Testament: An Investigation of Azazel, Lilith, Deber», págs. 23-24
  20. Ida Zatelli, «El origen del ritual bíblico del chivo expiatorio: la evidencia de dos textos eblaítas», Vetus Testamentum 48.2 (abril de 1998): 254-263)
  21. David Pearson Wright, Azazel (ángel caído) en Google Libros. Scholars Press, Universidad de Míchigan, 1987. ISBN 978-1-55540-056-9
  22. Blair, p. 21
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  24. John Granger Cook, «La interpretación del Antiguo Testamento en el paganismo grecorromano», 299
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  27. Kristof d' Hulster, J. van Steenbergen Continuidad y cambio en los reinos del Islam: Estudios en honor al profesor Urbain Vermeulen Isd, 2008 ISBN 9789042919914 p. 192
  28. Loren T. Stückenbruck, El libro de los gigantes de Qumrán: textos, traducción y comentario
  29. Brandt, Die mandäische Religion 1889, pp. 197, 198; Onomasticon, de Norberg, p. 31; De Religione Mohammedanarum, de Adriaan Reland, p. 89; Kamus, s.v. «Azazel» [demonio idéntico a Satanás]; Delitzsch, Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und Leben, 1880, p. 182
  30. Ralph D. Levy, “'The symbolism of the Azazel goat”' 1998 «el midrash es menos elaborado que en 1 Enoc y, en particular, no hace ninguna mención a Azazel o Asa' el».
  31. Enoc xiii.; compárese con Brandt, Die mandäische Religion, 1889, p. 38
  32. Enoc viii. 1, ix. 6, x. 4–6, liv. 5, lxxxviii. 1; véase Geiger, Jüdische Zeitschrift 1864, pp. 196–204
  33. Caldwell, William (1913). «La doctrina de Satanás: II. Satanás en la literatura apocalíptica extra bíblica». The Biblical World 41 (2): 98-102. JSTOR 3142425. S2CID 144698491. doi:10.1086/474708. 
  34. a b c Andrei Orlov (2009), «Azazel como chivo expiatorio celestial». Un extracto (pp. 79-111) de su contribución «El Yom Kippur escatológico en el Apocalipsis de Abraham: Parte I: El ritual del chivo expiatorio» a A. Orlov y B. Lourié, eds., “'Symbola Caelestis. Le symbolisme liturgique et paraliturgique dans le monde Chrétien”'.
  35. George W. E. Nickelsburg. «Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11». «Journal of Biblical Literature», vol. 96, n.º 3, 1977, pp. 383-405