Arquitectura dzong

De arriba abajo, la fortaleza de Trongsa, en Bután, y la de Gyantse, en el Tíbet.

Se entiende por arquitectura dzong o jong (en dzongkha: རྫོང, en transliteración Wylie: rdzong) al estilo en que se construyeron una serie de fortalezas-monasterio en las regiones del sur del Himalaya, visible especialmente en Bután y el Tíbet. Los espacios, patios y edificios, quedan definidos por una construcción masiva de muros encalados pautados con torres. A menudo se alzan en lo alto de colinas o promontorios, y sus elementos fundamentales son el utse, la torre principal, y el shabkhor, los edificios que rodean los dochey o patios. La madera está presente a nivel estructural, en sus ventanas y arcadas, así como en sus decoraciones talladas. Estas fortificaciones se construyeron con fines militares, religiosos (servían de hogar a monjes budistas) y administrativos: en Bután, muchos dzongs conservan aún estos propósitos y albergan las sedes de gobierno de sus distritos, además de acoger festivales religiosos como el tsechu.

Estos edificios surgieron en los primeros siglos del segundo milenio, partiendo de la arquitectura de las torres defensivas himalayas y los palacios de los antiguos reyes tibetanos (khar). En sus orígenes, el término designaba los lugares sagrados donde había meditado Gurú Rinpoche, pero con el tiempo pasó a referirse a las fortalezas monásticas. Su época de esplendor fue el siglo XVII, cuando el quinto dalái lama mandó a construir el Potala y el Shabdrung Ngawang Namgyal unificó Bután bajo su dominio, consolidó su poder en base a los dzongs y estableció el sistema de gobierno dual —con un líder religioso y otro secular—. En el siglo XXI, el reino butanés ha continuado erigiendo esta clase de estructuras siguiendo los principios tradicionales.

La arquitectura dzong ha ejercido una influencia significativa en el resto de edificaciones de Bután, que incorporan parte de sus formas y elementos ornamentales. En el Tíbet, tras la Revolución Cultural y la invasión china, muchos fueron destruidos y solo sobrevivieron el Potala y las ruinas del dzong de Gyantse; las autoridades tibetanas reconstruyeron posteriormente algunos, como el de Shigatse. En el reino butanés se conservan numerosos ejemplares, aunque son vulnerables a incendios, terremotos e inundaciones, lo que ha exigido frecuentes obras de restauración y medidas de prevención. La Unesco declaró al Potala Patrimonio de la Humanidad en 1994, mientras que en 2012 Bután propuso la inclusión de las fortalezas de Punakha, Wangdue Phodrang, Dagana, Paro y Trongsa.

Etimología

El primer término conocido para este tipo de edificios es «phodrang», que probablemente proviene de la India y aparece en varias ocasiones en el Kanjur. En Bután y el Tíbet, la palabra «dzong» hacía referencia a elementos de la naturaleza sencillos, como rocas y piedras, y dicha acepción se sigue conservando en la actualidad. Los diccionarios tibetano-inglés de Jäschke y Das (1881 y 1902) traducen la palabra como «castillo» o «fortaleza», aunque Chandra Das añade el significado moderno de «sede de un magistrado de distrito y funcionario de ingresos».​ El académico butanés Khenpo Phuntsok Tashi apunta como posible origen al término «durga» en sánscrito, que quiere decir «indestructible» y que aplicado a un lugar significaría «fortaleza indestructible». Este paralelismo se basa en uno de los libros sobre el vastu shastra, el cual usa la palabra para fortificación y durga indistintamente.​

Phuntshok Tashi los describe como lugares «donde uno está protegido y la mente puede florecer». Esta interpretación refleja su significado en la sociedad butanesa: fortalezas que albergan tanto al poder político como al religioso. En las fuentes literarias, el vocablo surge durante la segunda expansión del budismo. En los documentos de esa época, la palabra «dzong» habla de los lugares que visitó Gurú Rinpoche (Padmasambhava) en el siglo VIII y que obtuvieron cierta notabilidad mística. Ingun B. Amundsen teoriza que la interpretación moderna podría deberse a que el término adquirió una connotación más amplia; los lugares de meditación de Gurú Rinpoche, aunque pequeños, poseían «poder espiritual». «Dzong», por tanto, se convirtió en una palabra viable para que los gobernantes, muy relacionados con el estamento religioso, describieran sus edificios, que destacaban por su escala y por el esfuerzo invertido en ellos. Amundsen señala que es habitual que las palabras «tengan un significado en el ámbito religioso y otro en el cotidiano», por lo que las dos acepciones del término, como «lugar sagrado» y «lugar de protección mundana», pueden coexistir y superponerse, en especial porque las construcciones posteriores también funcionaban como sedes monásticas.​

Historia

Contexto y precedentes

El Himalaya marca la frontera entre el sur del Tíbet y la actual Bután. Las incursiones entre ambos territorios provenían de sus puertos.​

Los dzongs se desarrollaron a lo largo de los siglos, con diferentes condiciones religiosas y socio-económicas, así como en el marco de contiendas civiles y sectarias. Incluso en tiempos más pacíficos, los pueblos butaneses y tibetanos guardaban sus posesiones con recelo ante el peligro de nuevas guerras. La arquitectura era un reflejo de las medidas de seguridad necesarias: las personas rara vez ocupaban la planta baja de sus casas y las escaleras se podían replegar en caso de ataque. En los períodos de guerra, buscaban refugio en las fortificaciones más cercanas, que solían alzarse en lo alto de las colinas. Los gobernantes aprovecharon estos complejos defensivos para la expansión y el control, y también contribuyeron a la dominación territorial. Durante la dinastía Yarlung (siglos VII-IX) los fuertes locales ejercían autoridad sobre sus distritos; los anales de la dinastía Tang (618-907) mencionan que había una fortaleza por cada 50 km de territorio.​ Durante el reinado de Songtsen Gampo (627-650), los tibetanos afirmaban que en el área que posteriormente sería Bután vivían «los bárbaros de la frontera y los bárbaros de más allá»; en el sur del Tíbet eran comunes los asaltos y robos, como demuestran los restos de torres en la zona. Las personas del lado butanés opinaban lo mismo de los tibetanos, y buscando protegerse también construyeron fortificaciones.​

Aunque la función de las torres antiguas era defensiva, a su vez podrían haber sido «medios de comunicación con el cielo». Tal es el caso de las denominadas «torres demoníacas» de Kongpo, que tienen forma de mandala de doce esquinas y están agrupadas en grupos de tres. Textos chinos de los siglos II al VIII describen también construcciones con una pequeña base cuadrada de cuatro a cinco metros.​​ Las viviendas con torres fortificadas podrían haber contado con un piso superior en voladizo, de manera similar a la arquitectura tradicional de Himachal Pradesh; la única estructura parecida de la que se tiene constancia en Bután estaba en Wangdue Phodrang. Estos antiguos edificios son los precedentes del utse, la atalaya principal de un dzong: el tibetólogo Rolf Stein define las torres como «los prototipos de la arquitectura tibetana en general».​ Partiendo de su arquitectura surgieron los khars, los palacios fortificados de los gobernantes. Uno de los más antiguos que se conserva es el Yungbulakang, en el valle de Yarlung (Tíbet), aunque lo reconstruyeron en la década de 1980 tras los daños que sufrió durante la Revolución Cultural. Posee un tejado elevado a modo de claraboya, que permite el paso de la luz a través del entrepiso de la segunda planta, además de que contribuye a la ventilación. Esta disposición podría ser una versión temprana del yangtok, un tipo de techado butanés.​

Los palacios khar fueron los precedentes de la arquitectura de los dzongs. En la imagen, el Yungbulakang.

Muchas de las familias nobles de Bután remontan sus raíces a la dinastía Yarlung y sus primeros reyes. El Langdarma, la crónica del príncipe Tsangma, narra que el hermano del emperador Langdarma (siglo IX) viajó por todo Bután, dejando tras de sí vástagos, quienes crearon lo que evolucionó en linajes nobiliarios. La historia cuenta en varias ocasiones que estos hombres usurparon y construyeron castillos reales (rgyal mkhar). El escrito además menciona la presencia de fortalezas cabeza de distrito (yul mkhar) y atalayas de vigilancia (mkhar mthon). Los topónimos que incluyen el término «mkhar» aluden a antiguos principados feudales identificados por los palacios-fortaleza de sus señores, con frecuencia enfrentados entre sí. Con el tiempo, la mayoría de estos dominios locales acabaron conquistados, y en algunos de los antiguos enclaves reales las ruinas de sus khars dieron paso a la construcción de dzongs.​

La expansión del budismo y los dzongs

A partir del cambio de milenio, la segunda expansión del budismo aceleró el ritmo con el que se construían templos y monasterios de mayor tamaño e importancia. Estos centros acumularon tesoros que requerían de protección y, a su vez, aumentó la rivalidad entre las distintas facciones religiosas, lo que propició los conflictos. En un principio, castillos y conventos se levantaban por separado, pero con el tiempo ambos modelos se integraron en monasterios fortificados concebidos como asentamientos defensivos. En ellos, las construcciones exteriores conformaban un perímetro cerrado y contaban con diversas medidas de protección. La primera fuente butanesa que emplea la palabra «dzong» es la biografía de Phajo Drugom Zhigpo (1208-1276), primer lama documentado del linaje Drukpa Kagyü, procedente de Ralung (Tíbet), quien se trasladó a la región occidental de Bután. El texto ilustra una etapa en la evolución del término, cuando pasó de designar lugares de meditación a referirse también a monasterios fortificados con autoridad normativa sobre los distritos locales, en línea con las prácticas de los gobernantes seculares. Algunas fortalezas anteriores al siglo XVII se conservan casi intactas, como el dzong Dobji (distrito de Paro), que se erige en un emplazamiento sagrado desde el siglo XVI o antes. Por otra parte, el lama tibetano Gyalwa Lhanangpa fundó el linaje Lhapa, la primera escuela en establecer un dominio significativo en el oeste del actual reino. Esta introdujo un modelo de administración basado en las fortalezas, siguiendo la tradición ya asentada en el Tíbet.​

Jangchub Gyaltsen (1302-1373), primer príncipe-abad de la dinastía Phagmodrupa (1354-1435), fue quien consolidó ese modelo administrativo. Durante su gobierno se proclamó como la autoridad espiritual y secular, siguiendo el precedente de los líderes de la doctrina Sakya, e impulsó la restauración de una «verdadera realeza tibetana» libre de soberanía extranjera.​ El dzong de Gyantse se fundó hacia 1365 como palacio laico sin templos integrados, en la colina donde el último rey de la dinastía Yarlung había situado su residencia. En 1390 se estableció un gran templo junto al palacio y, entre 1418 y 1425, se fundó en las inmediaciones la ciudad monástica amurallada de Palcho. En Shigatse hay una separación análoga entre el monasterio de Tashilhunpo (1447) y el dzong que domina la cresta. Estos siglos constituyeron un período en el que la arquitectura palaciega influyó notablemente en la religiosa.​

A finales del siglo XV, los príncipes de Tsang arrebataron el control político a los Phagmodrupa, lo que supuso el regreso de la monarquía secular. Gobernaron entre 1435 y 1565, y les sucedieron tres reyes de Tsang que mantuvieron la corte en Shigatse (1566-1642). La tensión entre estos monarcas y los Gelugpas y sus patrones mongoles se intensificó, hasta que en 1640 los mongoles invadieron la meseta. Dos años más tarde, en el palacio de Shigatse, la orden Gelug entronizó como gobernante del país a su líder, el quinto dalái lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682). Bajo el gobierno teocrático de los dalái lamas, las fortalezas de la nación unificada dejaron de estar en manos de reyes seculares y pasaron a formar parte del sistema administrativo dzong, así como se convirtieron en las sedes de los funcionarios del gobierno central.​ El quinto dalái lama admiraba a Jangchub Gyaltsen y por ello buscó retomar las tradicionales fortalezas tibetanas. Eligió Lhasa como capital y al poco tiempo inició las obras del Potala en el lugar sagrado del antiguo palacio del rey Songtsen Gampo en la Colina Roja. El dzong de Shigatse inspiró directamente su estilo, pero la fortaleza del dalái lama aspiró a una mayor monumentalidad. La construcción del Palacio Blanco tuvo lugar entre 1645 y 1648 y Sangye Gyamtso fundó el Palacio Rojo en 1690; en las obras participaron miles de trabajadores y decenas de artesanos de origen chino, manchú, nepalí y mongol. Potala fue el escenario de los principales acontecimientos religiosos y políticos del país, fue la sede del gobierno teocrático y el centro administrativo de Lhasa. Su importancia es comparable a la del dzong Punakha en Bután, fundado en 1637.​

• El dzong de Shigatse y el Potala
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Durante los siglos XV y XVI la arquitectura de los dzongs también se difundió entre el pueblo monba del actual estado indio de Arunachal Pradesh. La primera influencia provino de Padmasambhava, quien introdujo el budismo en la región. En el valle de Tawangchu, Berkhar Targe —líder local cuya sede se encontraba en el actual distrito de Tawang— envió a su segundo y séptimo hijo al Tíbet para recibir formación religiosa. A ambos los admitieron en un centro de estudios budistas bajo la tutela de Changton Hrolpei, discípulo del primer dalái lama. Tras completar su educación, el segundo dalái lama, Gendun Gyatso (1475-1542), nombró lamas a los dos hijos y les encomendó la difusión del budismo Mahāyāna entre los habitantes de Tawang y sus alrededores. Siguiendo estas directrices, promovieron la construcción de dzongs para fortalecer la expansión cultural, económica y política tibetana en la región del bajo Himalaya. Allí levantaron cuatro fortalezas principales: Tawang, Dirang, Sange y Taklung. A través de ellas se ejercían funciones administrativas, se recaudaban impuestos y se canalizaban hacia la capital tibetana durante el período precolonial. Con el dominio colonial británico en Assam, estos edificios perdieron su papel administrativo y económico, aunque continuaron desempeñando una función importante en la vida religiosa de los lugareños.​

En Bután: el Shabdrung y los dzongs posteriores

Los primeros dzongs que se erigieron en Bután datan del siglo XII. Según investigaciones de Karma Tenzin y otros autores, ya existían en 1153 estructuras similares, cuando Lanangpa introdujo el concepto desde el Tíbet. No se conserva ninguna fortaleza intacta de dicho periodo, pero ruinas como las de Obtsho, en el distrito de Gasa, son representativas de la época incipiente.​ Una de las más antiguas del país que sí se ha mantenido en pie es el dzong Zuri, en Paro, que data del 1352. En ambos ejemplos tempranos, la torre central (utse) es el principal elemento arquitectónico, y de ella parten los muros circundantes (shabkhor). La ausencia de patios amplios o estructuras religiosas exentas en las primeras construcciones sugiere que su objetivo primordial es defensivo, en contraste con las posteriores de la época del Shabdrung, que destinan espacio para las funciones administrativas y espirituales.​

La mayoría se construyeron en el siglo XVII, durante el mandato del Shabdrung Ngawang Namgyal (1594-1651), una de las figuras prominentes en la unificación de Bután. Las fortalezas fueron fundamentales para consolidar su autoridad y para la defensa de los ataques tibetanos y de las facciones butanesas rivales. Ngawang Namgyal fue quien instauró el sistema de administración basado en los dzongs, lo que dio al país un carácter propio y diferenciado de otros estados budistas del Himalaya. Como decimoctavo abad del monasterio Drukpa en Ralung (Tsang), enfrentó la oposición de un contendiente que contaba con el favor del gobernante de Tsang. Tras una serie de conspiraciones, abandonó el Tíbet en 1616 y se trasladó al oeste de Bután, acompañado por eruditos y seguidores que también huían de los conflictos religiosos. Los tibetanos lanzaron varios ataques contra el emergente estado butanés, pero el poder del Shabdrung creció junto con la expansión y el fortalecimiento de los dzongs, que adoptaron formas más elaboradas y rasgos distintivos. El más importante fue el de Punakha, construido entre 1636 y 1637, que Ngawang Namgyal utilizó como residencia de invierno para él y su corte, y cuyo utse albergaba sus aposentos.​ Hacia 1640 pudo comenzar la tradición de trasladar las sedes del gobierno entre los castillos de Punakha y Timbu —el rebautizado dzong Tashichoe (que significa «de la gloriosa religión»), hasta 1641 propiedad del linaje Lhapa—. En la década de 1950 el gobierno de Bután se estableció de forma permanente al de la capital, pero el cuerpo monástico aún mantiene la migración estacional.​

• Los dzongs Punakha y Tashichoe
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El siguiente periodo de construcción data de los siglos XIX y XX, con la llegada de la época monárquica. Los reyes del siglo XX mandaron construir la mayoría con el objetivo de servir como residencias reales. Entre ellos se incluyen el palacio Wangdicholing y el reformado Tashichoe.​ La investigadora Ingun B. Amundsen no considera que los palacios de la realeza sean dzongs, ya que son ajenos al sistema administrativo basado en ellos —también señala ciertas diferencias arquitectónicas—.​ Fruto de los tiempos de paz, se caracterizan por un mayor hincapié en la madera, la ausencia de elementos defensivos y los muros rectos con más ventanas y cornisas. Al contrario que en siglos anteriores, no son en sí mismos monasterios, sino que los espacios religiosos está integrados en su interior. Esto evitaba la restricción a la presencia de mujeres después del atardecer que poseían los dzongs más antiguos. Las fortalezas previas y de tiempos del Shabdrung abundan en el oeste de Bután, el núcleo de poder medieval, en tanto que los de esta época se encuentran principalmente en los distritos centrales de Bumthang y Trongsa, desde donde gobernaron los dos primeros reyes.​

Estado de conservación

Arriba, el ya desaparecido dzong Kampa, al norte del Everest (1938). Abajo, el estado de la fortaleza de Wangdue Phodrang en 2013, en reconstrucción tras el incendio de 2012. En 2022 terminaron las obras y el dzong volvió a erigirse sobre la misma colina, siguiendo las trazas que quedaron del original.​

En el Tíbet, el régimen administrativo de los dzongs se derrumbó tras la anexión por parte de China. Durante la Revolución Cultural, la indignación contra las instituciones de la antigua sociedad teocrática provocó la demolición de miles de templos, así como de numerosas fortalezas-monasterio.​ Sarat Chandra Das documentó en el siglo XIX la existencia de 53 de ellas,​ y el tibetólogo Geoffrey Samuel afirmó que llegaron a haber unas 120.​ Los únicos que quedaron en pie son el Potala y las ruinas del dzong de Gyantse, convertido en museo. La artillería británica bombardeó y capturó el de Gyantse durante la expedición de Younghusband en 1904. El Potala ha pasado por varias restauraciones y la Unesco lo declaró Patrimonio de la Humanidad en 1994.​​

En Bután, forman parte integral de su organización territorial; cada uno está a la cabeza de un distrito, y en su interior están repartidos los tres poderes: ejecutivo, legislativo y judicial. Además, son la sede tanto del gobierno político como del religioso (budista).​ En cuanto a su conservación, muchos han sufrido incendios a lo largo de los años, ya que son especialmente susceptibles por la madera de su estructura. En el pasado, las lámparas de mantequilla fueron una de las principales causas, mientras que en la actualidad los riesgos derivan de fallos eléctricos. Por ejemplo, el fuego de 2012 en el dzong de Wangdue Phodrang, que destruyó por completo el edificio, lo provocó un cortocircuito. Este suceso impulsó que las autoridades modificaran su política para proteger a las fortalezas, con medidas como mejorar la calidad de la instalación eléctrica y de los equipos de extinción, emplear alternativas a la madera y abrir más salidas.​​ Esta clase de arquitectura también es vulnerable a los terremotos y las inundaciones.​​ En 2012, el gobierno butanés propuso a los de Punakha, Wangdue Phodrang, Dagana, Paro y Trongsa para su inclusión como Patrimonio de la Humanidad.​

A inicios de la década del 2000, el reino contaba con catorce dzongs que se levantaron al menos cien años antes y que se conservaban en un estado muy similar al original. Aún así, los veinte distritos (dzongkhags) cuentan con al menos uno, aunque en su mayor parte son de construcción reciente.​ Por ejemplo, el distrito de Chukha no tuvo uno propio hasta 2012, Sarpang comenzó sus obras en 2017 y Pemagatshel terminó el suyo en 2023.​​​

Características y funciones

Detalle de un conjunto de ventanas en el patio interior del dzong de Punakha.

Los dzongs son el elemento arquitectónico más distintivo de Bután y ejercen una notable influencia en el resto de las construcciones del país.​ Comparten una serie de rasgos comunes, como los muros gruesos encalados con cal y las techumbres de madera a dos aguas dispuestas en capas. Los marcos de ventana ornamentados (rabsel) revisten los últimos pisos con aberturas trilobuladas, y los dinteles y cornisas de madera policromada marcan los diferentes pisos, puertas y ventanas. Las superficies suelen estar decoradas con motivos florales y con iconografía de carácter espiritual o religioso.​ En la parte superior de sus paredes, suelen contar con una banda roja (kemar) que los distingue como centros budistas.​ En la práctica tradicional de la construcción butanesa, los carpinteros (zow) y albañiles (dozop) se encargaban del diseño y de erigir los edificios. No recurrían a planos en papel y tampoco empleaban clavos, pernos o tornillos metálicos. En cambio, se valían de técnicas de carpintería de madera sencillas, que lograban solidez y «armonía» en este tipo de estructuras.​

La disposición suele responder a una planta cuadrada o rectangular, adaptada a las condiciones del terreno y al espacio disponible. Habitualmente el acceso se sitúa junto a un río, a través de un puente y una única puerta revestida con placas de hierro. Algunos, como el Rinpung de Paro, tienen un pasadizo subterráneo para poder huir en caso de ataque; en el de Jakar un pasaje cubierto conduce a la fuente de agua. En el centro se levanta la torre principal (utse), de tres o más pisos, que alberga los templos más importantes. Esta se encuentra en medio de uno o varios patios, rodeados por estancias que se extienden a su alrededor y conforman un recinto cerrado y fortificado (shabkhor). Las variaciones respecto a este esquema obedecen, en general, a las particularidades del terreno. La estructura de las fortalezas se apoya en gruesos muros portantes, de mampostería de piedra o de una mezcla de arena y ladrillos de arcilla, que se estrechan gradualmente desde los cimientos hasta el techo. La madera se utiliza en los demás elementos arquitectónicos, como ventanas, puertas, pisos, barandillas, escaleras, techumbres y estructuras del tejado. A los lados de los patios, los cuerpos exteriores del dzong suelen elevarse dos o tres pisos, con arcadas decoradas orientadas hacia el interior. Estas dependencias albergan, por un lado, las residencias y espacios de vida monástica, y por otro, las oficinas administrativas del gobierno local.​​​

Uno de los patios del dzong Trongsa, en Bután.

La primera fortaleza que el Shabdrung mandó construir fue el Simtokha en 1629, en el valle de Timbu, desde donde controlaba la principal ruta comercial de este a oeste. Su diseño sigue la estructura básica de los templos tibetanos y butaneses, basada en el mandala, el modelo cosmológico budista utilizado también en el monasterio de Samye y en muchos templos. El mandala representa un orden ideal del universo, y al aplicarlo a la arquitectura, los edificios se vincularían con el plano espiritual. Los dzongs se construyeron según estos principios de simetría y geomancia, que reflejan su significado dentro del budismo. El Simtokha tiene forma de rectángulo (de setenta por sesenta metros), con el utse en el centro, rodeado por un solo patio. En cambio, la mayoría de castillos de Bután tienen dos patios separados: el primero, secular, lo emplea la administración del dzongkhag, mientras que el segundo es para los monjes y es más sagrado.​

Bajo el nivel de los patios, las salas de los sótanos almacenaban los impuestos en especie. Cada año llegaban nuevas reservas, por lo que era necesario colocar los productos antiguos sobre los más recientes. Entre las provisiones había arroz, trigo sarraceno, harina, aceite de mostaza, papel de corteza de dafne, mantequilla y carne. Hacia mediados del XX, el gobierno comenzó a recaudar las contribuciones en forma de divisa; además, los conflictos cesaron y los dzongs perdieron su papel defensivo, por lo que la acumulación de grandes reservas de alimentos en previsión de un asedio perdió entonces relevancia.​ En cuanto a su función militar, contaban con la defensa de arqueros que disparaban a través de estrechas aspilleras abiertas en los muros. En 1865, cuando los británicos atacaron el fuerte de Dalimkote, en las estribaciones del Himalaya, los defensores respondieron lanzando piedras con una catapulta y disparando flechas. A su vez, retiraron los techos y la carpintería de las torres en las esquinas de la estructura. Muchas fortalezas también disponían de bastiones independientes situados en las cercanías, en especial los llamados ta dzongs (como la atalaya del dzong Rinpung, en Paro), ubicados en puntos estratégicos, y los chhu-dzongs, que protegían el suministro de agua («chhu» significa «agua» en dzongkha).​​

En el Tíbet, la disposición del Potala muestra paralelismos con los modelos imperiales chinos, en los que los muros rodean la totalidad del complejo. En la tradición china, los edificios principales se alinean uno tras otro a lo largo de un eje norte-sur, mientras que las construcciones secundarias flanquean los lados este y oeste. Estos conjuntos se organizan en torno a patios o sucesiones de patios, con los muros de las estructuras orientados hacia el sur. Las entradas principales también se abrían desde el sur, con el emperador situado en el centro, de frente a esa dirección, pues se consideraba que los males provenían del norte. El Potala no reproduce de manera estricta ese modelo axial, ya que el terreno accidentado del altiplano obligó a modificar la disposición tradicional. Aunque la entrada principal se mantiene en el lado meridional, el palacio sigue la traza de la cresta del monte en un eje este-oeste, subrayada por las torres que representan el sol y la luna en los extremos oriental y occidental. La mayoría de dzongs tibetanos y butaneses siguen el mismo eje.​

Como sedes administrativas

Al contrario que en Bután, donde las fortalezas integraron también el poder religioso, en el Tíbet siguieron habiendo grandes complejos monásticos, como Sera, Drepung y Ganden, en los alrededores de Lhasa, o Tashilhunpo, en Shigatse. Por ello, los dzongs tibetanos se desarrollaron principalmente como centros administrativos. Cada uno mantenía uno o dos dzongpön por un periodo de tres años, quienes se encargaban de la recaudación de impuestos y de resolver disputas legales.​ Por ejemplo, en la actual Arunachal Pradesh (India), el gobierno tibetano construyó el monasterio de Tawang, al que se destinaba la mayor parte de la recaudación local, mientras que otra fracción se enviaba a Lhasa.​ El rango de los funcionarios dependía de la relevancia de la fortificación, y el más importante era el de Shigatse.​ El gobierno de la capital administró los de las regiones periféricas, principalmente, a lo largo de las rutas comerciales. Lhasa fue ampliando su control sobre las zonas más alejadas de manera gradual, y la presencia de fortalezas indica qué áreas permanecieron mayor tiempo bajo su administración, aunque la ciudad seguía manteniendo relaciones complejas con las élites locales.​

Después de que Ngawang Namgyal unificara el territorio butanés en el siglo XVII, el país quedó dividido en tres regiones (este, centro y oeste), cada una con un penlop o gobernador designado, que ocupaba su posición desde un dzong importante. Eran recaudadores de impuestos, comandantes militares y jueces, y sus fuentes de ingresos provenían, además de los tributos, del comercio entre el Tíbet y la India. Los dzongpön dirigían los distritos y su sede eran los castillos menores.​ Los penlop de mayor rango son los de Trongsa, Paro y Daga; el rey de Bután, antes de acceder al trono, adquiere tradicionalmente el título de penlop de Trongsa.​​ Los dzongs siguen albergando las oficinas gubernamentales de la mayoría de distritos,​​ y, en particular, el Tashichoe en Timbu es la sede de la secretaría estatal, la sala del trono y los gabinetes del rey y los ministerios del Interior y de Hacienda. También albergó la Asamblea Nacional y las oficinas del Druk Desi.​​

Como centros religiosos y culturales

Una pintura mural en el dzong Rinpung y el baile de máscaras en el tsechu de Paro.

La unificación de Bután en el siglo XVII estableció un sistema dual de gobierno con un líder religioso, el Je Khempo, y un regente civil, el Druk Desi, ambos subordinados a la autoridad del Shabdrung. Cada invierno, el Je Khempo y su séquito de monjes se trasladan desde el Tashichoe hasta el de Punakha, y recorren el camino inverso durante el verano.​ Además de los religiosos de alto rango, cada dzong alberga su propio cuerpo monástico.​ Por ello, las fortalezas están adaptadas a dicha función y suelen tener un dochey (patio) dedicado de forma exclusiva a los asuntos religiosos, apartado de la zona administrativa. Por ejemplo, los edificios que rodean el segundo y tercer patio de Punakha albergan un kunre (sala de reuniones), un dukhang (salón ceremonial), varios lhakhang y las viviendas de los monjes.​​ Otro de sus cometidos es conservar reliquias sagradas budistas: el más importante en este aspecto también es el de Punakha, que en su extremo sur guarda la sala de los «cien pilares», con estatuas centenarias de Buda, Gurú Rinpoche y el Shabdrung. A su vez, el adyacente templo Machey alberga los restos mortales de Ngawang Namgyal y Pema Lingpa, quien fue un importante tertön del linaje Nyingma.​

Como monasterios, también son sede de tradiciones y fiestas budistas, como los tsechus, los festivales más populares del país. Concebidos en el siglo XVII, en ellos los monjes interpretan danzas de espadas y otros rituales mientras visten trajes y máscaras de colores vivos. Cada baile posee un significado propio y busca transmitir las enseñanzas del dharma a los asistentes, ahuyentar los malos espíritus o proteger a los fieles de los infortunios. En sus últimas jornadas se exhiben los thongdrel, grandes pinturas thangka sagradas. Los tsechus se celebran cada año en los patios y templos de los dzongs, por lo general en primavera u otoño, dependiendo del calendario lunar. Duran entre tres y cinco días y están abiertos al público, por lo que también se convierten en puntos de encuentro social y comunitario, donde los lugareños acuden con sus mejores galas. Los más conocidos se celebran en Timbu, Paro y Bumthang. Los dromchoes son otras fiestas típicas en las que se representan canciones rituales, danzas y cantos de combate. Están dedicados a las deidades protectoras de los distritos de Bután; a comienzos de primavera se celebra el más importante en el dzong de Punakha, en honor a Mahakala.​​​

Influencia arquitectónica

En Bután en particular, los dzongs y su arquitectura han influenciado en gran medida al resto de edificaciones del país.​ El Tashichoe marcó el urbanismo de la capital, Timbu, que comenzó a expandirse en torno a sus alrededores.​ Marc Dujardin describe estas fortalezas como «monumentos impulsores, imanes culturales y vehículos de transferencia cultural en el Bután contemporáneo», que además de cumplir funciones políticas y religiosas, sirven como centros de formación artesanal, donde los constructores aprenden y reproducen las técnicas tradicionales de sus maestros.​ Por ello, las sucesivas reconstrucciones de los dzongs a lo largo del tiempo difundieron entre los artesanos y albañiles los principios estructurales y ornamentales de estos edificios, que se incorporaron gradualmente a la arquitectura doméstica y urbana del reino.​ En 2014, el Ministerio de Obras Públicas y Asentamientos Humanos formalizó dicho proceso de continuidad estilística a través del documento Bhutanese Architecture Guidelines («Directrices de arquitectura butanesa»).​ El país busca integrar conceptos contemporáneos de diseño sin renunciar a su identidad cultural, por lo que, aunque los nuevos edificios adoptan materiales y métodos modernos, mantienen los principios estructurales y espaciales tradicionales, basados en la jerarquía, la armonía con el entorno y la simbología budista.​

El edificio de servicios académicos de la UTEP.

Fuera del país también hay estructuras que se inspiran en su arquitectura. Un ejemplo es el conjunto de la Universidad de Texas en El Paso (Estados Unidos), cuyos 97 edificios siguen un diseño tradicional butanés. En 1916, tras un incendio que destruyó el campus original, la institución se trasladó a otra ubicación. A la esposa del primer decano le recordó a un artículo de National Geographic de 1914 sobre Bután y sugirió que el nuevo inmueble adoptara ese estilo arquitectónico. Desde entonces, la universidad ha conservado esta estética y mantiene estrechos vínculos con el reino, además de acoger a menudo a estudiantes butaneses.​​ Marugame, en la prefectura de Kagawa (Japón), alberga una réplica del utse del dzong Tashichoe.​

Véase también

• Arquitectura de Bután
• Arquitectura del Tíbet
• Arquitectura de Nepal
• Arte de Bután

Bibliografía

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Referencias

• Datos: Q386952
• Multimedia: Dzongs / Q386952