Anexo:Patrimonio de la Humanidad en Zambia

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Flag of UNESCO.svg Flag of Zambia.svg

Bienes culturales y naturales[editar]

Zambia cuenta actualmente con los siguientes lugares declarados como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco:

VicFalls.jpg Mosi-oa-Tunya / Cataratas Victoria
Bien natural inscrito en 1989. Este bien es compartido con Bandera de Zimbabue Zimbabue
Localización: Provincia del Sur (Zambia) / Matabelelandia Septentrional (Zimbabue)

Estas cataratas figuran entre las más espectaculares del planeta. El río Zambeze, que tiene más de dos kilómetros de ancho en este lugar, se precipita con estruendo por una serie de desfiladeros basálticos, levantando una nube de rocío iridiscente que puede verse a más de 20 kilómetros de distancia. (UNESCO/BPI)[1]

Localización del Patrimonio de la Humanidad en Zambia.
* Sitio compartido con Zimbabue

Lista indicativa[editar]

La inscripción en esta lista es la primera etapa para cualquier futura candidatura. Zambia, cuya lista indicativa fue revisada por última vez el 10 de marzo de 2009,[2]​ ha presentado los siguientes sitios:

Falta imagen UNESCO Material (ancho).svg Monumento a Dag Hammarskjöld

Bien cultural

Propuesto en 1997

Falta imagen UNESCO Material (ancho).svg Sitio arqueológico de las cataratas Kalambo (asentamiento prehistórico)

Bien cultural

Propuesto en 1997

Falta imagen UNESCO Material (ancho).svg Bosque fósil de Chirundu

Bien natural

Propuesto en 2009

Falta imagen UNESCO Material (ancho).svg Pinturas rupestres de Mwela

Bien mixto

Propuesto en 2009

Kalambo Falls.jpg Cataratas Kalambo

Bien mixto

Propuesto en 2009

Falta imagen UNESCO Material (ancho).svg Nacimiento del Zambeze

Bien natural

Propuesto en 2009

Falta imagen UNESCO Material (ancho).svg Paisaje cultural de los Barotse

Bien cultural

Propuesto en 2009

Patrimonio cultural inmaterial[editar]

Actualmente Zambia tiene dos elementos inscritos en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial:

Falta imagen UNESCO Inmaterial (alto).svg La mascarada Makishi
Bien inmaterial inscrito en 2008 (originalmente proclamado en 2005).

La mascarada Makishi señala fin de la mukanda, un rito anual de iniciación para los niños de ocho a doce años. Este rito es celebrado por las comunidades Vaka Chiyama Cha Mukwamayi, a las que pertenecen los pueblos Luvale, Chokwe, Luchazi y Mbunda, que viven en las provincias del noroeste y oeste de Zambia.

Generalmente, al principio de la estación seca, los niños dejan sus hogares para pasar un periodo de uno a tres meses en un campamento aislado en la selva. Esta separación del mundo exterior marca su muerte simbólica en tanto que niños. La mukanda incluye la circuncisión de los iniciados, dar pruebas de valor, y lecciones sobre su futuro papel como hombres y esposos. Se asigna a cada iniciado un personaje enmascarado particular, que lo acompaña a lo largo de todo el proceso iniciático. El Chisaluke representa a un hombre rico y de gran poder, con influencia espiritual; el Mupala es el “señor” de la mukanda y el espíritu protector, con capacidades sobrenaturales; Pwevo es un personaje femenino que representa a la mujer ideal y es responsable del acompañamiento musical de los ritos y danzas. El Makishi es otro personaje enmascarado, que representa el espíritu de un antepasado difunto que vuelve al mundo de los vivos para ayudar a los niños. El final de la mukanda se celebra con una ceremonia de reconocimiento. El pueblo entero asiste a la danza y la representación de la pantomima Makishi hasta que los iniciados regresan del campamento para incorporarse a sus comunidades como adultos.

La mukanda tiene una función educativa consistente en transmitir técnicas de supervivencia y un conocimiento sobre la naturaleza, la sexualidad, las creencias religiosas y los valores sociales de la comunidad. En épocas anteriores, se prolongaba a lo largo de varios meses y representaba la razón de ser de la mascarada Makishi. Hoy, suele reducirse a un mes para adaptarse al calendario escolar. Este cambio, junto con la demanda creciente de bailarines de Makishi para las reuniones sociales y políticas, podría afectar el carácter original de este ritual. (UNESCO/BPI)[3]

National Museum of Ethnology, Osaka - Nyau dancer (personification of the spirit of the dead) - Chewa people in Zambia - Collected in 1989.jpg El Gule Wamkulu
Bien inmaterial inscrito en 2008 (originalmente proclamado en 2005).
Este elemento es compartido con Bandera de Malaui Malaui y Bandera de Mozambique Mozambique

El Gule Wamkulu era a la vez un culto secreto y una danza ritual practicada por la población chewa en Malawi, Mozambique y Zambia. Era bailado por los miembros de la cofradía Nyau, una sociedad secreta de hombres iniciados. En la sociedad matrilineal tradicional chewa, donde los hombres casados desempeñaban un papel relativamente marginal, el Nyau era un medio de crear un contrapeso y una solidaridad entre los hombres de varias aldeas. Los miembros de Nyau siguen siendo responsables de la iniciación de los jóvenes en la edad adulta y de la representación del Gule Wamkulu al final del proceso de iniciación, celebrando la integración de los hombres jóvenes en sociedad de adultos.

El Gule Wamkulu tiene lugar en la temporada que sigue a la cosecha de julio, pero también puede verse en bodas, funerales, y con motivo de la entrada en funciones o la muerte de un jefe. En esas ocasiones, los bailarines Nyau llevan trajes y máscaras hechos de madera y de paja, representando una gran variedad de personajes, tales como animales salvajes, espíritus de los muertos, de los negreros, así como personajes más recientes tales como el “Honda” o el “helicóptero”. Cada uno de estos personajes desempeña el papel de alguien, a menudo malvado, que ilustra una forma de mala conducta lo que sirve para enseñar al público los valores morales y sociales. Estos personajes realizan danzas con una energía extraordinaria, entreteniendo y asustando al público como representantes del mundo de los espíritus y de los muertos.

El Gule Wamkulu se remonta al gran imperio chewa del siglo XVII. A pesar de los esfuerzos de los misioneros cristianos para abolir esta costumbre, ha logrado sobrevivir bajo la dominación colonial británica adoptando algunos aspectos del cristianismo. Por consiguiente, los hombres chewa tienden a ser miembros de una iglesia cristiana y también de una sociedad Nyau. Sin embargo, las representaciones de Gule Wamkulu van perdiendo su función y su significado original, quedando en una simple diversión para turistas o con al servicio de partidos políticos. (UNESCO/BPI)[4]

Véase también Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Referencias[editar]

Enlaces externos[editar]