Adam Kadmon

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...a nuestra imagen y semejanza: este es el Mashiaj[1]

Adam Kadmon (en hebreo: אדמ קדמון) y este a su vez del arameo - Hombre de la tierra, significa "Hombre Primordial"[2]​ en los textos de la Cábala, comparable al Anthropos del gnosticismo.[3]​ En la Kabbalah Luriana, el Adam Kadmon tiene un elevado estado, equivalente al Purusha de los Upanishads. El Adam Kadmon, el hombre original, es la síntesis del Árbol de la vida cabalístico que emana del Ain Sof.[4][5][6]

Origen etimológica en el Tanaj[editar]

Conocido en la tradición de la Cabalá judía, el término hebreo Kadmon deriva de Kedem, que significa "antes": antes de sus hechos de antaño (Libro de los proverbios 8:22).

En su forma plural, en hebreo kadmoniot, nos referimos a "todas las generaciones" desde el comienzo de la existencia de la creación.

Origen teórica etimológico-esotérica[editar]

En Gematría las palabras hebreas Etzem Y Kadmon tienen el mismo valor numérico[7]​ de 200: Etzem (עצם) significa "sustancia" come "objeto", en el antiguo significado filosófico de "elemento sutil del conocer", y "sustancia" como "materia" cuánto definiríamos en la filosofía moderna "natura de la forma". Por lo tanto, se deduce que Adam Kadmon es la "quintaesencia del conocimiento".

Más allá de esto, sin embargo, con una relevancia evidente, Maimónides afirma que Dios es el conocedor, lo conocido y el conocimiento.

Kabbalah y Jassidut[editar]

Esta es la Torá: hombre[8]

De acuerdo con la tradición del Midrash y la Kabbalah, Dios creó el mundo entero con la Torá; además, el hombre representa el pináculo de la creación y, como síntesis, lo comprende totalmente, tanto físicamente como fue creado a partir de todas las tierras existentes, especialmente la de Sión, donde es el lugar más sagrado del Templo de Jerusalén y del cual La creación comenzó ... tan espiritualmente con un alma divina que sostiene y respalda su vida. Al comienzo de la creación, Dios también creó la luz, de la cual, sin embargo, mantuvo una parte oculta para los Tzadikim para el futuro: esta luz es la luz espiritual divina.

La Torá es más grande que todo e incluye todo. Es incluso mayor que la profecía[9]

En Kabbalah la Menorá en el Templo trae luz espiritual a todo el mundo, esto obviamente en condiciones de paz y armonía; de hecho, las ventanas del Templo de Jerusalén están construidas con la parte externa más ancha que la interna: por lo general, para permitir que la luz normal ingrese a una habitación normal, la parte interna siempre es más ancha que la externa ... pero en el Templo tiene lugar lo contrario, y es precisamente para que la luz divina se pueda extender por todo el universo.

Las disputas dentro de una familia es una contraparte de las guerras entre naciones. Cada persona en una familia es la contraparte de una potencia mundial y sus disputas son guerras entre esas potencias. Los rasgos de cada nación también se reflejan en estos individuos. Algunas naciones son famosas por la ira, otras por la "sed de sangre". Cada uno tiene su propio rasgo particular. Las contrapartes de estos rasgos se encuentran en cada familia. Es posible que desee vivir en paz. No tienes deseos de conflicto. Sin embargo, se ve obligado a disputas y conflictos. Las naciones son iguales. Una nación puede desear la paz y hacer muchas concesiones para lograrla. Pero no importa cuán neutral intentes ser, aún puede involucrarse en la guerra. Dos bandos opuestos pueden reclamar su lealtad hasta que sea arrastrada a la guerra contra su voluntad. Lo mismo es cierto en una familia. Esto se debe a que el hombre es un mundo en miniatura[10]​ Su esencia contiene el mundo y todo lo que contiene. Un hombre y su familia contienen las naciones del mundo, incluidas todas sus batallas[11]
Najman de Breslav

La idea religiosa judía de un "microcosmos", con todo incluido, es lo que contiene el secreto del Templo: toda la arquitectura, con todos sus muebles y utensilios, "es un modelo de todos los Mundos", por lo tanto de toda la Creación. La teoría "el general en el particular" también se conoce en el sistema Sefirot, especialmente cuando se compara con la figura de Adam Kadmon.

Por otro lado, en el mismo Pentateuco se describe como 70 "almas" (personas) descendieron a Egipto [con Jacob]: 70 es, de hecho, el número de Naciones del Mundo ... precisamente 7 x 10 veces, como los siete brazos de la Menorah y las Sefirot.[12]

Adam Kadmon y Adam haRishon[editar]

El Tzadik es el fundamento del Mundo

Adam haRishon significa literalmente "el hombre primero, del principio". Mientras que Adam haRishon es una referencia explícita a Adán, luego se unió con Eva - el primer hombre vivo en la Creación y luego castigó por el pecado original - diferentemente Adam Kadmon tiene un valor ontológico y un valor metafórico espiritual "positivo": sin duda el yuxtaposición con "el primordio", lo que existía antes del acto creativo de Dios del cual surgió el universo con el "mundo material".

Adam Kadmon es, por lo tanto, "el hombre antiguo y primordial".

Midrash[editar]

La razón radica en la visión profética en la que Adán participó: vio a todos los Tzadikim de todas las generaciones que, sin embargo, después del pecado original o poco antes de que tuviera lugar, lo abandonaron. Los Jajamim del Midrash explican que en esa misma ocasión Adán dio 70 años de su vida por el Rey David, ciertamente Tzadik.[13]

Otro Midrash[editar]

En el Pentateuco, en Génesis, está escrito: el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas; bueno ... la Kabbalah explica que esto era Mashiaj, incluso antes de que todo el mundo surgiera.[14]

Los cuatro mundos[editar]

Adam Kadmon es el nivel más alto de los cuatro mundos que son respectivamente:

Adam Kadmon y el Tikún Olam[editar]

De sus 613 extremidades crece la renovación [de las luces] que Ein Sof B'H regenera [en su fuerza con una emanación especial][15]

La tradición esotérica judía de la Kabbalah indica que las 613 mitzvot principales corresponden a los 248 órganos y 365 venas: el hombre, la Torá o la sabiduría divina, se interconectan en la "realización extra-cósmica" del Tikún Olam... y esto a través de la muy simple acción práctica de los preceptos realizados con auténtica Kavaná.

Adam Kadmon es, por lo tanto, síntesis y origen: es el "arquetipo humanizado" que contiene las Sefirot y las Mitzvot, lo que le da la proyección de realización del Tikun, al mismo tiempo potencial y luego completado.

Adam Kadmon... y Mashiaj[editar]

El Mesías representa la élite de la humanidad, el modelo de toda la humanidad. Él encarna todo el bien que posee la humanidad y personifica lo mejor de todas las personas. Su elección es en realidad la elección de toda la humanidad, y específicamente la del pueblo judío, porque Dios eligió al hombre de entre todas sus criaturas, para elevar toda la creación. Como Dios hizo a Adán el antepasado de la humanidad, Adán debe ser su quintaesencia. Por lo tanto, toda su descendencia justa se podría encontrar de alguna manera dentro de él. Por lo tanto, incluso la línea del Mesías, el linaje que comienza con el Rey David, se expresó de alguna manera dentro de él. Y si el Mesías que descendía del Rey David fue elegido por Dios para traer a la humanidad de regreso a Él, el mismo Adán llevó esta misión dentro de él. De hecho, el nombre de "ADaM" es el acrónimo de "Adam, David, Mesías" (Sefer HaLikutim, Ari, Ha'azinu). Adán poseía, como todo ser humano, una "chispa" del Mesías (Sefer Ba'al Shem Tov, Nitzavim 8; Likutey Moharan I:78). Pero dado que Adán se resbaló y perdió la oportunidad de convertirse en el mismo Mesías, se dejó a su descendencia durante milenios tener la oportunidad de traer al Mesías. Y eso, por supuesto, es historia[16]

Adam Kadmon parece una figura, diríamos hoy, "mitológica", más allá de la norma, más allá de la realidad común ... dejando abierta una interpretación bastante inmediata: ¿es Adam Kadmon el Mesías?

La respuesta podría indicarse de acuerdo con los siguientes significados teóricos hermenéuticos: se sabe que Adam Kadmon corresponde a Kohen Gadol, es decir, Aaron. Aaron fue el primer judío en comenzar la vida espiritual; de hecho, toda la tradición judía de la Torá, de Moises ahora admite el nacimiento y la adolescencia, incluso la niñez - se describen varios episodios - pero Aaron aparece solo con la revelación de la Zarza ardiente ... Aquí el conflicto exegético:

en cuanto a los diversos nombres del Mesías, se sabe que el pequeño Shiloh, como tal, "es" consciente de su propio valor, por lo tanto, parece que toda la tradición judía menciona a muchos líderes.

Estos están unidos por la eternidad, se han hecho en verdad e integridad[17]

Todas las tradiciones, desde las antiguas filosóficas, desde las mitológicas hasta las religiosas, se centran en identificar a un individuo con "poderes sobrenaturales", según la religión judía definió "milagros", espíritu profético o incluso Ruaj haKodesh, excelentes habilidades, niveles muy altos espirituales, etc. En el mismo Pentateuco, Moisés ofrece una referencia casi para cada uno: de Ismael a Esaú, a los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, con Josef y los hermanos Tzaddikim, incluso con la sugerencia dada a su amigo Ietró que luego fue al Lejano Oriente para revelar por lo tanto la verdad de Dios del pueblo judío y probablemente también una perspectiva visionaria mesiánica; el mismo faraón parece haber sido iniciado en el gobierno de su propio país por un líder judío: Josef, quien parece estar directamente relacionado con el Mashíaj y se entregó entre los invitados de la Suká, todos los años con Sucot, también junto con los reyes David y Salomón, luego Pinjas y otros (estos son los Ushpizin). Por lo tanto, de acuerdo con la visión judía que lo abarca todo y que usa su propia Torá de la verdad también para sancionar su universalidad, ¡muchas existencias... pero solo un Mashiaj!"

Adam Kadmon: incluyendo todos[editar]

Adam Kadmon es todo incluido, especialmente del Pueblo de Israel: cada judío, con todas sus características según su propia natura, está incluido en la natura profunda de Adam Kadmon; Dios es Dios ... único y inmutable, perfecto... las Sefirot son el instrumento de correlación entre Dios, Adam Kadmon y el pueblo de Israel... desde el principio arraigado en su fin y la fin arraigada en el principio.[18]

La Menorá y el Mashiaj Tzadik[editar]

Esta es la conciencia que te permite elegir cómo actuar, la conciencia que subyace a todos los actos, la mente que unifica todas las partes de la Menorá. Es la octava vela "invisible" del Templo, de la Menorá de siete ramas. Esta octava vela representa el "Tzadik oculto", que encarna la Menorá. Es la totalidad de la Menorá, no solo una de sus velas. Es más que la simple suma de sus velas, así como el todo es más que la suma de sus partes. Y aunque ha ido más allá de las velas, más allá de los tipos humanos que representan, debe unirse a todo tipo de personas y "convertirse en uno con ellas amándolas". Es su responsabilidad elevar a las personas haciendo brillar su chispa interior de espiritualidad - "levantando las velas" encendiéndolas. En Januca encendemos ocho velas en lugar de las siete de la Menorá... Revelamos la espiritualidad más allá del mundo físico, revelamos la mente en el mundo de la acción, revelamos el Tzadik en nuestro medio[16]

Según la Cabalá Jasídica, el Tzadik es Mashíaj: Mashíaj también significa "ungido" y el aceite de Menorá del Templo de Jerusalén recuerda esta correspondencia.

Por lo tanto, un secreto de Mashiaj es su espontaneidad: dado que "in todo está bien", ciertamente no tiene necesidad de controlar su instinto o su conducta ética... encarna el bien en su totalidad; incluso Kohen Gadol encendió las luces de la Menorá dejando que la llama brillara lentamente, hasta que se encendió por completo, así fue Aaron con todo el pueblo judío, portadores de paz y alegría, calidad de su Berajot. Esa espontaneidad y libertad divina, por lo tanto, están bien representadas en ese "uno de la Menorá".

El Mashiaj celestial del Mundo[editar]

Durante los tiempos del Primer Templo, el pueblo judío tuvo la oportunidad de reunirse alrededor de un "Mesías personal". El Rey David fue elegido para ser el que personificaría al Mesías, para ser el único que enseñara a todas las personas que ellos mismos podrían "convertirse en Mesías". Pero a medida que la gente perdió sus oportunidades nuevamente y se rebeló contra David, el Mesías, el reinado terminó con la destrucción del Primer Templo, para ser restaurado solo con la llegada del Mesías. Durante los tiempos del Segundo Templo, Dios les dio otra oportunidad. Les mostró que aún podían ser dignos de cumplir con sus roles de Mesías. Mientras que el aceite ungen a los reyes davídicos, tanbien "ungen" a otros "reyes". Esto representa la resistencia duradera de la dinastía davídica en oposición a la natura temporal de los demás. Por lo tanto, cuando se encontró un vial de aceite en el Templo, los Sabios vieron una señal del Cielo de que los Macabeos iban a recibir temporalmente la realeza.[19]​ Esta elección de alguien que no sea un vástago davídico para ser rey representaba la elección de cada individuo. Y esto está representado por la práctica ideal de que cada judío se vuelve hacia Januca, incluso dentro de una sola familia.[20]

La unidad del pueblo judío, además de ser simplemente innato y vivificado en amor fraternal, es continuamente reconocida por los judíos con la fidelidad absoluta a la Torá y, por lo tanto, a la observancia de las Mitzvot en la fe en Dios, Santo y Benito: en el la Cabalá de la tradición judía compartida por unanimidad, la Yehidah[21]​ de Bnei Israel es precisamente la unidad de los hijos de Israel, es decir, del pueblo judío de Israel; este Yehidah se vive y se confirma tanto en amistad innata como en apoyo espiritual con la intención de restaurar el reino mesiánico divino con el Templo sagrado. Bueno, el Templo de Jerusalén es celestial y del Mundo lo que significa que la Merkava, que es como el "antepasado del Mashíaj", y el Kodesh haKodashim de la familia de Aarón son parte de la revelación de Dios que corresponde a los mencionados aquí.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Génesis I:26
  2. Sobre el hombre primordial
  3. Diccionario de religiones comparadas
  4. «La dimensión interior». Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2008. Consultado el 8 de octubre de 2008. 
  5. «Judaismo Virtual». Consultado el 2009. 
  6. Sobre la primera emanación
  7. (en inglés) Abraham Abulafia. Chaye Ha-Olam Ha-Ba. Life in the World to Come Providence University 2008 ISBN 1-89735233
  8. Libro de los Números 19:14
  9. Tzadik #421
  10. Zohar III, 33b; Tikkuney Zohar #69, 100b
  11. Rabbi Nachman's Wisdom #77
  12. (en inglés) ¿Por qué es especial 70? (www.chabad.org)
  13. Midrash Bemidbar Rabbah 14, 24
  14. Ese elemento fuente único es el Tzadik, la persona justa en cuyo mérito se sustenta el mundo. Este elemento fuente se llama "Yesod HaPashut", el "elemento simple", ya que en la fuente, todo está unido como uno, sin diferenciación... la "materia primordial", el Jomer Hayulì ((en inglés) Chaim Kramer. Rebbe Nachman and You Breslov Research Institute, Jerusalem/NY 2013)
  15. (en inglés) Raphaël Afilalo. The Kabbalah of the Ari Z'al, according to the Ramhal - Rabbi Moshe Hayim Luzzatto Kabbalah Editions, Montreal 2005
  16. a b (en inglés) Yehoshua Starrett. Chanukah with Rebbe Nachman of Breslov Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2005
  17. Libro de los salmos 111:8
  18. Petijat Eliyahu Hanaví
  19. Bnei Yissachar, Kislev 3:4, 4:102
  20. Mei HaShilo'ach I, Shabat 21b
  21. Yehidah (en hebreo יהידה), unidad o unificación: además de ser el quinto nivel del alma judía después de Nefesh, Ruaj, Neshamá y Jaiyah, se refiere al vínculo de apego con Dios; esto tambien sucede en la oración o en el ejercicio de las Mitzvot a través del estado casi extático definido Devekut. Es literalmente una concepción de la fraternidad entre los judíos, pero en la exégesis judía también es un nivel hermenéutico que sublima los otros cuatro: Peshat, Remez, Derash y Sod (v Pardes)

Enlaces externos[editar]