Socialismo libertario

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Esta es una versión antigua de esta página, editada a las 16:13 22 may 2020 por Jdurbo (discusión · contribs.). La dirección URL es un enlace permanente a esta versión, que puede ser diferente de la versión actual.
No debe confundirse con Libertarismo de izquierda.

El socialismo libertario es un grupo de filosofías políticas antiautoritarias que promueven una sociedad no jerárquica, no burocrática, antiestatista y que favorece una socialización no estatal de los medios de producción, se opone a las formas coercitivas de organización social, promoviendo la libre asociación, y oponiéndose a lo que califica como relaciones sociales coercitivas del capitalismo tal como la esclavitud salarial.[1]​ El término socialismo libertario es usado por algunos socialistas para diferenciar su filosofía del socialismo de Estado[2]​[3]​ o por algunos como sinónimo del anarquismo social.[4]​[5]​[6]​

Sus partidarios afirman que se puede llegar a una sociedad basada en la libertad y la igualdad aboliendo las instituciones autoritarias, que controlan ciertos medios de producción y subordinan la mayoría a una clase hegemónica o élite política y económica.[7]​ El socialismo libertario también constituye una tendencia de pensamiento que promueve la identificación, crítica y desmantelamiento real de la autoridad ilegítima en todos los aspectos de la vida.[8]​[9]​[10]​[11]​[12]​[13]​[14]​

Así los socialistas libertarios creen que «el ejercicio del poder en cualquier forma institucionalizada —ya sea económica, política, religiosa, o sexual— brutaliza tanto al poseedor del poder como a aquel sobre el que se lo ejerce».[15]​ Los socialistas libertarios generalmente ubican sus apoyos en medios descentralizados de democracia directa como el municipalismo libertario, asambleas ciudadanas, sindicatos y consejos obreros.[16]​

Las filosofías comúnmente descritas como socialistas libertarias incluyen a la mayoría de las variantes del anarquismo (especialmente al anarcocomunismo, el anarquismo colectivista, el anarcosindicalismo,[17]​ el mutualismo[18]​ y la ecología social), así como al denominado movimiento autónomo, comunalismo, participismo, filosofías marxistas libertarias como el comunismo consejista y el luxemburguismo,[19]​ y algunas versiones del socialismo utópico,[20]​ el anarquismo religioso[21]​ y el anarquismo individualista.[22]​[23]​[24]​[25]​

Visión de conjunto

El socialismo libertario es una posición política con diversas interpretaciones aunque algunos puntos en común pueden ser encontradas en sus múltiples expresiones. Sus proponentes generalmente abogan por un sistema orientado hacia los trabajadores en forma en que radicalmente se distancia de la economía neoclásica para tomar partido por las cooperativas democráticas de propiedad en común de los medios de producción.[26]​ Así se propone que este sistema económico sea ejecutado en forma en la cual se intente maximizar la libertad de los individuos mientras se minimiza la concentración de poder y autoridad.[27]​

Edición de 17 de agosto de 1860 de la publicación comunista libertaria Le Libertaire editada por Joseph Déjacque

Los socialistas libertarios son fuertemente críticos de las instituciones coercitivas, lo cual a menudo les lleva a rechazar la legitimidad del Estado en favor del anarquismo.[28]​ Sus propagandistas proponen lograr esto a través de la descentralización del poder político y económico, usualmente por medio de la socialización de la mayoría de la propiedad y empresa de larga escala. Los socialistas libertarios tienden a negar la legitimidad de la mayoría de las formas de propiedad privada significativa, debido a que miran a las relaciones de propiedad capitalistas como formas de dominación que son antagonistas a la libertad individual.[29]​

La primera persona en describirse a sí mismo como libertario fue Joseph Déjacque, un pionero francés del anarcocomunismo. La palabra proviene de el uso en idioma francés libertaire, y fue usada para evadir la prohibición estatal en sobre las publicaciones anarquistas[30]​ En esta forma, el término «libertarismo» en el «socialismo libertario» es generalmente usado como sinónimo de anarquismo, mientras algunos afirman que es el significado original del término; así el «socialismo libertario» es equivalente a «anarquismo socialista» para estos académicos.[31]​[32]​ Sin embargo, existen socialistas libertarios como Robert Anton Wilson que proponen más bien una especie de minarquismo socialista.[33]​ Por otra parte, en el contexto del movimiento socialista europeo, «libertario» ha sido convencionalmente usado para describir a aquellos que se oponen al socialismo de Estado, como Mijaíl Bakunin.

Así la asociación del socialismo con el libertarismo precede a aquella del capitalismo y muchos antiautoritarios todavía lamentan lo que miran como la incorrecta asociación del capitalismo con el libertarianism en los Estados Unidos.[34]​ Como afirma Noam Chomsky, un libertario consistente «debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción y a la esclavitud del salario, la cual sería un componente de este sistema, como incompatibles con el principio de que el trabajo debe ser libremente realizado y bajo el control de los productores» (ver: control obrero).[35]​

En un capítulo sobre la historia del socialismo libertario, el economista Robin Hahnel afirma que el periodo en el cual el socialismo libertario tuvo su mayor impacto fue a fines del siglo XIX hasta las primeras décadas del siglo XX.

A comienzos del siglo XX, el socialismo libertario fue una poderosa fuerza tal como la social democracia y el comunismo marxista-leninista. El Congreso Anarquista Internacional de San Imier después de pocos días del quiebre entre marxistas y libertarios en el congreso del la Primera Internacional realizado en La Haya en 1872, y así compitieron en forma exitosa por el apoyo de los activistas anticapitalistas, revolucionarios, sindicales y de partidos políticos por más de cincuenta años. Los socialistas libertarios jugaron un rol importante en las revoluciones rusas de 1905 y la de 1917. Los socialistas libertarios jugaron un rol dominante en la Revolución mexicana de 1911. Veinte años después de la Primera Guerra Mundial, los socialistas libertarios eran los suficientemente fuertes luchar contra el fascismo en la guerra civil española.[36]​

Durante los años 1910 se dio un intenso debate dentro del marxismo entre los partidarios de Vladímir Lenin (leninismo) y sus críticos más izquierdistas dentro de lo que se ha llamado comunismo consejista y comunismo de izquierda. El comunista de izquierda alemán Paul Mattick describe esta situación en la siguiente forma:

...desde la izquierda de preguerra (que incluía a (Rosa) Luxemburgo, (Karl) Liebknecht, (Anton) Pannekoek y (Hermann) Gorter), emparejada con las luchas efectivas de los trabajadores en huelgas de masas en el este tanto como en el oeste, surgió allí un movimiento durante la guerra que continuó por unos cuantos años como una tendencia verdaderamente anticapitalista, y que encontró su expresión organizativa en diversos grupos antiparlamentarios y antisindicales en un número de países...Su objetivo no era un nuevo grupo gobernante en la sociedad, queriendo actuar "por los obreros" --y, con este poder, capaz de actuar contra ellos--, sino el control directo por los obreros sobre los medios de producción a través de una organización de la producción que asegurase este control. Estos grupos[4] se negaron a distinguir entre los diferentes partidos y sindicatos, pero vieron en ellos restos de una fase pasada de luchas dentro de la sociedad capitalista.[37]​

Corrientes

Orígenes

Revueltas campesinas en la era posterior a la reforma protestante

Xilografía de un documento de los Diggers por William Everard.

Varios autores socialistas libertarios han identificado el trabajo escrito y la acción política del reformador social Gerrard Winstanley y su grupo the Diggers como precedentes importantes de esta línea de pensamiento.[38]​[39]​ Para el historiador anarquista George Woodcock «aunque Proudhon fue el primer escritor que se autodescribió como anarquista, por lo menos dos sistemas previamente definidos contenían los elementos básicos del anarquismo. El primero fue Gerrard Winstanley (1609-c. 1660), un pañero de linen que dirigió el pequeño movimiento de los Diggers durante el Commonwealth. Winstanley y sus seguidores protestaron en el nombre del cristianismo radical contra la crisis económica que siguió a la Guerra Civil Inglesa y en contra de la desigualdad que los líderes de la New Model Army parecía que querían preservar.[40]​ En 1649–1650 «los Diggers ocuparon grandes extensiones de tierra en el sur de Inglaterra y trataron de conformar comunidades basadas en el trabajo de la tierra y el compartir de los bienes. Las comunidades fallaron pero una serie de panfletos de Winstanley sobrevivieron, entre los cuales The New Law of Righteousness (1649) fue el más importante».[40]​ Para Murray Bookchin «en el mundo moderno, el anarquismo apareció en forma primera como movimiento de los campesinos y pequeños propietarios contra las decadentes instituciones feudales. En Alemania su vocero principal durante las Guerras Campesinas fue Thomas Müntzer; en Inglaterra, Gerrar Winstanley, un participante líder del movimiento Digger.[41]​

La Ilustración y la Revolución francesa

William Godwin.

Otro nombre usualmente mencionado es el del pensador inglés de la Ilustración William Godwin[42]​ en su Justicia política (1793). Para Woodcock un modelo más elaborado del anarquismo, aunque todavía sin nombre, fue proveído por Godwin. Godwin fue un anarquista gradualista que estuvo influenciado por la tradición inglesa de disenso y la filosofía francesa de la ilustración. «Avanzó una forma desarrollada de las críticas básicas del Estado, la propiedad acumulada, y la delegación de la autoridad a través del procedimiento democrático».[40]​

Para Godwin «una sociedad puede existir perfectamente sin gobierno, si las comunidades son pequeñas y absolutamente autónomas»; y con respecto a la propiedad, según Kropotkin, aunque al principio Godwin estuvo a favor del comunismo, este «no tuvo el valor de mantener sus opiniones» y más tarde reelaboró enteramente el capítulo sobre la propiedad en su Justicia política.[43]​

Durante la Revolución francesa, Sylvain Maréchal en su Manifiesto de los Iguales (1796), demandó «el disfrute comunal de los frutos de la tierra» y deseaba la desaparición de la distinción entre rico y pobre.[44]​ Durante dichos eventos los Enragés comenzaron a usar el término en forma positiva[45]​ en oposición a las políticas jacobinas de centralización del poder.[46]​

La era del romanticismo y el socialismo utópico

Charles Fourier.

Kent Browley en su prefacio al libro de Pedro Kropotkin La conquista del pan, consideró al socialista francés temprano Charles Fourier como el fundador de la rama libertaria del pensamiento socialista, en oposición a las ideas autoritarias de Babeuf y Buonarroti[47]​ El anarquista Hakim Bey describe a las ideas de Fourier así: «En el sistema de Fourier de Armonía toda la actividad creativa incluyendo la industria, oficio, agricultura, etc. aparecerá de la pasión liberada —esta es la famosa teoría del “trabajo atractivo”. Fourier sexualiza al trabajo en sí —a vida del falansterio es una orgía continua de sentimiento intenso, intelección y actividad, una sociedad de amantes y entusiastas». Fourier influyó «el medio del siglo XIX en donde literalmente cientos de comunas se fundaron bajo principios fourieristas en Francia, América del Norte, México, América del Sur, Argelia, Yugoslavia, etc. Pierre Joseph Proudhon, Federico Engels y Pedro Kropotkin lo leyeron con fascinación, tal como lo hizo André Bretón».[48]​

El anarquista Peter Sabatini reporta que en los Estados Unidos «del principios a mitad del siglo XIX, aparecieron una serie de grupos utópicos y contraculturales (incluyendo al llamado movimiento por el amor libre). El anarquismo de William Godwin tuvo influencia en esto, pero más que nada en el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier. Después del éxito de su empresa británica, el mismo Owen estableció una comunidad cooperativa en New Harmony, Indiana durante 1825. Un miembro de esta comuna fue Josiah Warren, considerado como el primer anarcoindividualista».[49]​

Corrientes anarquistas clásicas

Mutualismo

Artículo principal: Mutualismo (movimiento)
Pierre-Joseph Proudhon en un cuadro de Gustave Courbet

El mutualismo (del latín mutuum, mutuo o intercambio[50]​) es una antigua corriente del pensamiento anarquista, que puede ser atribuida a los escritos de Pierre-Joseph Proudhon, y que propone una sociedad futura sin Estado donde la propiedad de los medios de producción pueda ser individual o colectiva siempre que el intercambio de bienes y servicios represente montos equivalentes de trabajo.[51]​[52]​[53]​ A partir de este esquema se construiría la sociedad mutualista que funcionaría asociando de forma libre a los productores en federaciones de industria que organicen la cooperación y reemplacen a los empleadores, extiendan certificados de tiempo-trabajo y préstamos a sus miembros, se hagan cargo de los productos finalizados, pacten servicios de policía, intercambien con otros grupos de comercio para su beneficio mutuo a través de una federación central habilitando a sus miembros para utilizar su crédito, y asimismo asegurarlos frente a las pérdidas.[54]​[55]​

El mutualismo está basado generalmente en la teoría del valor-trabajo que sostiene que cuando el trabajo o lo que este produce es vendido, en intercambio, este debe recibir bienes y servicios que abarquen "el monto de trabajo necesario para producir un artículo exactamente similar e igual utilidad".[56]​ Recibir menos -o más- se consideraría explotación, robo de trabajo, o usura.[57]​ El mutualismo también es crítico con la intervención del gobierno y con la propiedad privada de bienes naturales y se ha lo identificado muchas veces como una ideología económica a medio camino entre la economía clásica —liberal— y el socialismo, con características de ambos.[58]​[59]​[60]​

Anarquismo colectivista

Artículo principal: Anarquismo colectivista
Mijaíl Bakunin, principal teórico del anarcocolectivismo

El anarquismo colectivista o anarcocolectivismo es una de las escuelas clásicas del anarquismo. Es una corriente de pensamiento acerca de la economía.

La propiedad de los medios de producción, distribución y cambio debe ser social y administrada colectivamente por los propios trabajadores reunidos en pequeñas asociaciones por afinidad mientras que cada uno de ellos produce según su voluntad (o según lo acordado) y cada uno debe recibir el producto íntegro de su trabajo según su mérito individual. Estas asociaciones a su vez estarían confederadas a través del principio federativo. Pero este sistema federal debe dejar, según los colectivistas, autonomía a las asociaciones que autogestionan los medios de producción.

Fue defendido por, entre otros Mijaíl Bakunin (quien enunció sus principios), James Guillaume o Ricardo Mella. Sus seguidores fueron expulsados de la Primera Internacional por las discrepancias con Karl Marx a la hora de afrontar los problemas del proletariado. Las ideas de Bakunin en contra del Estado y la necesidad de la acción directa forjaron esas discrepancias con la consiguiente creación del anarquismo militante como movimiento obrero internacional organizado. El anarcosindicalismo será luego la forma de llevar a cabo varias de estas ideas.

Anarquismo comunista

Artículo principal: Anarcocomunismo
Piotr Kropotkin, principal teórico del anarcocomunismo

El anarcocomunismo (también conocido como anarquismo comunista o comunismo libertario) es una tendencia filosófica y económica dentro del anarquismo. Promueve la asociación voluntaria sin Estado, e igualitaria a través de la propiedad comunitaria o comunización de los bienes y servicios. Estos serían distribuidos a cada persona por medio de una economía gestionada por la comunidad, es decir, el comunismo entendido como comunidad de bienes.

El anarcocomunismo enfatiza que aparte de la abolición del Estado es necesaria además la abolición de las clases que aparecen de la desigual generación de riqueza. Así mismo propone la abolición de la propiedad privada y el dinero. Cada individuo y grupo seria libre de contribuir a la producción y satisfacer sus necesidades basadas en sus propias elecciones. Los sistemas de producción y distribución serían manejados por los participantes en él.

La abolición del trabajo asalariado es central para el anarcocomunismo. Con la distribución de la riqueza basada en la determinación de las necesidades por las mismas personas, según esta teoría, la gente sería más libre de entrar en cualquier actividad que ellos se encuentren más realizados y el trabajo seria distribuido más equitativamente y de acuerdo con las capacidades individuales.

Anarcosindicalismo

Artículo principal: Anarcosindicalismo
De la unión del negro del anarquismo y el rojo del movimiento obrero surge la bandera del anarcosindicalismo.

El anarcosindicalismo es una de las ramas del anarquismo vinculada al movimiento obrero a través del sindicalismo. Es un método de organización y de lucha de los trabajadores a través de sindicatos autónomos del poder político. Es el resultado de la síntesis del anarquismo[61]​ y la acción sindical revolucionaria. Se diferencia de otros movimientos anarquistas en que su ámbito de actuación característico (aunque no exclusivo) es el mundo del trabajo, complementándose con otras organizaciones de similar ideología para la consecución de los fines perseguidos.

Sus tácticas usadas son el federalismo, la autogestión, la acción directa (tratamiento de los conflictos laborales entre empleador y trabajadores, sin el concurso de terceros «representantes» que pudieran obstruir a los trabajadores organizados en asamblea), el apoyo mutuo, el antiestatismo y el internacionalismo. Históricamente rechazó recibir subvenciones estatales o de empresas privadas, manteniéndose así por sus propios medios (autosuficiencia económica o autogestión).

Corrientes marxistas no leninistas

Rosa Luxemburgo.

Comunismo de izquierda

Artículo principal: Comunismo de izquierda

El comunismo de izquierda o izquierda comunista está formada por los grupos que expresan un conjunto de puntos de vista económica y políticamente comunistas que opone ideas políticas a los bolcheviques desde una posición que afirma ser más auténticamente marxista y proletaria que las del leninismo sostenidas por el Internacional Comunista después de sus primeros dos Congresos.

Los defensores del comunismo de izquierda han incluido a Rosa Luxemburgo, Hermann Gorter, Karl Korsch, Amadeo Bordiga y Paul Mattick pero no son los únicos.

Prominentes grupos de la Izquierda Comunista existen hoy incluyen a la Corriente Comunista Internacional (CCI) y el Buró Internacional para el Partido Revolucionario (BIPR). También diferentes facciones del viejo bordigista Partido Comunista Internacional son considerados organizaciones de la izquierda comunista.

Comunismo consejista

Artículo principal: Comunismo consejista

El comunismo consejista, consejismo o comunismo de consejos es una corriente proletaria-revolucionaria surgida en el ámbito de la izquierda comunista germano-holandesa de los años 1920-1930. Su punto de diferenciación y ruptura con la socialdemocracia y el leninismo está en la crítica de los modelos tradicionales de partidos y políticas comunistas. La formulación temprana de la teoría comunista-consejista fue llevada a cabo por Anton Pannekoek y Otto Rühle, en el transcurso de la revolución alemana. Un teórico consejista posterior y más joven pero no menos importante fue Paul Mattick.

Socialismo o barbarie

Artículo principal: Socialismo o barbarie
La revista Socialisme ou Barbarie.

Socialismo o barbarie fue un grupo marxista francés que existió entre 1948-1965. El nombre también se refiere a la revista del grupo. La expresión Socialismo o barbarie fue utilizada por primera vez por Rosa Luxemburgo en 1916, inspirada por un texto escrito por Friedrich Engels.

En 1946, Cornelius Castoriadis y Claude Lefort (entre otros miembros del Partido Comunista Internacionalista (PCI) francés), crearon la llamada tendencia Chaulieu-Montal, que pronto pasaría a llamarse Socialismo o barbarie. En 1948, la facción se separó del PCI y abandonó los postulados trotskistas, en particular la consideración de la URSS como estado obrero degenerado. El grupo comenzó entonces a publicar la revista del mismo nombre. Otros integrantes fueron: Daniel Blanchard (como Pierre Canjuers), Guy Debord, Jacques Gautrat (como Daniel Mothé), Gérard Genette, Pierre Guillaume, Alain Guillerm, Jean Laplanche, Jean-François Lyotard, Albert Maso (como Vega), Henri Simon y Pierre Souyri.

Internacional Situacionista

Artículo principal: Internacional Situacionista

La Internacional Situacionista (IS) era una organización de artistas e intelectuales revolucionarios (véase situacionismo), entre cuyos principales objetivos estaba el de acabar con la sociedad de clases en tanto que sistema opresivo y el de combatir el sistema ideológico contemporáneo de la civilización occidental: la llamada dominación capitalista. La IS llegaba ideológicamente hablando a la mezcla de diferentes movimientos revolucionarios aparecidos desde el siglo XIX hasta sus días, notablemente del pensamiento marxista de Anton Pannekoek, de Rosa Luxemburg, de Georg Lukács así como del llamado comunismo de consejo o «consejismo».

Esta organización, creada formalmente en la localidad italiana de Cosio d'Arroscia el 28 de julio de 1957, nace en el seno de otro movimiento contestatario de los años 1950: la Internacional Letrista, a la cual los fundadores de la IS, notablemente Guy Debord (1931–1994) le reprochaban su ineficiencia. Junto a Debord participan otros exponentes situacionistas como Gianfranco Sanguinetti, Asger Jorn, Raoul Vaneigem, Constant Nieuwenhuys y otros. La IS es el producto de la fusión de una serie de grupos anteriores de artistas e intelectuales, como la Internacional Letrista, el Movimiento Internacional por un Bauhaus Imaginista (MIBI), el grupo COBRA (del que formará parte Lubertus Jacobus Swaanswijk) y el Psychogeographic Comité de Londres. En 1962 se organiza una de las primeras y numerosas escisiones, por iniciativa de siete miembros disidentes (conocidos como los Seven Rebels: Nash, Fazakerley, Thorsen, De Jong, Elde's Studio, Strid y Hans Peter Zimmer) la llamada Segunda Internacional Situacionista, que sin embargo no prosperará. Comúnmente se considera a la IS una de las principales impulsoras ideológicas de los acontecimientos sociales acaecidos en Francia en mayo de 1968.

Las únicas obras pictóricas de la Internacional situacionista son las pinturas industriales de Giuseppe Pinot-Gallizio y las peintures détournées de Asger Jorn.[62]​

En 1972 la Internacional Situacionista se autodisuelve, pasando algunos de sus miembros a fundar en 1974 la llamada Antinacional Situacionista, de vida efímera.

Movimiento autónomo

Artículo principal: Movimiento autónomo
Antonio Negri, teórico del autonomismo marxista italiano.

El movimiento autónomo o marxismo autónomo (simplificado muchas veces como autonomismo) es una corriente política surgida desde la izquierda política y es, en algunos casos, parte de las interpretaciones del marxismo libertario[63]​[64]​ (principalmente) y llega a coincidir con algunos postulados del anarquismo. Promueve un desenvolvimiento democrático y socializante del poder político, la democracia participativa, la horizontalidad, y una constante adecuación de las estrategias y tácticas a las realidades concretas de cada espacio.

Se caracteriza por criticar y evitar el vanguardismo y el burocratismo de los partidos y los sindicatos de izquierda clásicos desde un discurso anticapitalista[63]​[64]​ y antiestatista. Esto apunta a analizar, criticar y evitar en la vivencia la determinación de las estructuras de poder de la sociedad capitalista y estatal, para así crear una autodeterminación de la vida que se base en la capacidad positiva y productiva de los sectores subalternos dentro de la modernidad y así también determinar a la sociedad.

Sus partidarios suelen ser llamados «autónomos» o «autonomistas». También existe la tendencia importante de enfatizar la política prefigurativa, o aquella que en acción ya contiene las formas sociales que desea sean la norma de la sociedad. Así también la idea relacionada de la posibilidad de experimentación social y rebeldía en el ahora y por ende la crítica a las visiones que miran al mundo mejor solo capaz de hacerse realidad después de realizar la revolución.

Otras tendencias

Esta sección está destinada a tendencias posclásicas así como a tendencias que no pueden ser fácilmente clasificadas dentro de la distición anarquista/marxista presentada anteriormente.

Socialismo corporativo o socialismo gremial

Artículo principal: Socialismo corporativo

El socialismo corporativo (del inglés guild socialism, «socialismo gremial»), o guildismo, es un pensamiento político que abogaba por el control obrero de la industria a través de gremios, estos gremios no serían como el gremio medieval sino más bien una corporación sindical relacionada por ramo de empresa. Su funcionamiento sería una forma de socialismo fusionado con corporativismo sindicalista, de mando descentralizado; considerado en ocasiones la contraparte de origen anglosajón del sindicalismo revolucionario y el anarcosindicalismo latino que abogan por un tipo de corporación sindical denominada autogestión obrera, aunque no se conoce de una intercambio directo de ideas.[65]​ Se originó en el Reino Unido y su tiempo más influyente fue el primer cuarto del siglo XX.

El socialismo corporativo estuvo inspirado en parte por los gremios de los artesanos y de otros trabajadores especializados que habían existido en la Inglaterra medieval, cuestionaba el reformismo del fabianismo y el extremismo colectivista del marxismo. Los gremios del socialismo corporativo, a diferencia de los sindicatos existentes, no confinarían sus demandas a las materias de salarios y de condiciones sino que intentarían obtener el control de la industria para los trabajadores a los que representan. En última instancia, los gremios industriales servirían como los órganos a través de los cuales la industria sería organizada en una sociedad socialista futura. No llegó a tener un corpus político completamente terminado. Fue asociado fuertemente a G.D.H. Cole y su círculo.

Anarquismo religioso

Artículo principal: Anarquismo cristiano
León Tolstói.

El anarquismo cristiano o anarcocristianismo es una forma de entender la vida cristiana en la que los principios éticos y de organización social son anarquistas. Los cristianos anarquistas afirman que si cada individuo es valioso ante Dios, sólo rige el derecho natural de las personas como fundamento de la libertad individual y no hay lugar para gobiernos, civiles o eclesiásticos, sobre las personas. Básicamente toman las enseñanzas del Evangelio como fundamento espiritual de la anarquía.

Un famoso cristiano libertario fue el escritor ruso León Tolstói, que inspiró al movimiento cristiano de los dujoboris. Otros teólogos y cristianos que influyen o han influido en esta propuesta son William Cavanaugh, Jacques Ellul, e Iván Illich. También existen corrientes anarquistas en el seno de casi todas las religiones. (Anarquismo y religión)

Gandhismo

Artículos principales: Mahatma Gandhi y Gandhismo.
Mohandas Gandhi.

Mahatma Gandhi fue un abogado, pensador y político indio que se autodescribió como «anarquista filosófico».[66]​ Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la ajimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Gandhi también se inspiró en el escritor estadounidense, y también anarquista, Henry David Thoreau que escribió el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismo Gandhi, en parte, se ha convertido en un referente muy representativo del anarquismo pacifista. Una India libre para Gandhi significaba el florecimiento de miles de comunidades autosuficientes que se autogobiernan sin molestar a otras. La economía gandhiana se enfocaba en la necesidad de autosuficiencia al nivel local. Su política de sarvodaya[67]​ llamaba a acabar con la pobreza a través del mejoramiento de la agricultura e industrias de escala pequeña en toda aldea.[68]​ Gandhi criticó al primer ministro hindú Jawaharlal Nehru y a los modernizadores a fines de los años 1930 que llamaban a la industrialización rápida inspirada en el modelo soviético. Gandhi denunció aquello como deshumanizador y contrario a las necesidades de las aldeas en donde vivían la mayoría de los hindús.[69]​ Bart de Ligt fue una anarcopacifista que se inspiró mucho en las ideas de Gandhi para escribir el tratado de teoría política La conquista de la violencia. El historiador anarquista George Woodcock reporta que La conquista de la violencia «fue leído ampliamente por pacifistas británicos y estadounidenses durante los años 1930 y llevó a muchos a adoptar un punto de vista anarquista».

[70]​

Plataformismo

Artículo principal: Plataformismo

El plataformismo es una tendencia dentro del más amplio movimiento anarquista que promueve organizarse en la tradición de la Plataforma Organizativa para una Unión General de Anarquistas (Propuesta) de Néstor Majnó, Ida Mett, Piotr Arshínov, Valevsky, Linsky. La plataforma nació de las experiencias de los anarquistas rusos durante la Revolución de octubre de 1917, que condujo finalmente a la victoria de la dictadura del partido bolchevique en vez de a la autogestión de obreros y campesinos. La plataforma intenta explicar y solucionar los fallos del movimiento anarquista durante la Revolución rusa y del anarquismo en aquella época como ser la falsa interpretación del principio de libertad individual en las filas del anarquismo, entre otras cosas. Como documento polémico, la plataforma provocó tanto elogios como críticas de anarquistas de todo el mundo.

La Plataforma Organizativa para una Unión General de Anarquistas (Borrador) fue escrita en 1926 por el grupo Dielo Trudá (Causa Obrera), un grupo de anarquistas rusos exiliados en Francia. El folleto es un análisis de las prácticas anarquistas básicas, una visión de la sociedad anarquista, y recomendaciones de cómo debería funcionar una organización anarquista antes y durante la revolución. Los cuatro principios fundamentales por los que debería funcionar una organización anarquista, según la Plataforma, son unidad ideológica, unidad táctica, disciplina y acción colectiva, y federalismo. Hasta fechas recientes, la plataforma era conocida como «Plataforma organizacional de los comunistas libertarios» porque la traducción estaba basada en la traducción incorrecta de Volin, y no en el original ruso.

Dentro de la Nueva Izquierda

Artículo principal: Nueva Izquierda (Estados Unidos)
Herbert Marcuse, asociado con la Escuela de Frankfurt, fue un influencial socialista libertario[71]​ en la Nueva Izquierda estadounidense.[72]​

La emergencia de la Nueva Izquierda en Estados Unidos en los años 1950 y 1960 condujo hacia un nuevo interés en el socialismo libertario.[73]​ La crítica de la Nueva Izquierda al autoritarismo de la izquierda tradicional estuvo asociado con un interés fuerte en la libertad personal, la autonomía (el pensamiento de Cornelius Castoriadis) y hacia un redescubrimiento de tradiciones socialistas más antiguas, como el comunismo de izquierda, el comunismo consejista, y la Industrial Workers of the World. La Nueva Izquierda también condujo a un regreso del anarquismo. Publicaciones como Radical America y Black Mask en los Estados Unidos, Solidarity, Big Flame y Democracy & Nature, seguido por The International Journal of Inclusive Democracy[74]​ en el Reino Unido, introdujeron las ideas del socialismo libertario a una nueva generación. Así la ecología social, la parecon, y la democracia inclusiva emergieron de esto.

La Nueva Izquierda en los Estados Unidos de los 1960 también incluyó a grupos anarquistas, contraculturales y relacionados con el movimiento hippie como los Yippies liderados por Abbie Hoffman, The Diggers[75]​ y Up Against the Wall Motherfuckers. Para 1966, los Diggers abrieron tienda gratis que simplemente regalaban lo que ofrecían, proveían comida gratis, distribuían drogas gratis, organizaban conciertos gratuitos, y realizaban obras de arte político.[76]​ Los Diggers tomaron su nombre de los originales Diggers de Inglaterra liderados por Gerrard Winstanley[77]​ y deseaban crear una minisociedad libre de dinero y del capitalismo.[78]​ Por otro lado los Yippies empleaban acciones teatrales, como el postular a un cerdo («Pegasus el Inmortal») como candidato a presidente en 1968, para burlarse del statu quo.[79]​ Han sido descritos como un movimiento político juvenil altamente teatral, antiautoritario y anarquista[80]​ de «política simbólica».[81]​[82]​

Por otra parte, en este época también se fermentó la alianza entre libertarios de mercado y la propia Nueva Izquierda, lo que daría origen al libertarismo de mercado de izquierda moderno.[83]​

Ecología social

Artículo principal: Ecología social
Murray Bookchin, teórico de la ecología social.

La ecología social es una escuela del ecologismo y del anarquismo que busca un manejo humanista del medio ambiente, y afirma existe una relación holística entre los seres naturales, incluidos los seres humanos, que lleva a afirmar a los ecólogos sociales que el orden natural no necesita autoridades ni mando centralizado, sino que es descentralizado y en redes. Eso significa que la naturaleza se autorregula y de igual forma pueden organizarse los humanos, que producen los problemas ambientales sólo cuando introducen procesos autoritarios en sus sociedades.

Propone el desarrollo sostenible de la biotecnología, la tecnología adecuada y la arquitectura sustentable en lo técnico, y en lo político la gestación de instituciones libres, localistas e interconectadas en redes federativas biorregionales, junto con una economía ecológica.

Parecon

Artículo principal: Economía participativa
Michael Albert.

La economía participativa —frecuentemente abreviada como parecon— es un sistema económico propuesto que usa una toma de decisiones participativa como mecanismo económico en una sociedad dada. Propuesto como alternativa libertaria a las economías de mercado capitalistas vigentes, y también al socialismo de planificación central, y ante la necesidad de aplicación presente de los principios y aspectos constructivos del anarquismo: autogestión y federalismo en las empresas. Surgió del trabajo del activista y teórico político Michael Albert, y del economista radical Robin Hahnel, en las décadas de 1980 y 1990.

Creo que el propio parecon es un proyecto económico anarquista, porque realiza funciones económicas deseables, de manera de incorporar rápidamente la influencia y el envolvimiento de cada persona. El parecon no posee jerarquías fijas y estructura de clases. Genera, no solo participación y justicia en los resultados sociales y materiales, como también autogestión real, lo que es claramente un objetivo del anarquismo. Debo pensar, en otros términos, que los anarquistas no deben hallar el parecon simplemente adecuado, y sí verlo como un compañero muy próximo de sus aspiraciones.
Michael Albert

La idea de la economía participativa o parecon, fue construida mezclando parte de los conceptos anarquistas colectivistas, del cooperativismo, parte de los conceptos de otras corrientes socialistas de cuño libertario, como es el caso de los comunistas consejistas, y desenvuelve características propias, profundizando o modificando algunas de las tradiciones clásicas.

Democracia inclusiva

Artículo principal: Democracia inclusiva

La Democracia Inclusiva (DI) es un proyecto político que persigue la democracia directa, la democracia económica (más allá de los confines de la economía de mercado y de la planificación central), la (democracia en el ámbito social) y la democracia ecológica. El proyecto teórico de la DI (para distinguirlo del proyecto político que es parte de la tradición democrática y autónoma) emerge del trabajo del filósofo político, antiguo académico y activista Takis Fotopoulos en Towards An Inclusive Democracy (Hacia una democracia inclusiva) y fue desarrollado más tarde por él y otros escritores en el journal Democracy & Nature y su sucesor The International Journal of Inclusive Democracy.

De acuerdo con Arran Gare, Towards An Inclusive Democracy, «ofrece una nueva y poderosa interpretación de la historia y la dinámica destructiva del mercado y provee una nueva e inspiradora visión del futuro en lugar de las formas existentes de neoliberalismo y socialismo».[84]​ También, como David Freeman señala, aunque la aproximación de Takis «no es abiertamente anarquismo, sin embargo el anarquismo parece ser la categoría formal en la cual él desarrolla su trabajo, dada su entrega a la democracia directa, el municipalismo y la abolición del Estado, del dinero y de la economía de mercado».[85]​

Anarquismo insurreccionalista

Artículo principal: Anarquismo insurreccionalista

El anarquismo insurreccionalista es una teoría revolucionaria[86]​ practicada por sectores anarquistas surgida en las últimas décadas del siglo XX que enfatiza la importancia de la insurrección como puesta en práctica del anarquismo.[87]​[88]​ La insurrección implica desde formas diarias de comportamiento antisistémico hasta la insurrección de masas generalizada. Tiende a resistirse a las organizaciones permanentes y enfatiza la espontaneidad y el informalismo en la lucha que se manifiesta en grupos de afinidad espontáneos.[87]​

El anarquismo insurrecionalista contemporáneo hereda los puntos de vista y las tácticas del anarcocomunismo antiorganizacional[89]​[90]​ y el ilegalismo.[91]​[92]​

Zapatismo

Artículos principales: Zapatismo, EZLN y Neozapatismo.
Subcomandante Marcos (centro) en Chiapas, 1999.

Zapatismo es un término empleado por historiadores para referirse al movimiento armado identificado con las ideas de Emiliano Zapata, caudillo de la Revolución mexicana, plasmadas principalmente en el Plan de Ayala de 1911. Los integrantes del Ejército Libertador del Sur encabezado por Zapata eran conocidos como «zapatistas». Una de las frases más simbólicas del zapatismo era que «la tierra es de quien la trabaja» acuñada originalmente por el propio Zapata mientras trataba de eliminar el caciquismo en México y restituir la posesión de la tierra a las clases campesinas del sur del país. La frase y lo que representa se convirtió en el símbolo del agrarismo mexicano. El zapatismo, agrarista y armado, tuvo concordancias en su proyecto con el magonismo (ver Ricardo Flores Magón), teórico y obrero.

Neozapatismo es una corriente político-ideológica anticapitalista que representa la concepción contemporánea de su antecesora más conocida, el zapatismo, y es promulgada por los miembros del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y sus adeptos.[93]​[94]​ El EZLN adoptó el término y la ideología de los zapatistas originales y los magonistas de la Revolución mexicana, como demandas vigentes en la vida política y social de México. Después del levantamiento armado del 1 de enero de 1994, el zapatismo del EZLN a nivel internacional, principalmente por las Declaraciones de la Selva Lacandona y los múltiples comunicados de su vocero, el subcomandante Marcos. Su objetivo es, según el subcomandante Marcos, «¿La toma del poder? No, apenas algo más difícil: un mundo nuevo».[95]​ y en la Declaración de la Selva Lacandona se estableció: «...lucha por trabajo, tierra, techo, alimentación, salud, educación, independencia, libertad, democracia, justicia y paz... lograr el cumplimiento de estas demandas básicas de nuestro pueblo formando un gobierno de nuestro país libre y democrático».[96]​

Comunización

Artículo principal: Comunización

Comunización se refiere a una teoría comunista contemporánea en la cual se encuentra una «mezcla de anarquismo insurrecionalista, el comunismo de izquierda, posautonomistas, corrientes antipolíticas, grupos como Comité Invisible así como corrientes más explícitamente comuizadoras, como Théorie Communiste y Endnotes. Obviamente en el corazón de la palabra esta el comunismo y, como sugiere el cambio hacia la comunización, el comunismo como una actividad particular y proceso.[97]​

La idea de comunización empezó a ser usada a principios de los años setenta por algunos miembros de la corriente comunista radical heredera de la comunismo de izquierda italiano y del consejismo germano-holandés. Grupos como La Vieille Taupe, Invariance, La Guerre Sociale, entre otros, hablaron de comunización para describir una nueva manera de entender el comunismo y la revolución, distinta de la que había sido dominante en tiempos de la revolución rusa y de la Tercera Internacional. Si bien los grupos que plantean esta idea han sido influidos por la Internacional Situacionista, éstos forman una corriente que hunde sus raíces en una época anterior: entre sus influencias se hallan las fracciones comunistas que se opusieron a la bolchevización de la Tercera Internacional en los años 20; grupos como Socialismo o Barbarie y los propios situacionistas en los 60; y una variedad de organizaciones de inspiración consejista que florecieron en Europa en los años 60 y 70 (entre ellos La Guerre Sociale, la revista Etcétera en España, La Banquise y otros). Particularmente importantes han sido, en años más recientes, las investigaciones teóricas desarrolladas por grupos como Theorie Communiste y la revista Troploin. Asimismo, en torno a estas discusiones se han desarrollado en años recientes una serie de publicaciones y grupos que se definen como "corriente comunizadora". No obstante, pese a la apariencia de homogeneidad que dicha corriente pueda tener, en su interior se dan frecuentes discrepancias acerca del sentido de la noción y de su viabilidad práctica.

Críticas

La naturaleza «libertaria» del socialismo libertario ha sido cuestionada desde el liberalismo libertario. Según esta corriente ideológica, la libertad individual vista desde el derecho natural o el derecho negativo sería incompatible con algunas formas de socialismo libertario, en razón que este último prioriza la aprobación democrática de la comunidad y la expropiación en nombre de criterios colectivistas entrando en un conflicto insalvable con la libertad de contratación y la libertad de asociación entre individuos.[98]​[99]​

Por su parte el escritor anarquista contemporáneo Bob Black en un ensayo titulado The Libertarian As Conservative («El libertario como conservador») critica al economista Murray Rothbard por pensar que «no existe nada no libertario sobre la organización, la jerarquía, el trabajo asalariado, la donación de dinero por millonarios libertarios, y un Partido Libertario... Esa es la razón que muestra que el libertarismo es solo conservadurismo con una tendencia racionalista/positivista».[100]​

Véase también

Referencias

  1. ↑ Tal como observa el socialista libertario Noam Chomsky, un consistente libertario «debe oponerse a la propiedad privada de los medios de producción y a la esclavitud del salario, los cuales son componentes de este sistema, y son incompatibles con el principio de que el trabajo debe ser realizado libremente y bajo control del productor». Chomsky, Noam. Otero, Carlos. Radical Priorities AK Press (2003) p. 26.
  2. ↑ Paul Zarembka. Transitions in Latin America and in Poland and Syria. Emerald Group Publishing, 2007. p. 25.
  3. ↑ Guerin, Daniel. Anarchism: A Matter of Words: "Some contemporary anarchists have tried to clear up the misunderstanding by adopting a more explicit term: they align themselves with libertarian socialism or communism." Faatz, Chris, Towards a Libertarian Socialism.
  4. ↑ Ostergaard, Geoffrey. "Anarchism". A Dictionary of Marxist Thought. Blackwell Publishing, 1991. p. 21.
  5. ↑ Chomsky, Noam (2004). Language and Politics. In Otero, Carlos Peregrín. AK Press. p. 739
  6. ↑ Ross, Dr. Jeffery Ian. Controlling State Crime, Transaction Publishers (200) p. 400.
  7. ↑ Mendes, Silva. Socialismo Libertário ou Anarchismo Vol. 1 (1896): "Society should be free through mankind's spontaneous federative affiliation to life, based on the community of land and tools of the trade; meaning: Anarchy will be equality by abolition of private property and liberty by abolition of authority".
  8. ↑ "Authority is defined in terms of the right to exercise social control (as explored in the "sociology of power") and the correlative duty to obey (as explred in the "philosophy of practical reason"). Anarchism is distinguished, philosophically, by its scepticism towards such moral relations – by its questioning of the claims made for such normative power – and, practically, by its challenge to those "authoritative" powers which cannot justify their claims and which are therefore deemed illegitimate or without moral foundation."Anarchism and Authority: A Philosophical Introduction to Classical Anarchism by Paul McLaughlin. AshGate. 2007. pg. 1.
  9. ↑ "The IAF - IFA fights for: the abolition of all forms of authority whether economical, political, social, religious, cultural or sexual.""Principles of The International of Anarchist Federations" Archivado el 5 de enero de 2012 en Wayback Machine..
  10. ↑ "Anarchism, then, really stands for the liberation of the human mind from the dominion of religion; the liberation of the human body from the dominion of property; liberation from the shackles and restraint of government. Anarchism stands for a social order based on the free grouping of individuals for the purpose of producing real social wealth; an order that will guarantee to every human being free access to the earth and full enjoyment of the necessities of life, according to individual desires, tastes, and inclinations." Emma Goldman. "What it Really Stands for Anarchy" in Anarchism and Other Essays.
  11. ↑ Individualist anarchist Benjamin Tucker defined anarchism as opposition to authority as follows "They found that they must turn either to the right or to the left, — follow either the path of Authority or the path of Liberty. Marx went one way; Warren and Proudhon the other. Thus were born State Socialism and Anarchism...Authority, takes many shapes, but, broadly speaking, her enemies divide themselves into three classes: first, those who abhor her both as a means and as an end of progress, opposing her openly, avowedly, sincerely, consistently, universally; second, those who profess to believe in her as a means of progress, but who accept her only so far as they think she will subserve their own selfish interests, denying her and her blessings to the rest of the world; third, those who distrust her as a means of progress, believing in her only as an end to be obtained by first trampling upon, violating, and outraging her. These three phases of opposition to Liberty are met in almost every sphere of thought and human activity. Good representatives of the first are seen in the Catholic Church and the Russian autocracy; of the second, in the Protestant Church and the Manchester school of politics and political economy; of the third, in the atheism of Gambetta and the socialism of Karl Marx." Benjamin Tucker. Individual Liberty..
  12. ↑ Ward, Colin (1966). «Anarchism as a Theory of Organization». Archivado desde el original el 25 de marzo de 2010. Consultado el 1 de marzo de 2010. 
  13. ↑ Anarchist historian George Woodcock report of Mijaíl Bakunin's anti-authoritarianism and shows opposition to both state and non-state forms of authority as follows: "All anarchists deny authority; many of them fight against it." (pg. 9)...Bakunin did not convert the League's central committee to his full program, but he did persuade them to accept a remarkably radical recommendation to the Berne Congress of September 1868, demanding economic equality and implicitly attacking authority in both Church and State".
  14. ↑ Brown, L. Susan (2002). «Anarchism as a Political Philosophy of Existential Individualism: Implications for Feminism». The Politics of Individualism: Liberalism, Liberal Feminism and Anarchism. Black Rose Books Ltd. Publishing. p. 106. 
  15. ↑ Ackelsberg, Martha A. (2005). Free Women of Spain: Anarchism and the Struggle for the Emancipation of Women. AK Press. p. 41. ISBN 978-1-902593-96-8. 
  16. ↑ Rocker, Rudolf (2004). Anarcho-Syndicalism: Theory and Practice. AK Press. p. 65. ISBN 978-1-902593-92-0. 
  17. ↑ Sims, Franwa (2006). The Anacostia Diaries As It Is. Lulu Press. p. 160. 
  18. ↑ «A Mutualist FAQ: A.4. Are Mutualists Socialists?». Archivado desde el original el 9 de junio de 2009. 
  19. ↑ Murray Bookchin, Ghost of Anarcho-Syndicalism; Robert Graham, The General Idea of Proudhon's Revolution.
  20. ↑ Kent Bromley, en su prefacio al libro de Peter Kropotkin La conquista del pan, consideró al socialista utópico Charles Fourier como el fundador de la rama libertaria del pensamiento socialista, a diferencia de las ideas socialistas autoritarias de Babeuf y Buonarroti. Kropotkin, Peter. La conquista del pan, prefacio por Kent Bromley, Nueva York y London, G. P. Putnam's Sons, 1906. (en inglés)
  21. ↑ «Página en alterglobalizacion.wordpress.com». 
  22. ↑ "It introduces an eye-opening approach to radical social thought, rooted equally in libertarian socialism and market anarchism." Chartier, Gary; Johnson, Charles W. (2011). Markets Not Capitalism: Individualist Anarchism Against Bosses, Inequality, Corporate Power, and Structural Poverty. Brooklyn, NY:Minor Compositions/Autonomedia. Pg. Back cover
  23. ↑ "(Benjamin) Tucker referred to himself many times as a socialist and considered his philosophy to be "Anarchistic socialism." "An Anarchist FAQby Various Authors
  24. ↑ French individualist anarchist Emile Armand shows clearly opposition to capitalism and centralized economies when he said that the individualist anarchist "inwardly he remains refractory -- fatally refractory -- morally, intellectually, economically (The capitalist economy and the directed economy, the speculators and the fabricators of single are equally repugnant to him.)""Anarchist Individualism as a Life and Activity" by Emile Armand
  25. ↑ Anarchist Peter Sabatini reports that In the United States "of early to mid-19th century, there appeared an array of communal and "utopian" counterculture groups (including the so-called free love movement). William Godwin's anarchism exerted an ideological influence on some of this, but more so the socialism of Robert Owen and Charles Fourier. After success of his British venture, Owen himself established a cooperative community within the United States at New Harmony, Indiana during 1825. One member of this commune was Josiah Warren (1798-1874), considered to be the first individualist anarchist"Peter Sabatini. "Libertarianism: Bogus Anarchy"
  26. ↑ Brooks, Frank H. The Individualist Anarchists: An Anthology of Liberty Transaction Publishers (1994) p. 75
  27. ↑ "Las preocupaciones de los políticos libertadores en sí mismos es la liberación de los individuos porque es colectiva, y con la liberación colectiva porque es individualista.""¿Que es el Socialismo Libertario?" Por Ulli Diemer
  28. ↑ Spiegel, Henry. The Growth of Economic Thought Duke University Press (1991) p.446
  29. ↑ Paul, Ellen Frankel et al. Problems of Market Liberalism Cambridge University Press (1998) p.305
  30. ↑ Wikiquote. Retrieved June 4, 2006.
  31. ↑ Noam Chomsky, Carlos Peregrín Otero. Language and Politics. AK Press, 2004, p. 739.
  32. ↑ Perlin, Terry M. (1979). Contemporary Anarchism. Transaction Publishers. p. 40. ISBN 978-0-87855-097-5. 
  33. ↑ Elliot, Jeffrey (1980). «Robert Anton Wilson: Searching For Cosmic Intelligence» (en inglés). Starship. Consultado el 24 de agosto de 2018. «I’m a libertarian because I don’t trust the people as much as anarchists do. I want to see government limited as much as possible; I would like to see it reduced back to where it was in Jefferson’s time, or even smaller. But I would not like to see it abolished.» 
  34. ↑ Bookchin, Murray. The Modern Crisis Black Rose Books (1987) p. 154–155.
  35. ↑ Chomsky, Noam. Otero, Carlos. Radical Priorities AK Press (2003) p. 26.
  36. ↑ Hahnel, Robin. Economic Justice and Democracy, Routledge Press, 138
  37. ↑ Paul Mattick. "El Comunismo de Consejos".
  38. ↑ "It was in these conditions of class struggle that, among a whole cluster of radical groups such as the Fifth Monarchy Men, the Levellers and the Ranters, there emerged perhaps the first real proto-anarchists, the Diggers, who like the classical 19th century anarchists identified political and economic power and who believed that a social, rather than political revolution was necessary for the establishment of justice. Gerrard Winstanley, the Diggers' leader, made an identification with the word of God and the principle of reason, an equivalent philosophy to that found in Tolstoy's The Kingdom of God is Within You. In fact, it seems likely Tolstoy took much of his own inspiration from Winstanley "Marlow. "Anarchism and Christianity"
  39. ↑ "While the ideal commonwealth conceived by James Harrington tried to combine the existence of a powerful state with respect for the political rights of the citizens, Thomas Hobbes and Gerrard Winstanley, for opposite reasons, denied the possibility of power being shared between the state and the people...Before defining the government of a true Commonwealth Winstanley denounces the kingly government based on property and like Proudhon he believes that “property is theft”. Marie Louise Berneri ""Utopias of the English Revolution"
  40. ↑ a b c George Woodcock "Anarchism". The Encyclopedia of Philosophy
  41. ↑ Lewis Herber. (Murray Bookchin) "Ecology and Revolutionary Thought". Theanarchistlibrary.org (2009-04-27). Retrieved on 2011-12-28.
  42. ↑ Kenneth C. Wenzer "Godwin's Place in the Anarchist Tradition — a Bicentennial Tribute". The anarchist library(2011-02-12). Retrieved on 2011-12-28.
  43. ↑ Kropotkin, Piotr (1905). «Anarquismo». www.theyliewedie.org. Consultado el 25 de agosto de 2018. 
  44. ↑ Graham, Robert. Anarchism - A Documentary History of Libertarian Ideas – Volume One: From Anarchy to Anarchism (300CE to 1939), Black Rose Books, 2005
  45. ↑ Sheehan, Sean. Anarchism, London: Reaktion Books, 2004. p. 85.
  46. ↑ «Anarchism». In Our Time. BBC Radio 4. 7 de diciembre de 2006. Consultado el 30 de abril de 2012. 
  47. ↑ Kropotkin, Peter. The Conquest of Bread, preface by Kent Bromley, New York and London, G. P. Putnam's Sons, 1906.
  48. ↑ Hakim Bey (1991) "The Lemonade Ocean & Modern Times"
  49. ↑ Peter Sabatini. "Libertarianism: Bogus Anarchy". Theanarchistlibrary.org (2009-12-03). Retrieved on 2011-12-28.
  50. ↑ "La palabra mutual, mutualidad, mutuo, -que tiene por sinónimo recíproco y reciprocidad-, viene del latín mutuum, que significa préstamo (de cosa fungible) y, en un sentido más lato, cambio. Es sabido que en el préstamo de cosa fungible, el objeto prestado es consumido por el mutuatario, que no devuelve sino su equivalente, ya en la misma especie, ya bajo cualquier otra forma. Supóngase que el mutuante pase a ser a su vez mutuatario, y se tendrá un préstamo mutuo, y por consecuencia, un cambio. Tal es el lazo lógico que ha hecho que se dé el mismo nombre a dos operaciones distintas." Pierre-Joseph Proudhon, La capacidad política de la clase obrera.
  51. ↑ "En otras palabras,Proudhon, para sostener una línea fundamentalmente libertaria e igualitaria (el federalismo pluralista), concibió la economía mutualista como la única capaz de hacer operativo este esquema estructural. Y la economía mutualista llevará a Proudhon a defender, en el campo de la economía, la teoría de la creación del valor mediante el intercambio y el trabajo invertido, por lo que recibió feroces críticas de Marx, quien aseguraba que esta teoría era típica de un economista «pequeño burgués», simpatizante del tendero y del artesano que comercian con sus propios productos. Pero su teoría le llevará sobre todo a analizar el mecanismo mismo de la regeneración permanente de la desigualdad. De hecho, si el salario-valor depende de la cantidad de trabajo producido, el intercambio no se da según las necesidades, sino según la igualdad de los valores. Así pues, de esta forma, Proudhon acaba defendiendo la economía monetaria y la pequeña propiedad: al defender la autonomía y la creatividad de los trabajadores, exaltaba al propio tiempo sus distintas capacidades: en cambio su modo de producción debía servir precisamente para liberarlos del peso opresor y parasitario del Estado y del monopolio económico." Mirko Roberti, "Lectura de Proudhon", Prólogo a Qué es la Propiedad, de P.J.Proudhon, Hispamérica, 1983.
  52. ↑ "La solución del mutualismo consiste en lo siguiente, según lo expresa el propio Proudhon: 1) Niega la propiedad privada (que es el suicidio de la sociedad); afirma la posesión individual (que es la condición de la vida social); 2) El derecho de ocupar la tierra debe ser igual para todos. Así, el número de poseedores varía, pero la propiedad no puede llegar a establecerse; 3) Como todo trabajo humano resulta de una fuerza colectiva, toda propiedad se convierte en colectiva e indivisa: el trabajo destruye la propiedad; 4) Puesto que el valor de un producto resulta del tiempo y el esfuerzo que cuesta, los trabajadores tienen' guales salarios; 5) Los productos sólo pueden comprarse por los productos y, puesto que la condición de todo cambio es la equivalencia, no hay lugar alguno para el lucro y la ganancia; 6) La libre asociación, que se limita a mantener la igualdad en los instrumentos de producción y la equivalencia en todos los intercambios, es la única forma justa de organizar económicamente la sociedad; 7) Como consecuencia, todo gobierno del hombre por el hombre debe desaparecer: la más alta perfección de la sociedad consiste en la síntesis del orden y de la anarquía. El mutualismo proudhoniano se basa en la asociación de productores y consumidores que establecen como norma el cambio mutuo, es decir, el trueque de un objeto por otro equivalente, esto es, por otro cuya producción represente el mismo trabajo. Todo cambio se hace a partir de su precio de costo; todo productor tiene quien desee adquirir sus productos; no se necesita ningún capital para comenzar el trabajo. Suprimido el lucro, los precios se reducen al mínimo y el modo de producción capitalista desaparece para ceder su sitio al mutualismo o la asociación. Con el objeto de promover este magno y, sin embargo, no violento cambio social, propone precisamente Proudhon la creación del Banco del Pueblo, que tendrá por meta fomentar el crédito gratuito y mutuo y el intercambio de productos equivalentes entre los trabajadores." A. Cappelletti, La ideología anarquista.
  53. ↑ Según sostiene Kevin Carson los intercambios se producirían en una economía de libre mercado. Carson, Kevin A.. [Studies in Mutualist Political Economy] Chapter Nine: Ends and Means. A. Organizing Principles. "Es sólo mediante el libre mercado, organizado sobre la base del intercambio voluntario, que el principio del costo puede ser realidad. La ley de los costes opera a través del mecanismo de la competitividad, en la que los productores entran en el mercado cuando los precios son inferiores a los costos y lo dejan que en el caso contrario. En un libre mercado, el precio de un bien o servicio es una señal de el costo que implica proporcionarlo. Porque los costos están en la mesa, que se reflejan en el precio en vez de ocultarlo, las personas (incluyendo las empresas) sólo consumen bienes y servicios que están dispuestos a pagar.
  54. ↑ Miller, David. 1987. "Mutualism." The Blackwell Encyclopedia of Political Thought. Blackwell Publishing, p. 11.
  55. ↑ Sharon Presley, Crispin Sartwell. Exquisite Rebel: The Essays of Voltairine de Cleyre, p. 78.
  56. ↑ Tandy, Francis D., 1896, Voluntary Socialism, capítulo 6, párrafo 15. Archivo del Molinari Institute.
  57. ↑ Véase: principio del costo.
  58. ↑ "Relacionado con políticos radicales y en su contacto con los marxistas, él [Proudhon] rechazó tempranamente su doctrina, más bien buscando una vía media entre las teorías socialistas y la economía clásica." Irving Horowitz, The Anarchists, 1964, Dell Publishing.
  59. ↑ Monique Canto-Sperber. Proudhon, the First Liberal Socialist. Universidad de Stanford.
  60. ↑ Esta divergencia se refleja también en la medida que algunos mutualistas eran más colectivistas respecto a las ideas del federalismo industrial de Proudhon, mientras otros como los norteamericanos se empataban con una antigua tradición socialista de mercado inspirada por David Ricardo y Thomas Hodgskin. Esto último es el caso del libro What is Mutualism?, de Clarence Lee Swartz.
  61. ↑ Rudolf Rocker. Anarcho-syndicalism: theory and practice, p.54
  62. ↑ Patricia Fride R. Carrassat e Isabelle Marcadé, Movimientos de la pintura, Spes Editorial SL, 2004, pág. 169, ISBN 84-8332-596-9.
  63. ↑ a b "La realidad es que ninguna idea surge de la nada, y que, ya en los inicios del movimiento anticapitalista, el autonomismo tenía una larga trayectoria a sus espaldas." http://www.kaosenlared.net/noticia/autonomismo-luchas-sociales "El Autonomismo y las luchas sociales por Albert García"
  64. ↑ a b "Una de las principales corrientes del movimiento anticapitalista es el autonomismo."http://revoltaglobal.cat/IMG/pdf/form_CallinicosToniNegrienperspe.pdf "Toni Negri en perspectiva" por Alex Callinicos
  65. ↑ En Algunos apuntes sobre autogestión Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback Machine., José María Fernández Paniagua comenta: "En 1910, un grupo de intelectuales situados en torno a la revista New Age, de 1907, empezaron a exponer un nuevo tipo de socialismo anti-autoritario llamado “Guild Socialism” o socialismo gremial, versión sajona del sindicalismo latino con algunos elementos medievales idealización de artesanado y los gremios y pacifistas. Gracias a su tradición liberal, la desconfianza inglesa de toda dirección gubernamental dio lugar a esta forma de socialismo donde la producción debía estar controlada por los trabajadores en sus diferentes ramas organizadas en gremios. Rechazaban toda burocratización de los servicios sociales, apostando por la descentralización, el pluralismo así como la alegría del trabajo y la participación. Sin embargo, la emancipación total del Estado no se daba ya que éste, en última instancia, cuidaba las funciones de interés general; aunque se ha definido como un federalismo económico, el socialismo gremial no parecía apostar, hasta sus últimas consecuencias, por la plena autonomía de las cooperativas de producción."
  66. ↑ Snow, Edgar. The Message of Gandhi. 27 September March 1948. "Like Marx, Gandhi hated the state and wished to eliminate it, and he told me he considered himself 'a philosophical anarchist.'"
  67. ↑ Bhatt, V. V. (1982). «Development Problem, Strategy, and Technology Choice: Sarvodaya and Socialist Approaches in India». Economic Development and Cultural Change 31 (1): 85-99. JSTOR 1153645. 
  68. ↑ Rivett, Kenneth (1959). «The Economic Thought of Mahatma Gandhi». British Journal of Sociology 10 (1): 1-15. JSTOR 587582. 
  69. ↑ Bidyut Chakrabarty, "Jawaharlal Nehru and Planning, 1938–1941: India at the Crossroads", Modern Asian Studies (March 1992) 26#2 pp. 275–287
  70. ↑ Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements por George Woodcock
  71. ↑ "During the 1960s, Marcuse achieved world renown as "the guru of the New Left," publishing many articles and giving lectures and advice to student radicals all over the world. He travelled widely and his work was often discussed in the mass media, becoming one of the few American intellectuals to gain such attention. Never surrendering his revolutionary vision and commitments, Marcuse continued to his death to defend the Marxian theory and libertarian socialism." Douglas Kellner "Marcuse, Herbert"
  72. ↑ Douglas Kellner Herbert arcuse
  73. ↑ Robin Hahnel, Economic Justice and Democracy: From Competition to Cooperation Part II ISBN 0-415-93344-7
  74. ↑ The International Journal of Inclusive Democracy Inclusivedemocracy.org. Retrieved on 2011-12-28.
  75. ↑ John Campbell McMillian; Paul Buhle (2003). The new left revisited. Temple University Press. pp. 112-. ISBN 978-1-56639-976-0. Consultado el 28 de diciembre de 2011. 
  76. ↑ Lytle, 2006, pp. 213, 215.
  77. ↑ «Overview: who were (are) the Diggers?». The Digger Archives. Consultado el 17 de junio de 2007. 
  78. ↑ Gail Dolgin; Vicente Franco (2007). American Experience: The Summer of Love. PBS. Consultado el 23 de abril de 2007. 
  79. ↑ Holloway, David (2002). «Yippies». St. James Encyclopedia of Pop Culture. Archivado desde el original el 9 de julio de 2012. 
  80. ↑ Abbie Hoffman, Soon to be a Major Motion Picture, page 128. Perigee Books, 1980.
  81. ↑ Gitlin, Todd (1993). The Sixties: Years of Hope, Days of Rage. New York. p. 286. 
  82. ↑ «ABC News». 
  83. ↑ Richman, Sheldon (26 de diciembre de 2011). «La izquierda libertaria». Instituto Mises. Consultado el 22 de agosto de 2018. 
  84. ↑ Arran Gare, "Beyond Social Democracy? Takis Fotopoulos' Vision of an Inclusive Democracy as a New Liberatory Project" Archivado el 6 de julio de 2011 en Wayback Machine. Democracy & Nature, Vol. 9, No. 3 (November 2003), pp. 345-358(14)
  85. ↑ [1] by David Freeman of book Towards An Inclusive Democracy: The Crisis of the Growth Economy and the Need For a New Liberatory Project, published in Thesis Eleven, Sage Publications, no. 69 (May 2002), pp. 103-106.
  86. ↑ Cuestiones de organización. 31 tesis insurreccionalistas Archivado el 10 de septiembre de 2012 en Wayback Machine.. Autor anónimo, 1999.
  87. ↑ a b «"Some Notes on Insurrectionary Anarchism" from Venemous Butterfly and Willful Disobedience». Archivado desde el original el 14 de junio de 2017. 
  88. ↑ «"Anarchism, insurrections and insurrectionalism" by Joe Black». 
  89. ↑ "This inability to break definitively with collectivism in all its forms also exhibited itself over the question of the workers' movement, which divided anarchist-communism into a number of tendencies.""Anarchist-Communism" by Alain Pengam
  90. ↑ [https://web.archive.org/web/20161013152611/http://www.crimethinc.com/texts/recentfeatures/insurrection.php Archivado el 13 de octubre de 2016 en Wayback Machine. "Say you want an insurrection" by Crimethinc]
  91. ↑ Anarquismo, insurrecciones e insurreccionalismo, por Joe Black.
  92. ↑ "Some insurrectionists see precedents in the propaganda of the deed carried out by Nineteenth-century assassins and the illegalism associated with Jules Bonnot and his fellow bank robbers. We can trace the lineage of current insurrectionist theory from Errico Malatesta and Luigi Galleani"[https://web.archive.org/web/20161013152611/http://www.crimethinc.com/texts/recentfeatures/insurrection.php Archivado el 13 de octubre de 2016 en Wayback Machine. "Say you want an insurrection" by Crimethinc]
  93. ↑ «¿Qué es el neozapatismo?».  (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
  94. ↑ «Los nuevos sujetos sociales del neozapatismo». Archivado desde el original el 16 de julio de 2006. 
  95. ↑ Carta del Subcomandante Insurgente Marcos a Gaspar Morquecho, 2 de febrero de 1994. Citado por Alejandro Raiter e Irene Muñoz (1995)[2] (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
  96. ↑ Declaración de la Selva Lacandona (1993).[3]
  97. ↑ "mixing-up of insurrectionist anarchism, the communist ultra-left, post-autonomists, anti-political currents, groups like the Invisible Committee, as well as more explicitly ‘communizing’ currents, such as Théorie Communiste and Endnotes. Obviously at the heart of the word is communism and, as the shift to communization suggests, communism as a particular activity and process...". Benjamin Noys (ed). Communization and its Discontents: Contestation, Critique, and Contemporary Struggles. Minor Compositions, Autonomedia. 2011. 1st ed.
  98. ↑ Perry de Havilland "The Fallacy of 'Libertarian Socialism'", Libertarian Alliance (2003)
  99. ↑ El problema con el anarquismo socialista. Por Per Bylund. Publicado en el sitio de Mises Institute y traducido en el sitio de Instituto Mises Hispano
  100. ↑ And yet (to quote the most vociferous of radical libertarians, Professor Murray Rothbard) there is nothing un-libertarian about “organization, hierarchy, wage-work, granting of funds by libertarian millionaires, and a libertarian party.” Indeed. That is why libertarianism is just conservatism with a rationalist/positivist veneer. Bob Black. "The Libertarian As Conservative."

Bibliografía

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Socialismo_libertario&oldid=126287683»