Ver el código de «Experiencia cercana a la muerte»

=== Psicoanalítica ===
En 1976 se sugirió que la ECM era una forma de [[despersonalización]], de [[Disociación (psicología)|disociación]], que actúa como defensa ante la amenaza de [[muerte]] en situaciones de extremo peligro. Psiquiátricamente, la disociación se define como una respuesta adaptativa a un trauma físico o emocional intolerable y, según el DSM-IV, no debe ser considerada patológica por sí sola; para estimar su potencial “malignidad” con mayor precisión se cuenta con los cuestionarios DES y DES-T. La [[Disociación (psicología)|disociación]] es la capacidad de abstraerse de la [[realidad]] (verbigracia, alguien que está concentrado viendo la televisión); este tipo de respuesta aparece en algunas víctimas de trauma (secuestros, violaciones…) que, inconscientemente, intentan evitar esta realidad desagradable con fantasías más apacibles.

Respecto a esta teoría disociativa, [[Bruce Greyson]] publicó en el ''Lancet'' (2000) un artículo en el que busca una relación entre los trastornos disociativos, como [[patología]] psiquiátrica, y las ECM. Concluye que las personas que han sufrido una ECM obtienen mayores puntuaciones en los test DES que aquellas que no han tenido ninguna, si bien los valores se mantienen siempre por debajo del umbral de lo patológico. Otro estudio de Greyson, publicado en 2003, afirma que existen personalidades “proclives” a la ECM y, lo que es más curioso, que esta tendencia es independiente de la [[religiosidad]].

De todas formas, y a pesar de esta aparente correlación entre ECM y [[Disociación (psicología)|disociación]], no se trata del mismo tipo de fenómeno, ya que las ECM son percibidas como completamente reales, al contrario que la [[despersonalización]] típica. Así mismo, las ECM se diferencian de la despersonalización en que lo alterado no es el sentido de la identidad propia (la “yo-idad”), sino la asociación de esta identidad con las sensaciones corporales.

Otra hipótesis psicológica relacionada con las ECM, formulada por el astrofísico y cosmólogo [[Carl Sagan]], mantiene que el [[sistema neurológico]] se reinicia tras la experiencia traumática de la muerte; por eso la luz al final del túnel es una regresión al momento del [[parto]] y la salida del [[útero]], donde no hay luz, al exterior, fuertemente iluminado, a través del canal del parto, y las personas conocidas serían las figuras de los padres y la sensación de bienestar la suministrada por las [[endorfina]]s de la leche materna. No obstante, esta teoría es inválida por dos razones: la primera es que un niño nunca nace mirando hacia delante sino exponiendo la coronilla, y la segunda es que la experiencia del viaje a través del túnel la han sufrido también personas que han nacido por [[cesárea]]; sí sería viable si se extiende el momento del parto a experiencias un poco posteriores en la manera en que puede interpretarlas el cerebro de un [[feto]] recién nacido.<ref>''Cf.'' Raymond A. Moody, ''Reflexiones sobre vida después de la vida'' Madrid: Edaf, 1978 y ''Más allá la luz: nuevas exploraciones por el autor de Vida después de la vida'', Madrid: EDAF, 1989.</ref>