Xiuhpohualli

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El Xiuhpohualli (del náhuatl xiuhitl, "año"; pohualli, "cuenta") fue un calendario de 365 días usado por los mexicas y otros pueblos nahuas en el centro de México. Estaba compuesto de dieciocho "meses" de 20 días, llamados veintenas o metztli con un período de cinco días separados al final del año, llamados hoy los nemontemi. Cuál fuera el nombre usado en tiempos precolombinos, es desconocido. A través del uso del español, el período de 20 días del calendario mexica se convirtió comúnmente en una veintena. La palabra náhuatl para luna es mëtztli, y esta es la palabra usada aún hoy para los períodos de 20 días. Además, como explicó Diego Durán, el misionero del siglo XVI:

En tiempos antiguos el año estaba compuesto por dieciocho meses, y estos eran observados por la gente india. Desde que sus meses no fueron hechos de mas de veinte días, estos fueron todos los días contenidos en el mes, por que ellos no se guiaron por la luna si no por los días; entonces el año tenía dieciocho meses. Los días del año eran contados de veinte en veinte.

El calendario solar xiuhpohualli tuvo sus antecedentes en función y forma en anteriores calendarios mesoamericanos, y la cuenta de 365 días tiene un largo historial en la región. La versión maya del xiuhpohualli es conocida como el haab, y el período de 20 días era el uinal. El equivalente maya de nemontemi es wayeb. Al igual que otras culturas mesoamericanas, los mexicas también usaban por separado un calendario ritual de 260 días, el tonalpohualli. El equivalente maya del tonalpohualli es el tzolk'in. Tanto entre los mayas como entre los mexicas, los calendarios ritual y solar coincidían una vez cada 52 años, esto se llamaba una "Rueda calendárica", la cual era iniciada por el ritual del fuego nuevo.

Los años mexicas fueron nombrados por el último día del 4.º mes[1] de acuerdo al calendario de 260 días (el tonalpohualli). El primer año de la rueda calendárica fue llamado Ce Tochtli" (1 conejo) y el último 13 Calli" (Casa). El calendario solar fue conectado a los procesos de agricultura y tiene un lugar importante en la religión mexica, en la cual cada mes era asociado con su propio festival religioso y agrícola particuar.

Reconstrucción del Calendario[editar]

Por varios siglos se ha tratado de hacer una reconstrucción del calendario Mexicano, Mesoamericano o de Anahuak. La correlación mas completa y aceptada por el INAH, la propone el profesor Rafael Tena,[2] basado en los estudios de Durán, Sahagún y Alfonso Caso UNAM. Esta correlación demuestra que el primer día del año comienza el 13 de Febrero del antiguo calendario Juliano o el 23 de Febrero del actual calendario Gregoriano. Así mismo se encuentra la existencia de el día bisiesto durante los años Tecpatl.[3] [4]

Nombres de los días en el xiuhpohualli[editar]

Cada mëtztli, por el cual un festival era celebrado, iniciaba en Cipactli (lagarto), día del tonalpohualli. Las dieciocho veintenas son enlistadas abajo. Los datos en la tabla son de los testigos tempranos Diego Durán y Bernardino de Sahagún. Cada uno escribió lo que había aprendido de informantes nahuas. Los datos de Sahagún preceden a las observaciones de Durán por varias décadas y se les cree más cercanos a la rendición mexica ante los españoles. Ambos son mostrados para enfatizar el hecho de que el inicio del año nuevo nativo dejó de ser uniforme como resultado de la ausencia de una fuerza unificadora, a la caída de Tenochtitlan.

Los meses de 20 días (veintenas) del calendario solar azteca fueron llamados:

  1. Atlacacauallo o Xilomanaliztli
  2. Tlacaxipehualiztli
  3. Tozoztontli
  4. Huey tozoztli
  5. Tóxcatl o Tepopochtli
  6. Etzalcualiztli
  7. Tecuilhuitontli
  8. Hueytecuilhuitl
  9. Tlaxochimaco o Miccailhuitontli
  10. Xocotlhuetzi o Hueymiccailhuitl
  11. Ochpaniztli
  12. Teotleco o Pachtontli
  13. Tepeilhiuitl o Hueypachtli
  14. Quecholli
  15. Panquetzaliztli
  16. Atemoztli
  17. Tititl
  18. Izcalli

Los cinco días agregados al final del año y que eran considerados desafortunados; estos días eran llamados Nemontemi.[5]

Duran Sahagun Nombre de la festivdad Traducción al español
1. Marzo 01 - Marzo 20 1. Febrero 02 - Febrero 21 Atlacacauallo, Cuauhitlehua Fin de las aguas, Crecimiento de árboles
2. Marzo 21 - Abril 09 2. Febrero 22 - Marzo 13 Tlacaxipehualiztli Ritos de fertilidad; Xipe-Totec
3. Abril 10 - Abril 29 3. Marzo 14 - Abril 02 Tozoztontli Perforación pequeña
4. Abril 30 - Mayo 19 4. Abril 03 - Abril 22 Huey Tozoztli Gran perforación
5. Mayo 20 - Junio 08 5. Abril 23 - Mayo 12 Tóxcatl Sequedad
6. Junio 09 - Junio 28 6. Mayo 13 - Junio 01 Etzalcualiztli. Comer maíz y frijoles
7. Junio 29 - Julio 18 7. Junio 02 - Junio 21 Tecuilhuitontli Festín de los señores
8. Julio 19 - Agosto 07 8. Junio 22 - Julio 11 Huey Tecuilhuitl Fiesta de los grandes señores
9. Agosto 08 - Agosto 27 9. Julio 12 - Julio 31 Miccailhuitontli Fiesta de los Muertecitos
10. Agosto 28 - Septiembre 16 10. Agosto 01 - Agosto 20 Huey Miccailhuitontli Gran Fiesta de los Muertos
11. Septiembre 17 - Octubre 06 11. Agosto 21 - Septiembre 09 Ochpaniztli De las escobas
12. Octubre 07 - Octubre 26 12. Septiembre 10 - Septiembre 29 Teotleco Returno de los dioses
13. Octubre 27 - Noviembre 15 13. Septiembre 30 - Octubre 19 Tepeilhuitl Fiesta de las montañas
14. Noviembre 16 - Diciembre 05 14. Octubre 20 - Noviembre 8 Quecholli Plumas preciosas
15. Diciembre 06 - Diciembre 25 15. Noviembre 09 - Noviembre 28 Panquetzaliztli Alzamiento de banderas
16. Diciembre 26 - Enero 14 16. Noviembre 29 - Diciembre 18 Atemoztli Descenso de las aguas
17. Enero 15 - Febrero 03 17. Diciembre 19 - Enero 07 Tititl Contracción para crecer
18. Febrero 04 - Febrero 23 18. Enero 08 - Enero 27 Izcalli Aliento a la tierra y la gente
18u. Febrero 24 - Febrero 28 18u.Enero 28 - Febrero 01 Nemontemi
(período de 5 días)
Días vacíos (sin nombre, indefinidos)

LOS VEINTE DÍAS DE LOS XIUHPOHUALLI

CIPACTLI: Cocodrilo. Origen y vejez. Nos refiere al pasado prehistórico entre las lagunas y las riveras de los estanques, pantanos y Ciénegas. Conceptualmente su representación involucra el principio y la evolución de todos los seres.

EHECATL: Viento. Movimiento creatividad y armonía. Sin el sería imposible la germinación y la recreación de las cosas.

CALLI: Casa. Hogar, habitación disposición y armonía que debe guardarse en ella. La casa más íntima nuestro cuerpo, nuestra última casa la Madre Tierra.

CUETZPALLIN: Lagartija. Creación y fecundidad. Principio creador de las cosas, está asociado con la fecundidad de la tierra y la sexualidad de los seres humanos.

COATL: Serpiente. Energía, fertilidad y sabiduría de la naturaleza.

MIQUIZTLI: Muerte. Recogimiento, revaloración y reposo. Se requiere revalorar lo que significa la vida y la muerte y cómo pueden complementarse las cosas hechas y las que aún hay por hacer.

MAZATL: Venado. Gozo inquietud, cambio rápido. Percepción e intuición de lo que sucede en el entorno. Inclinación a los espacios abiertos. Gozo por la naturaleza y la vida particularmente el agua.

TOCHTLI: Conejo. Fecundidad, placer y armonía. Asociado a la fecundidad de la tierra. Numen de la luna.

ATL: Agua. Movimiento, fuerza y perseverancia. Dualidad del fuego. fuerza que sólo en ocasiones puede ser controlada y conducida.

ITZCUINTLI: Perro. Lealtad aventura e instinto, Compañero y guía hacia el camino, del lugar de los muertos. Gusto por conocer otros lugares y encontrar nuevos amigos, par regresar al hogar.

OZOMATLI: Mono. Arte y sensualidad, salud y recreación. Relacionado con los elementos creadores de las plantas, los alimentos, la salud y la recreación.

MALLINALI: Hierba. Regeneración, cambio y recreación, Regeneración constante de la naturaleza, valoración de la importancia que tienen las raíces y las plantas medicinales en la salud.

ACATL: Carrizo. Calor y energía, encuentro y firmeza. Representa la energía celeste que nos llega.

OCELOTE: Oscuridad y profundidad, valor y guía. Representa la noche y el cosmos estrellado, como la profundidad de la tierra y sus cavernas. Guía entre los hombre y responsable de perseguir causas justas.

CUAUHTLI: Águila. Renovación y depuración, visión y expectación. Símbolo solar, y de guerra, que si no es aprovechado con inteligencia soló produce destrucción.

COZCACUAUHTLI: Águila de collar. Noche y viento, reflexión y consideración. Búsqueda de las enseñanzas y remiendo de fallas, para utilizar lo que otros han desechado y aprovechar la experiencia obtenida por el tiempo.

OLLIN: Movimiento. Actividad, creatividad y cambio. Signo de esta era. Representa el terremoto.

TECPATL: Pedernal. Luz y comprensión. Signo de los años, método de estudio y análisis profundo para comprender verdaderamente las cosas y los conceptos imperecederos, agudos y filosos, como la hoja de obsidiana.

QUIAHUITL: Lluvia. Tiempos cambiantes, creadores o destructivos, que en ocasiones pasa de un estado apacible a una furia incontrolable. Alimenta campos y permite, junto con los vientos la vida.

XOCHITL: Flor. Es el último día. Belleza, creatividad, conocimiento y amor de todo lo hecho, que en conjunto da un entorno integral de armonía entre los hombres.

Referencias[editar]

  1. El Calendario Mexica y la Cronografía, Rafael Tena. INAH-CONACULTA, 2008 p 82-83
  2. El Calendario Mexica y la Cronografía, Rafael Tena. INAH-CONACULTA 2008.
  3. Folio 92r Codex Magliabechi (1553), Biblioteca Nazionale Centrale de Florencia: XIII, 3, 1996.
  4. Folio 7r Codex Telleriano-Ramensis (1562-1563), Bibliotheque Nacionale de France. Ms Mex 385, 1995.
  5. «Los Nemontemi y el mes Quahuitlehua en el calendario solar azteca». World Digital Library.
  • y Karl Taube (1993). The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya. London: Thames and Hudson. ISBN 0-500-05068-6.  |coautores= requiere |autor= (ayuda)