Tradición oral

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Un manaschi de la etnia Kyrgyz recitando el Poema de manas.

Se define como tradición oral a la forma de transmitir desde tiempos anteriores a la escritura, la cultura, la experiencia y las tradiciones de una sociedad a través de relatos, cantos, oraciones, leyendas, fábulas, conjuros, mitos, cuentos, etc. Se transmite de padres a hijos, de generación a generación, llegando hasta nuestros días, y tiene como función primordial la de conservar los conocimientos ancestrales a través de los tiempos. Dependiendo del contexto los relatos pueden ser antropomórficos, teogónico, escatológicos, etc.

Desde épocas remotas en el que el hombre comenzó a comunicarse a través del habla, la oralidad ha sido fuente de trasmisión de conocimientos, al ser el medio de comunicación más rápido, fácil y utilizado. Esta forma de transmisión suele distorsionar los hechos con el paso de los años, por lo que estos relatos sufren variaciones en las maneras de contarse, perdiendo a veces su sentido inicial.

La tradición oral fuente de gran información para el conocimiento de la historia y costumbres de gran valor frente a los que han defendido la historiografía como único método fiable de conocimiento de la historia y de la vida.

La cultura oral y la tradición oral son material cultural y las tradiciones se transmiten oralmente de una generación a otra. Los mensajes o los testimonios son transmitidos verbalmente a través del habla o la canción y pueden tomar la forma, por ejemplo, de cuentos populares, refranes, romances, canciones o cantos. De esta manera, es posible que una sociedad pueda transmitir la historia oral, la literatura oral, la ley oral y otros conocimientos a través de generaciones sin un sistema de escritura.[1] [2]

Estudios sobre tradición oral[editar]

Historia[editar]

La tradición oral en tanto que campo de estudio tiene sus orígenes[3] en los trabajos del académico serbio Vuk Stefanović Karadžić (1787–1864), contemporáneo y amigo de los Hermanos Grimm. Vuk se dedicaba a proyectos de "rescate del folclor" (similar a la disciplina conocida como arqueología de rescate) de las tradiciones comunes de las regiones eslavas del sur que posteriormente fueron agrupadas como Yugoslavia, proyectos realizados con una misma mezcla de intereses románticos y nacionalistas (él consideró a todos los que hablaban serbocroata como serbios). Un poco después, pero como parte de la misma iniciativa académica de estudios nacionalistas sobre folclor,[4] el turcólogo Vasily Radlov (1837–1918) estudió las canciones de Kara-Kirghiz (territorio de Asia Central posteriormente anexionado a la Unión Soviética), y Karadzic y Radloff proporcionaron modelos de los trabajos de Milman Parry.

Milman Parry y Albert Lord[editar]

Tiempo después, Milman Parry (1902-1935), cursando estudios de Historia Clásica en la Universidad de California en Berkeley, comenzó a lidiar con lo que era llamado en ese entonces como la "cuestión homérica". Esto era usualmente enmarcado en las preguntas "¿Quién era Homero?" y "¿Cuáles son los poemas homéricos?".[5] La cuestión homérica en realidad consistía de una serie de indagaciones relacionadas entre sí. La contribución de es una síntesis de ideas basadas en los trabajos previos de académicos como Marcel Jousse, Matija Murko y Arnold van Gennep, fue la de reconsiderar los supuestos iniciales sobre los cuales estaban enmarcadas las investigaciones. Este reordenamiento tuvo consecuencias sobre una amplia cantidad de bibliografía y de disciplinas.[6]

Los trabajos de Parry bajo la dirección de Antoine Meillet en la Sorbona lo condujeron a una visión revolucionaria de la "fórmula", la cual él definió originalmente como "un grupo de palabras que son empleadas con regularidad bajo las mismas condiciones de métrica para expresar una determinada idea esencial".[7] En el verso homérico, por ejemplo, expresiones como eos rhododaktylos ("aurora de dedos rosados") o oinops pontos ("mar oscuro como el vino") ocupan un cierto patrón de métrica que se ajusta, en forma modular, dentro del hexámetro griego de seis puntos, y ayudan al aioidos o poeta lírico en la composición improvisada. Además, las expresiones de este tipo serían objeto de sustituciones internas y adaptaciones que permiten flexibilidad en respuesta a necesidades narrativas y gramaticales: podas okus Achilleus ("Aquiles, de pies rápidos") es un equivalente métrico de koruthaiolos Hektor ("Hector, el de casco vistoso"). Parry y Lord observaron que el mismo fenómeno aparecía en líneas aliteradas del inglés antiguo como:

Hrothgar mathelode helm Scildinga ("Hrothgar ha hablado, protector de los Scildings")
Beowulf mathelode bearn Ecgtheowes ("Beowulf ha hablado, hijo de Ecgtheow")

y en el junacki deseterac (decasílabo heroico) de la poesía oral manifiesta de los serbios:

a besjedi od Orasca Tale ("pero hablado del relato de Orashatz")
a besjedi Mujagin Halile ("pero hablado del Halil de Mujo")

De acuerdo a Parry, las fórmulas no eran mecanismos individuales e idiosincráticos de un artista en particular, sino la herencia compartida de una tradición de cantores. Estas fórmulas eran recordadas fácilmente, haciendo posible para el cantor realizar una composición improvisada. Posteriormente, otro académico comentó sobre el potencial de que el concepto de Parry sea denigrante del genio homérico: "El significado del término griego "rapsodizar", rhapsoidein, "unir canciones" podría entonces adoptar un sentido negativo: Homero unió partes prefabricadas".[8]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Vansina, Jan: "La tradición oral es historia" , 1985, Editorial James Currey, ISBN 0-85255-007-3, 9780852550076; en las páginas 27 y 28, donde Vasina define la tradición oral como "mensajes verbales que reportan conocimientos del pasado al momento presente", se especifíca que el mensaje debe ser declaraciones orales habladas, cantadas o expresadas en instrumentos musicales solamente". Él señala que" Nuestra definición es una definición de trabajo para el uso de los historiadores. Sociólogos, lingüistas o estudiosos de las artes verbales proponer su propia visión, por ejemplo, la sociología, hace hincapié en el conocimiento común. En la lingüística, las características que distinguen a la lengua de diálogo común (los lingüistas), y en las características de las artes verbales de forma y contenido que definen el arte (folcloristas)."
  2. Ki-Zerbo, Joseph: "Methodology and African Prehistory", 1990, UNESCO International Scientific Committee for the Drafting of a General History of Africa; James Currey Publishers, ISBN 0-85255-091-X, 9780852550915; see Ch. 7; "La tradición oral y su metodología "en las páginas 54-61; en la página 54:" La tradición oral puede ser definida como un testimonio transmitido oralmente de una generación a otra. Sus especiales características son que es verbal y la manera en que se transmite."
  3. La historia de la teoría de la tradición oral fue reportada primeramente por John Miles Foley; la siguiente descripción general se basa en Oral-Formulaic Theory and Research: An Introduction and Annotated Bibliography, (NY: Garland Publishing, 1985, 1986, 1989); el material adicional está resumido a partir de los prefacios superpuestos de los libros: The Theory of Oral Composition: History and Methodology, (Indiana University Press, 1988, 1992); Immanent Art: From Structure to Meaning in Traditional Oral Epic (Bloomington: Indiana University Press, 1991); The Singer of Tales in Performance (Bloomington: Indiana University Press, 1995) y Comparative Research on Oral Traditions: A Memorial for Milman Parry (Columbus, Ohio: Slavica Publishers, 1987).
  4. "Early Scholarship on Oral Traditions": Radloff, Jousse y Murko Oral Tradition 5:1 (1990) 73-90
  5. Foley, John Miles. The Theory of Oral Composition. Bloomington: IUP, 1991, capítulos 1 y 2
  6. Milman Parry. "Studies in the epic technique of oral verse-making. I: Homer and Homeric style". Harvard Studies in Classical Philology, Vol. 41 (1930), p. 118 y ss.
  7. Adam Parry (ed.). The Making of Homeric Verse: The Collected Papers of Milman Parry. Clarendon Press, Oxford, 1971, p. 272.
  8. Walter J. Ong. Orality and literacy: the technologizing of the word. Routledge, London & New York, 1982, 2002; p. 22.

Enlaces externos[editar]

En inglés: