Tequio

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En México se conoce como tequio a la faena o trabajo colectivo que todo vecino de un pueblo debe a su comunidad. Es una costumbre prehispánica que con diversos matices continúa arraigada en varias zonas de este país. El Diccionario de la lengua española (DRAE) registra otras acepciones para esta palabra: en Nicaragua se le conoce como una tarea ingrata que debe cumplirse con esmero y en algunas otras partes de Centroamérica como una molestia o perjuicio.

Etimología y sinónimos[editar]

La palabra proviene del náhuatl, en el Vocabulario en lengua castellana y mexicana de fray Alonso de Molina se registra con dos variantes tequio, la cual no requiere adaptación fonética al castellano; y tequiutl que se ha adaptado como tequiuh perdiendo su final consonántico tl. Se le define como obra o tributo.[1] Esta forma de aportación o trabajo comunal recibe también los nombres de tequil, mano vuelta, fajina, guelaguetza (del idioma zapoteco, intercambio de regalos y servicios), tarea, córima (del idioma rarámuri, regalar o compartir) o trabajo de en medio. Debido a que el idioma náhuatl se utilizó como lengua vehicular durante la época colonial de la Nueva España, es el término que se ha generalizado en diversas zonas para referirse a esta actividad.[2]

Costumbre y organización social[editar]

En la sociedad mexica el tequio fue parte la organización social y económica, eran frecuentes los trabajos comunitarios para la construcción de canales, calzadas, reparación de templos o cualquier otra obra que fuese de utilidad para la comunidad del barrio o de la ciudad. Tras la conquista de México, y bajo el nombre de cuadrilleros, estos trabajos comunitarios continuaron siendo utilizados, eran considerados como parte del tributo obligatorio que debían prestar los indígenas al rey, a los nobles, funcionarios, señores o encomenderos.[3] Hacia 1605 el virrey Juan de Mendoza y Luna emitió las Ordenanzas sobre el tequio y la tarea que han de tener los indios para tratar de evitar los agravios y vejaciones que se hacían a través del repartimiento de indios.[2]

La actual Constitución Política del Estado Libre y Soberano de Oaxaca en su artículo 12 contempla que “las autoridades municipales preservarán el tequio como expresión de solidaridad comunitaria, según los usos de cada pueblo y comunidad indígenas”. De hecho, el tequio puede ser considerado por ley como una forma de pago de contribuciones municipales.[4] En las comunidades triquis el tequio es obligatorio y no remunerado, participar en estos trabajos colectivos da prestigio ante los ojos de la comunidad. Participar en estos trabajos comunitarios es un elemento que se considera para aquellos que aspiran a tener un cargo como autoridad de la misma.[5] Las comunidades mixes han logrado obtener infraestructura para suministro de agua potable, energía eléctrica, caminos y otras necesidades a través de la colaboración colectiva en los tequios.[6]

La cantidad de jornadas que los hombres deben aportar para realizar obras municipales mediante el tequio varía mucho de un municipio a otro.[7] El gobierno estatal de Oaxaca envía más recursos a los municipos para tratar de hacer las obras sin recurrir al trabajo gratuito que representa el tequio, sin embargo las comunidades defienden esta tradición porque consideran que no sólo es importante el resultado material que estos trabajos representan sino su valor social que implica la convivencia e integración de los miembros de las comunidades.[8] El tequio también es utilizado como una forma de cooperación anual para efecutar las fiestas del santo patrón de las comunidades.[9] Debido a que muchos miembros de las comunidades han abandonado la religión católica para profesar otra religiones cristianas, dichos miembros se niegan a cooperar en los tequios dando lugar a polémicas y confrontaciones.

Referencias[editar]

  1. Hernández, 1996; 162-163
  2. a b Zolla, 2004; 76
  3. Rojas Rabiela, 1986; 136-137
  4. Zolla, 2004; 77
  5. Zolla, 2004; 78
  6. Zolla, 2004; 79
  7. Kraemer, 2003; 47
  8. Kraemer, 2003; 88-89
  9. Kraemer, 2003; 106

Bibliografía[editar]