Gāyatrī

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Ilustración de Raya Ravi Varma (1848-1906). En las ilustraciones, la diosa Gayatri a menudo se sienta sobre una flor de loto y aparece con cinco cabezas y cinco pares de manos, en representación de las encarnaciones de la diosa como Párvati, etc. Es especialmente identificada como Sárasuati.
El mantra gāyatrī en escritura devanagari (en rojo, el símbolo del mantra Oṃ).

El mantra Gāyatrī o Gáiatri es una de las oraciones más reverenciadas del hinduismo y a su vez también la personificación de la Deví (diosa) Gáiatri.

Los sacerdotes brahmanes recitan mentalmente este mantra momentos antes del amanecer y durante el atardecer.

Nombre sánscrito[editar]

Descripción[editar]

Gáiatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un himno o canto. Gáiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de 24 sílabas (3 grupos de 8 sílabas cada uno), o cualquier himno compuesto con ese metro. En el hinduismo, el gáiatri es un mantra en particular, y también es su personificación en la forma de la diosa Gáiatri. Fue escrito y desarrollado por un mítico sabio brahmarshi, Viswamitra.

Los versos del mantra Gáiatri son una adoración a Savitrí (el dios del Sol, ‘estimulador, vivificante’) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Sāvitrí (hija de Savitrí) y esposa del dios creador Brahmá; se la conoce como veda matá, la madre de los Vedas.

En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Visnú (maza, disco, etc.). Representa encarnaciones de diosas como Párvati, Sarasuati, etc. A veces, como diosa de la educación, tiene solo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En esos casos está acompañada por un cisne.

El mantra[editar]

Es precedido por el prefijo om bhur bhuvah svah [ॐ भूर्भुवस्वः], una fórmula mágica tomada del verso 10.14.16 del Rig-veda (el texto más antiguo de la literatura de la India, de mediados del II milenio a. C.), el cual es un ejemplo del mantra gáiatri.

Recitación del Gayatri mantra. Duración:22 segundos.
  • En devanagari (el alfabeto en el que se escribe habitualmente el sánscrito):
ॐ भूर्भुवः स्वः ।
तत् सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि ।
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥
  • En AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito):
oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ
tat savitur vareṇyaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt
  • En transliteración española:
om
bur buváj suáj
tat savitúr váreniam
bargo devásia dímaji
díio io naj prachodáiat
  • Traducción palabra por palabra:
Om: palabra mágica formada por tres letras: a, u y m, con diversas interpretaciones esotéricas. Es una invocación a Dios;
Bhū: ‘Tierra’,
bhuvá: ‘cielo’ (atmósfera),
swá: ‘Cielo (paraíso)’. Algunos autores piensan que este término sánscrito suá proviene de la misma palabra indoeuropea de donde viene el latín sol.
  • Traducción al español:
Tierra, cielo y paraíso
ese dios del sol adorable,
en su luz de dios medito;
meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.

Otra traducción dice así:

En la Tierra, el espacio y los planetas celestiales
Ese dador de inteligencia adorable
en la divina emanación Brahman de Su cuerpo medito
meditando en aquel, nosotros nos entusiasmamos.

Según el lingüista inglés Griffith (1896):

Que podamos alcanzar la gloria excelente del dios Savitar
así él pueda estimular nuestras oraciones.

Una traducción inglesa:

Oh, espléndido y vivaz Sol, te ofrecemos esta oración.
Ilumina esta anhelante mente, sé nuestro protector,
que la irradiación del divino rector guíe nuestro destino,
los sabios saludan tu magnificencia con oblaciones y palabras de alabanza.

Una traducción más tendenciosa:

¡Oh, Krisná! Tú eres dador de vida, destructor del dolor y la tristeza,
otorgador de felicidad y facilitador del paraíso.
Oh Krisná, creador del universo, que podamos recibir tu suprema luz destructora del pecado y
que nos puedas guiar a nosotros y a nuestro intelecto en la dirección correcta.

Otros gáiatris[editar]

La línea o doctrina vaisnava gaudía vaisnava (visnuismo bengalí) --> monoteísta dentro del hinduismo. (incluido El movimiento Hare Krisna son una rama de tal doctrina).

Gauda (que se pronuncia /gouda/) es un nombre medieval de Bengala (provincia de India). Literalmente significa ‘azúcar’, ya que en la época en que se acuñó esa denominación Bengala era considerada «el país de la caña de azúcar» (en la actualidad se le debería llamar «el país del arroz»). La palabra sánscrita vaisnava quiere decir ‘relativo a Vishnu’, y en este caso particular ‘vishnuista, adorador de Vishnú’.

Los vaisnavas de Bengala rezan no sólo a la madrugada y al atardecer sino también al mediodía. El mantra gáiatri que ellos recitan tiene ―además del gáiatri del sol (que se mostró más arriba)― varias líneas agregadas, dedicadas a:
1) la refulgencia del sol entendida como la luz Brahman que emite el cuerpo de Sri Krishna,
2) el Guru o maestro espiritual,
3) el Señor Chaitania (encarnación de Sri Krisna en el siglo XV) y
4) el propio Sri Krisna:

Gáiatri del Guru[editar]

Aim gurave namáj.
Aim gurudevaia vidmaje,
krisna-anandaia djīmaji,
tan no guroj prachodáiāt.
Om, al guru (‘maestro espiritual’) reverencio.
Om, al guru conozco,
en el que por Krisna siente felicidad medito,
ese nuestro guru nos entusiasma.

Gáiatri de Chaitania[editar]

La siguiente línea está dedicada a Gaura (el ‘Dorado’: Krisna Chaitania Majaprabhú (Navadwip, Bengala, 1486-1534), considerado una encarnación de Sri Krisna de piel dorada. En sánscrito krisna-chaitania significa ‘conciencia de Krisna’ (meditación constante en Krisna).

Klim
gauraia namaj.
Klim chaitaniaia vidmaje,
viswambharaia djīmaji,
tan no gauraj prachodáiāt.
Om,
al Dorado reverencio.
Om, a Chaitania conozco,
en Vishuám-bhara (‘sostenedor del universo’, Chaitania) medito,
ese nuestro Dorado nos entusiasma.

Gáiatri de Krisna[editar]

La siguiente línea está dedicada a Krisna (pastor de Vrindāvan convertido en rey). Krisna significa ‘el todo atractivo’, Govinda (go: ‘vaca’, vinda: ‘protector’), significa ‘pastor’ y Gopi-yana-vallabha (gópī: ‘pastora’, jana: ‘gente, grupo’, vallabha: ‘muy querido’) quiere decir ‘aquel que es muy querido por todas las almas’.

Klim
krishnāia, govindāia, gopi-yana-valabhaia suajá.
Om,
a Krisná Góvinda, al protector y querido por todas las almas, ofrezco reverencias.

Gáiatri de Kamadeva[editar]

La siguiente línea del Gáiatri proviene de la interpretación de los Seis Gosuamis de Vrindavan (discípulos de Chaitania, en el siglo XVI), quienes hicieron que la oración sea dirigida a Sri Krisna. Pero en realidad esta última estrofa se refiere claramente a Kamadeva, el dios del amor (kama: ‘lujuria’, deva: ‘semidios’). El Kama-sutra es un texto que habla acerca del dios Kama. Se le personifica como un niño prepúber que dispara pares de flechas de flores que enamoran a los seres vivos, por eso se le llama Pushpa Bana (pushpa: ‘flores’, bana: ‘flechas’). Posiblemente esta imagen provenga del Eros griego, por lo menos del siglo VIII a. C.. Los seis Goswamis de Vrindavan nos dicen que con esta línea del Gáiatri se logra que Kamadeva sea vencido por el amor de su creador Sri Krisna, y que en vez de que seamos cautivados por la atracción material, seamos cautivados por el amor espiritual de Sri Krisna.

A Kama también se le llamaba Ananga (an: partícula negativa, ‘sin’; anga: ‘forma’, ‘cuerpo’), Incorpóreo, porque quedó sin cuerpo al ser quemado por la mirada del dios Shivá, ya que ―mientras este se encontraba meditando en su morada en el monte Kailash― quiso romper su concentración para enamorarlo de una mujer.

Klim
kamadevaia vidmaje,
pushpa-banaia djīmaji,
tan no ’ananga prachodaiat
Om,
a Kamadeva conozco,
en [ese dios que dispara] flechas de flores,
medito en Sri Krisna, aquel que nos entusiasma a vencer a kamadeva.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. a b c d Véase la acepción (ī́) que se encuentra 8 renglones después de la entrada Gāyatrá, que se encuentra en el renglón 25 de la tercera columna de la pág. 352 en el Sanskrit-English Dictionary del sanscritólogo británico Monier Monier-Williams (1819-1899).

Enlaces externos[editar]