Robert M. Price

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Robert M. Price
Información personal
Nacimiento 7 de julio de 1954 Ver y modificar los datos en Wikidata (69 años)
Jackson (Estados Unidos) Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Estadounidense
Religión Ateísmo Ver y modificar los datos en Wikidata
Educación
Educación doctor en Filosofía Ver y modificar los datos en Wikidata
Educado en
Información profesional
Ocupación Teólogo, ensayista, podcaster, ilustrador y crítico literario Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Estudios bíblicos Ver y modificar los datos en Wikidata
Movimiento Ateísmo Ver y modificar los datos en Wikidata
Miembro de Jesus Seminar Ver y modificar los datos en Wikidata
Sitio web robertmprice.mindvendor.com Ver y modificar los datos en Wikidata
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Robert McNair Price (Jackson, 7 de julio de 1954) es un teólogo y escritor estadounidense,[1]​ conocido por poner en duda la existencia de un Jesús histórico (la teoría del mito de Jesús). Enseñó filosofía y religión en el Seminario Teológico Johnnie Colemon.[2]​[3]​ Es profesor de Crítica Bíblica en el Center for Inquiry Institute (instituto del Centro de Investigación) y autor de varios libros sobre teología e historicidad de Jesús.

Exministro bautista, fue editor de la revista Journal of Higher Criticism (‘Revista de Crítica Avanzada’) desde 1994 hasta el fin de la publicación en 2003. También ha escrito extensamente sobre los mitos de Cthulhu, un "universo compartido" creado por el escritor H. P. Lovecraft.[4]​ También coescribió un libro con su esposa, Carol Selby Price:[5]​ Mystic rhythms: the philosophical vision de Rush (1999), acerca de la banda de rock Rush.

Price es miembro del Seminario Jesús, un grupo de ciento cincuenta escritores y académicos que estudian la historicidad de Jesús. Ha organizado una comunidad web para aquellos interesados en la historia del cristianismo,[6]​ y pertenece al consejo consultivo de la Secular Student Alliance (Alianza Secular Estudiantil).[5]​ Es un escéptico religioso, especialmente de las creencias cristianas ortodoxas, ocasionalmente describiéndose a sí mismo como un ateo cristiano.

Síntesis biográfica[editar]

Price nació en la ciudad de Jackson en 1954 y se trasladó con su familia a Nueva Jersey en 1964. En 1978 obtuvo una maestría en «Estudios Teológicos del Nuevo Testamento» en el Seminario Teológico Gordon-Conwell. En 1981 obtuvo su doctorado en Teología Sistemática (en la Universidad de Drew) y en 1991 obtuvo otro doctorado en Nuevo Testamento. Fue pastor de la Primera Iglesia Bautista en la ciudad de Montclair (Nueva Jersey).[2]​ Ha sido profesor de Religión en la universidad Mount Olive College, profesor de Teología y Estudios Bíblicos en el seminario teológico Johnnie Colemon y profesor de Crítica Bíblica en el Center for Inquiry Institute (situado en Amherst).[7]​

Escrituras religiosas[editar]

Price afirma que el cristianismo es una síntesis historizada de mitologías principalmente egipcias, judías y griegas.[8]​

Price cuestionó la historicidad de Jesús en una serie de libros, incluidos Deconstructing Jesus (2000), The incredible shrinking Son of Man (2003), Jesus is dead (2007) y The Christ-myth theory and its problems. También aborda ese tema en sus contribuciones al libro The historical Jesus: five views (2009), en las que reconoce que se opone a la opinión mayoritaria de los eruditos, pero advierte en contra de intentar resolver el problema mediante la falacia de «apelar a la mayoría».[9]​ Price cuestiona el literalismo bíblico y aboga por un enfoque más escéptico y humanista del cristianismo.

Price no ve en el Documento Q una fuente confiable para el Jesús histórico, simplemente porque ese texto muestra en todas partes un sabor cínico, que representaría una escuela de pensamiento más que necesariamente la enseñanza de una sola persona. Subraya que fuera del Nuevo Testamento hay un número muy pequeño de fuentes antiguas (Tácito, por ejemplo) que podrían atestiguar que Jesucristo fue una persona que realmente vivió. Sin embargo, Price señala que ―aun suponiendo que estas referencias fueran auténticas―, se refieren más a las opiniones de los seguidores del cristianismo que vivían en el siglo II y III, y no demuestran que Jesús fuera contemporáneo de esos escritores.

Price sostiene que si se aplicara una metodología crítica con una coherencia despiadada, uno queda en completo agnosticismo con respecto a la historicidad de Jesús.[10]​[11]​

Robert Price dando una conferencia.
Podría haber existido un Jesús histórico, pero a menos que alguien descubra su diario o su esqueleto, nunca lo sabremos.
Robert M. Price[12]​

Su postura es de completo agnosticismo:

Si detrás de los evangelios de Cristo realmente hubo un Jesús histórico, nunca podrá ser recuperado. Si alguna vez existió un Jesús histórico, ya no existe más.
Robert M. Price en un debate público de 1997 [13]​

Él ve a Jesús de Nazaret como una figura inventada conforme al arquetipo del héroe mítico.[14]​

En el documental The god who wasn't there (‘El dios que no estaba allí’), Price apoya una versión de la teoría del mito de Cristo, sugiriendo que los primeros cristianos adoptaron el modelo de la figura de Jesús a partir de los mitos mediterráneos del héroe salvador que muere y renace, como el mito de Dioniso. Sostiene que esas comparaciones eran conocidas en la antigüedad, ya que Justino Mártir (uno de los «padres de la iglesia»), admitió esas similitudes. Price sugiere que los cristianos desde el siglo II y III simplemente adoptaron las leyendas contemporáneas de dioses que resucitaban de la muerte, y los complementaron con otros temas (como el escapar de una cruz romana, la tumba vacía, los niños perseguidos por un tirano, etc.) provenientes de leyendas populares de la época para terminar desarrollando las narraciones acerca de Cristo.

Price señala que los historiadores de la antigüedad clásica se acercaron a personajes míticos como Heracles rechazando la parte sobrenatural de sus leyendas, y suponiendo obstinadamente que en la raíz de la leyenda se encontraba oculta una «verdadera figura histórica». Price describe esta postura general como evemerismo, y sostiene que la mayor parte de la investigación histórica de Jesús en la actualidad es también evemerista.[14]​ Price sostiene que Jesús es como cualquier otra figura mítica antigua, en que no parece haber sobrevivido ninguna información mundana secular. Por consiguiente, Jesús también debe ser considerado como una figura mítica. Sin embargo, Price admite cierta incertidumbre en este sentido. En la conclusión de su libro Deconstructing Jesus (‘Deconstruyendo a Jesús’, del año 2000), escrfibió: «Puede haber existido una figura real, pero simplemente no hay manera de estar seguro».[14]​

En Desconstruyendo a Jesús, Price señala:

Lo que una reconstrucción de Jesús deja de lado, la siguiente reconstrucción la toma y la convierte en su piedra angular. Los Evangelios simplemente le ponen demasiados sombreros a Jesús: exorcista, curandero, rey, profeta, sabio, rabino, semidiós, etc. El Jesucristo del Nuevo testamento es una figura compuesta [...]
El Jesús histórico ―si es que existió― bien podría haber sido un rey mesiánico o un fariseo progresista o un chamán galileo o un sabio helenístico o un mago, pero no puede haber sido todos ellos al mismo tiempo.
What one Jesus reconstruction leaves aside, the next one takes up and makes its cornerstone. Jesus simply wears too many hats in the Gospels―exorcist, healer, king, prophet, sage, rabbi, demigod, and so on. The Jesus Christ of the New Testament is a composite figure [...]
The historical Jesus (if there was one) might well have been a messianic king, or a progressive Pharisee, or a Galilean shaman, or a Hellenistic sage, or a magus. But he cannot very well have been all of them at the same time.
Robert M. Price[15]​
Robert M. Price ha trabajado como ilustrador. Hastur the Unspeakable (1982), ilustración de Robert M. Price para el cuento The Gable Window, de August Derleth, publicado en la revista Crypt of Cthulhu, n.º 6 (el número de August Derleth), noche de San Juan de 1982.

Price también afirma:

No estoy tratando de decir que hubo un origen único del salvador cristiano Jesucristo, ni que ese origen es mito puro: más bien digo que tal vez puede haber existido tal mito y que, si es así, finalmente fluyó junto con otras imágenes de Jesús, algunas de las cuales pueden haber estado basadas en un Jesús de Nazaret histórico.
Robert M. Price[16]​

En una discusión sobre el evemerismo, Price afirma con cautela que, en última instancia, en la raíz de la religión cristiana podría existir «una verdadera figura histórica».[14]​ Ese personaje (del que no detecta ninguna información mundana o secular sobreviviente) habría sido finalmente transformado en un dios mediante una apoteosis.

Price cita relatos de que Jesús podría haber sido crucificado bajo Alejandro Janneo (que reinó en el 83 d. C.) o en sus 50 años por Herodes Agripa I (10 a. C.-44 d. C.) bajo el gobierno del emperador Claudio (entre el 41 y el 54). Price sostiene que estas «fechas variables podrían ser el residuo de varios intentos de anclar un Jesús originalmente mítico o legendario dentro de una historia real más o menos contemporánea».[17]​[18]​

Price sostiene que la teoría del mito de Cristo tiene tres puntos clave:

  • En las fuentes seculares ―no cristianas― no hay ninguna mención de un Jesús que obrara milagros; Price afirma que Eusebio fabricó el Testimonium Flavianum.[19]​
  • Las epístolas, escritas antes que los evangelios, no proporcionan evidencia de un Jesús histórico reciente. Todo lo que se puede extraer de las epístolas ―argumenta Price―, es que un Jesucristo hijo de Dios, vivió en un reino celestial, que allí murió como un sacrificio por los pecados humanos, y que fue resucitado por Dios y entronizado en el cielo.[20]​
  • La narración de Jesús es paralela a los mitos de Oriente Medio sobre los dioses que mueren y resucitan: Price nombra como ejemplos a Baal, Osiris, Attis, Adonis y Tammuz, los cuales sobrevivieron a los períodos helenístico y romano e influyeron así en los primeros cristianos del siglo II y III. Alega que los apologistas cristianos han intentado minimizar estos paralelos.[21]​

Price afirma que los detalles de los evangelios deben de haber sido desarrollados mediante una reescritura midrásica (hagadá), de Homero (siglo VIII a. C.), de la tragedia Las bacantes de Eurípides (409 a. C.), de Flavio Josefo (37-100) y de la Septuaginta (la traducción del Antiguo testamento en el siglo III).[22]​ Como miembro del Proyecto Jesús, Price también publicó esta idea en un artículo en el que él contribuyó, «The quest of the mythical Jesus» (‘La búsqueda del Jesús mítico’):

Después de estudiar muchas investigaciones previas acerca de la cuestión [de Jesús], se puede demostrar que prácticamente cada una de las historias de los Evangelios y de los Hechos son muy probablemente una reescritura cristiana del material proveniente

de Homero (siglo VIII a. C.), de la tragedia Las bacantes de Eurípides (409 a. C.), de Flavio Josefo (37-100) y de la Septuaginta... En tal caso, un origen literario es siempre preferible a un origen histórico. Y esa es la elección que tenemos que hacer en prácticamente cada caso de la narración del Nuevo testamento. Recomiendo al lector interesado la lectura de mi ensayo «La narrativa del Nuevo Testamento como un midrás del Antiguo Testamento», publicado en Jacob Neusner y Alan Avery-Peck (editores): Enciclopedia del Midrash. Por supuesto, he dependido aquí de muchas excelentes obras de Randel Helms, Thomas L. Brodie, John Dominic Crossan, y otros. Ninguno de ellos ha llegado tan lejos como he llegado yo. Es solo que al hacer el recuento de las historias de los Evangelios sentí que cada erudito había trazado de manera convincente un prototipo literario anterior, hasta que me di cuenta de que prácticamente no había nada. Ninguno trató de analizar el carácter ficticio de toda la tradición, y cada uno ofrecía algunos casos que encontré arbitrarios e inverosímiles. Sin embargo, el trabajo de todos, al ser combinado, militó hacia una historia totalmente ficticia de Jesús. [...]

Alguna vez puede haber existido un Jesús histórico, pero para nosotros ya no existe. Si existió, se ha perdido para siempre detrás de los vitrales del santo mito. Por lo menos, ese es el estado actual de la evidencia tal como yo la veo.
I realized, after studying much previous research on the question [of Jesus], that virtually every story in the gospels and Acts can be shown to be very likely a Christian rewrite of material from Homer, Euripides' Bacchae, Josephus, and the Septuagint. [...]
A literary origin is always to be preferred to an historical one in such a case. And that is the choice we have to make in virtually every case of New Testament narrative. I refer the interested reader to my essay "New Testament Narrative as Old Testament Midrash," in Jacob Neusner and Alan Avery-Peck, eds., Encyclopedia of Midrash. Of course I am dependent here upon many fine works by Randel Helms, Thomas L. Brodie, John Dominic Crossan, and others. None of them went as far as I am going. It is just that as I counted up the gospel stories I felt each scholar had convincingly traced back to a previous literary prototype, it dawned on me that there was virtually nothing left. None tried to argue for the fictive character of the whole tradition, and each offered some cases I found arbitrary and implausible. Still, their work, when combined, militated toward a wholly fictive Jesus story. [...]
There may once have been an historical Jesus, but for us there is one no longer. If he existed, he is forever lost behind the stained glass curtain of holy myth. At least that's the current state of the evidence as I see it.
Robert M. Price[23]​

Referencias[editar]

  1. ↑ «Robert M. Price», en páginas 23 y 24, en Casey, Maurice (2014): Jesus: evidence and argument or mythicist myths?. Nueva York: Bloomsbury & Clark, 2014.
  2. ↑ a b «Robert M. Price» Archivado el 8 de junio de 2010 en Wayback Machine., artículo en inglés publicado en el sitio web Center for Inquiry, del proyecto The Jesus Project.
  3. ↑ «Special event: "The Christ Myth" by Robert M. Price», ficha de una conferencia de Price, el 10 de abril de 2014, en Portland (Oregon). Publicada en el sitio web Center of Inquiry.
  4. ↑ Journal of Higher Criticism Archivado el 7 de febrero de 2020 en Wayback Machine.. Consultado el 9 de abril de 2010.
    Joshi, S. T.; y Schultz, David E. (2001): An H. P. Lovecraft encyclopedia. Hippocampus Press, pág. 217. ISBN 0-9748789-1-X.
  5. ↑ a b Advisory Board (‘consejo consultivo’) de la Secular Student Alliance. Consultado el 15 de abril de 2010.
  6. ↑ Tokasz, Jay (2008): «Scholars to explore existence of Jesus» Archivado el 2 de diciembre de 2008 en Wayback Machine., artículo del 30 de noviembre de 2008, publicado en el diario The Buffalo News (Buffalo). Consultado el 22 de febrero de 2009.
  7. ↑ «About the show» Archivado el 6 de marzo de 2017 en Wayback Machine., artículo en inglés publicado en el sitio web The Human Bible (del Center for Inquiry Institute). Consultado el 1 de marzo de 2017.
  8. ↑ Price, Robert M. (2009): «Jesus at the vanishing point», artículo publicado en el libro de James K. Beilby y Paul Rhodes-Eddy (eds.): The Historical Jesus: Five Views (pág. 55 y siguientes). Estados Unidos: InterVarsity, 2009.
    Véase también Price, Robert M. (2009): «Book review of "Christ in Egypt: The Horus-Jesus Connection" (crítica del libro ‘Cristo en Egipto: la conexión entre Horus y Jesús’), artículo publicado en 2009. Consultado el 4 de agosto de 2010.
  9. ↑ Price, Robert M. (2009): «Jesus at the vanishing point», artículo publicado en el libro de James K. Beilby y Paul Rhodes-Eddy (eds.): The historical Jesus: five views (pág. 61 y siguientes). Estados Unidos: InterVarsity, 2009.
  10. ↑ Price, Robert M. (2003): The Incredible Shrinking Son of Man: How Reliable Is the Gospel Tradition? [https://books.google.com/books?id=GmlB-KXsX8kC&pg=PA351 (pág. 351). Amherst (Nueva York): Prometheus Books, 2003. ISBN 978-1-61592-028-0.
    Uno se pregunta si todos estos eruditos llegaron a un cierto punto y se detuvieron, siendo su suposición «si Jesús fue una figura histórica, ¡debe haber hecho y dicho algo!». Pero sus propios criterios y sus herramientas críticas ―que hemos tratado de aplicar aquí con una coherencia despiadada―, debería haberlos dejado en un completo agnosticismo.
    One wonders if all these scholars came to a certain point and stopped, their assumption being. "If Jesus was a historical figure, he must have done and said something!" But their own criteria and critical tools. which we have sought to apply here with ruthless consistency, ought to have left them with complete agnosticism.
  11. ↑ Price, Robert M. (1999): «Of myth and men: a closer look at the originators of the major religions - what did they really say and do?» (‘sobre los mitos y los hombres: una mirada más atenta a los originadores de las principales religiones: ¿qué dijeron e hicieron realmente?’), artículo publicado en la revista Free Inquiry magazine, 20 (1); 31 de diciembre de 1999.
    ¿Es posible que debajo y detrás de la cortina de cristal coloreado de la leyenda cristiana se encuentre la débil figura de un fundador histórico del cristianismo? Sí, es posible, tal vez solo un poco más probable que haya existido un Moisés histórico, y casi tan probable como que haya existido un Apolonio de Tiana histórico. Pero pensar así es casi arbitrario.
    Is it...possible that beneath and behind the stained-glass curtain of Christian legend stands the dim figure of a historical founder of Christianity? Yes, it is possible, perhaps just a tad more likely than that there was a historical Moses, about as likely as there having been a historical Apollonius of Tyana. But it becomes almost arbitrary to think so.
  12. ↑ Jacoby, Douglas (2010): Compelling evidence for God and the Bible: finding truth in an age of doubt (pág. 97). Eugene (Óregon): Harvest House Publishers, 2010. ISBN 978-0-7369-3759-7.
  13. ↑ Price, Robert M. (1997): «The Price-Rankin debate: Jesus: fact or fiction?», artículo en inglés, publicado en 1997 en el sitio web Infidels.org. Consultado el 27 de noviembre de 2016.
    Cita:
    My point here is simply that, even if there was a historical Jesus lying back of the gospel Christ, he can never be recovered. If there ever was a historical Jesus, there isn't one any more.
  14. ↑ a b c d Price, Robert (2000): Deconstructing Jesus (pág. 250). Amherst (Nueva York): Prometheus Books, 2000. ISBN 1-57392-758-9.
  15. ↑ Price, Robert M. (2000): Deconstructing Jesus (págs. 15-16).
  16. ↑ Price, Robert M. (2000): Deconstructing Jesus (pág. 86).
  17. ↑ Ireneo (hacia el 180 d. C.): «The demonstration of the apostolic preaching» Archivado el 4 de mayo de 2011 en Wayback Machine., ver párrafo n.º 74.
  18. ↑ Véase Price, Robert M. (2009): «Jesus at the vanishing point», artículo publicado en el libro de James K. Beilby y Paul Rhodes-Eddy (eds.): The historical Jesus: five views (págs. 80-81). Estados Unidos: InterVarsity, 2009.
    [These] varying dates are the residue of various attempts to anchor an originally mythic or legendary Jesus in more or less recent history.
  19. ↑ Véase Price, Robert M. (2009): «Jesus at the vanishing point», artículo publicado en el libro de James K. Beilby y Paul Rhodes-Eddy (eds.): The historical Jesus: five views (pág. 62). Estados Unidos: InterVarsity, 2009.
    [La teoría tradicional del mito de Cristo: el primero de los tres pilares] ¿Por qué en las fuentes seculares no hay ninguna mención de un Jesús que obra milagros? [...] Para que conste, mi conjetura es que Eusebio lo inventó [al Testimonio Flaviano], y la versión árabe (del siglo X) no representa una versión más primitiva y modesta del texto original sino un resumen del texto de Eusebio.
    [The Traditional Christ-Myth Theory - The first of the three pillars] Why no mention of a miracle-working Jesus in secular sources?... For the record, my guess is that Eusebius fabricated it [the Testimonium Flavianum] and that the tenth-century Arabic version represents an abridgement of the Eusebian original, not a more primitive, modest version.
  20. ↑ Véase Price, Robert M. (2009): «Jesus at the vanishing point», artículo publicado en el libro de James K. Beilby y Paul Rhodes-Eddy (eds.): The historical Jesus: five views (pág. 63). Estados Unidos: InterVarsity, 2009.
    El segundo de los tres pilares de la teoría tradicional del mito de Cristo es que las Epístolas ―compuestas antes que los Evangelios― no evidencian un Jesús histórico reciente. Dejando a un lado la muy tardía Primera Epístola de Timoteo, que presupone el Evangelio de Juan (el único evangelio en el cual Jesús «hizo una buena confesión ante Poncio Pilato»), nunca podríamos adivinar a partir de las Epístolas que Jesús murió en algún contexto histórico o político en particular: solo indica que los ángeles caídos (Carta a los colosenses, 2:15), los arcontes de esta época, lo hicieron, sin darse cuenta de que estaban sellando su propia condenación (Primera carta a los corintios, 2:6-8).
    The second of the three pillars of the traditional Christ-Myth case is that the Epistles, earlier than the Gospels, do not evidence a recent historical Jesus. Setting aside the very late 1 Timothy, which presupposes the Gospel of John (the only Gospel in which Jesus "made a good confession before Pontius Pilate"), we should never guess from the Epistles that Jesus died in any particular historical or political context, only that the fallen angels (Col 2:15), the archons of this age, did him in, little realizing they were sealing their own doom (1 Cor 2:6-8).}}
  21. ↑ Véase Price, Robert M. (2009): «Jesus at the vanishing point», artículo publicado en el libro de James K. Beilby y Paul Rhodes-Eddy (eds.): The historical Jesus: five views (pág. 75). Estados Unidos: InterVarsity, 2009.
    [Dioses que mueren y reviven] La historia de Jesús tal como se atestigua en las Cartas muestra fuertes paralelismos con las religiones de Oriente Medio basadas en los mitos de dioses que mueren y resucitan. (Y esta semejanza es el tercer pilar de la teoría tradicional del mito de Cristo).
    [Dying-and-Rising Gods] The Jesus story as attested in the Epistles shows strong parallels to Middle Eastern religions based on the myths of dying-and-rising gods. (And this similarity is the third pillar of the traditional Christ-Myth theory.)
  22. ↑ Price, Robert M. (2005): «New Testament narrative as Old Testament midrash», artículo publicado en la enciclopedia de Jacob Neusner y Alan J. Avery-Peck: Encyclopaedia of Midrash: biblical interpretation in formative judaism. Leiden: Brill, 2005. ISBN 90-04-14166-9.
  23. ↑ Price, Robert M.: «The Quest of the Mythical Jesus» Archivado el 17 de abril de 2017 en Wayback Machine., artículo publicado en el sitio web Center for Inquiry (del Jesus Project). Committee for the Scientific Examination of Religion. Consultado el 28 de marzo de 2017. Este artículo apareció originalmente en la página de Myspace de Robert M. Price.
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