Revolución sexual
El término revolución sexual o liberación sexual hace referencia al profundo y generalizado cambio ocurrido durante la segunda mitad del siglo XX en numerosos países del mundo occidental desafiando los códigos tradicionales relacionados con la concepción de la moral sexual, el comportamiento sexual humano, y las relaciones sexuales. La liberación sexual tuvo su inicio en la década de 1950 y su máximo desarrollo entre 1960 y 1980, aunque sus consecuencias y extensión siguen vigentes y en pleno desarrollo.
La revolución sexual se identifica con la igualdad entre los sexos, el feminismo, los métodos anticonceptivos así como la contestación social y política. Muchos de los cambios revolucionarios en las normas sexuales de este período se han convertido con el paso de los años en normas aceptadas, legítimas y legales en el comportamiento sexual.[1]
La liberación sexual supuso la reivindicación y recuperación plena del cuerpo humano y su desnudez, de la sexualidad como parte integral de la condición humana individual y social cuestionando el papel tradicional de la mujer y por tanto del hombre y de la institución por excelencia, el matrimonio.[1] [2]
La revolución sexual ha propiciado la generalización de todo tipo de relaciones sexuales y la aceptación general de las relaciones sexuales prematrimoniales, el reconocimiento y normalización de la homosexualidad y otras formas de sexualidad. Asimismo se ha producido un aumento de las parejas de hecho -uniones sin matrimonio-, el retraso en la edad de contraer matrimonio, la aparición de hijos fuera del matrimonio, uniones civiles y matrimonio entre personas del mismo sexo, así como la aparición de nuevos tipos de familias (familias monoparentales familias homoparentales).[3]
La liberación sexual ha sido posible gracias a la difusión y uso generalizado de métodos anticonceptivos (píldora anticonceptiva, DIU, preservativo, anticoncepción de emergencia) así como de la legalización, en numerosos países, de plazos para la práctica del aborto a petición libre de la mujer. Estas prácticas han separado en la práctica la sexualidad de la reproducción.[4] [5]
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Antecedentes [editar]
Entre los antecedentes más antiguos de la revolución sexual, en la segunda mitad del siglo XX, se encuentran distintas corrientes filosóficas que planteaban distintas reformas relacionadas con la libertad y la advocación de la naturalidad del comportamiento sexual humano que corresponden a algunas visiones del humanismo antropocéntrico asimilado en la Era del Renacimiento. Algunos de estos antecedentes, en su contexto más antiguo, corresponden con la era de la Ilustración y exponentes filosóficos como el Marqués de Sade, cuyas obras literarias se caracterizan por presentar escenarios altamente eróticos, normalmente acompañados de otras situaciones sociales como el crimen y las ofensas de naturaleza sexual.[6] En la creación artística, resurge la adoración hacia el cuerpo humano, su naturaleza sexual y su erotismo. En el siglo XVIII el erotismo se representa en el arte de manera sutil, aunque enfoques posteriores cargados de sátira resultaran obscenos, así se aprecia en las obras artísticas de Thomas Rowlandson, que poseían un carácter principalmente enfocado a lo lascivo y no a la noción estética de la belleza del cuerpo humano. Otros artistas como François Boucher tuvieron un enfoque más erótico-estético que lascivo, dedicándose a representar la belleza del cuerpo humano.[7]
En la Europa de la Ilustración se plantearon diversas cuestionantes sobre la tolerancia a la naturalidad del comportamiento sexual, caracterizado por una respuesta cíclica que entendía la tolerancia y la represión, es decir, consideraban al comportamiento sexual humano como intrínseco a la naturaleza humana, pero consideraban algunas de sus manifestaciones como crímenes sexuales cuando dicho comportamiento no se apegaba a la estructura de la sociedad o los designios de la religión. Se centraban en clasificaciones del sexo por su carácter "criminal" (adulterio, poligamia, fornicación, abuso sexual, prostitución) y por su carácter "innatural" (masturbación, sodomía, zoofilia, y abuso sexual infantil).[8]
Moral victoriana [editar]
La cultura correspondiente a la Era Victoriana frecuentemente es asociada con el estricto cumplimiento del código de etiqueta social que suponía un comportamiento sexual enfocado a la completa intimidad de la pareja en el hogar. La educación sexual era un completo tabú en la sociedad victoriana, lo que derivaría en los principios lógicos de la escuela Freudiana sobre la sexualidad infantil y su desarrollo. Las mujeres de clase media no tenían ningún tipo de información sobre las relaciones sexuales hasta que las experimentaban en su noche de bodas con su pareja, con resultados traumáticos en algunas ocasiones. Contrariarimente a la creencia popular, la sociedad victoriana entendía como naturales las relaciones sexuales y las consideraba como placenteras para la pareja.[9]
Paralelamente a la cultura de recato y prudencia en el reinado de Victoria I, se desarrollaron distintos comportamientos sociales en relación con la sexualidad que contradecían la moral de las clases socio-económicas altas. La prostitución se convierte en un amplio mercado oculto a la corona, convirtiéndose en una actividad económica muy frecuente en concentraciones urbanas como Londres y Gales. La cantidad de burdeles en las ciudades era extensa, normalmente operando de manera clandestina para ofrecer servicios sexuales, orgías, espectáculos de tipo altamente erótico, relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y abuso sexual infantil.[10] En la segunda mitad del siglo XIX aparecen distintos establecimientos enfocados a la presentación de espectáculos de variedad que frecuentemente recurrían a rutinas eróticas (bailes exóticos, escenas de semi-desnudo, burlesques de humor negro y drag shows), a pesar de que no estaban ligados con la prostitución, eran frecuentemente relacionados por la visión social con la prostitución y los burdeles.[11] [12] La homosexualidad comienza a representar un fragmento de la cultura victoriana, centrada principalmente en la naciente identidad homosexual, ya que se consideraba como homosexual a la particularidad de la sexualidad homosexual y no a las personas que lo practicaban. Los actos homosexuales como la sodomía eran considerados como ofensas capitales, por lo que tenían implicaciones legales y penales.[13]
En otros aspectos, aparecen obras enfocadas al erotismo y la pornografía, como My Secret Life (1888) firmadas con el pseudónimo Walter y la revista pornográfica The Pearl. La pornografía tenía un carácter prohibido que la marginaba socialmente, por lo que su distribución era limitada.[14] En la sociedad victoriana se establece el lenguaje de las flores, un tipo de lenguaje simbólico que expresaba sentimientos y deseos sexuales codificados a través de accesorios florales, dependiendo del color y especie de la flor que se mostraba o se ofrecía a una persona.[15]
Anarquismo y neomalthusianismo [editar]
Algunos de los antecedentes de la revolución sexual en la cultura occidental pueden encontrarse a finales del siglo XIX y segunda mitad del siglo XX con la propagación del pensamiento anarquista que despreciaba el recato social y rechazaba el matrimonio. Movimientos políticos como el marxismo, el socialismo, el anarquismo y el feminismo criticaban la sociedad existente y sus instituciones como el matrionio y la familia, y reivindicaban desde posiciones diversas la igualdad de derechos en el mundo laboral, legal y familiar, el sufragio, la maternidad libre, así como la igualdad en el matrimonio y el acceso a los métodos anticonceptivos. Uno de los movimientos que recoge algunas de las propuestas que facilitarán la revolución sexual es el neomalthusianismo.[16] El neomalthusianismo consideraba el exceso de familias numerosas en las clases socio-económicas bajas, una lacra social ya que les condenaba a la miseria. Desde una perspectiva social y política, proponen la toma de conciencia social e individual de la procreación limitada de las clases pobres (proletariado), de facto la separación entre sexualidad y reproducción, la defensa de la maternidad libre, la liberación femenina y la libertad sexual, la procreación consciente, la promoción de la planificación familiar, el cuidado de los niños así como el uso y difusión de métodos anticonceptivos artificiales.[17] [18] [19] [20] [21] [22] [23]
Escuela freudiana [editar]
Se entiende por escuela freudiana a la corriente dentro de la psicología heredera del legado de Sigmund Freud, el cual se centra principalmente en su estipulación de la naturalidad de la sexualidad humana en la teoría de la líbido y el Eros. Freud estableció la teoría de que todo comportamiento humano está motivado por diversos impulsos dirigidos por la líbido como una transformación energética del impulso sexual. En la teoría del psicoanálisis se establece que dichos impulsos son reprimidos, de tal manera que encuentran una manera inconsciente de manifestarse según la cultura que rodea al individuo.[24] [25] La postura de Freud representó una total contradicción a la moral victoriana que ocultaba la sexualidad humana, contradiciéndola con las posturas de que todo comportamiento lleva un componente sexual y que los infantes son completamente sexuales, proponiendo además, un modelo que sugería la conformación del deseo sexual infantil.[26] [27]
Derivado de las posturas de Freud en la psicología de la sexualidad, los psicólogos anarquistas de la escuela freudiana Otto Gross y Wilhelm Reich (quien acuñó el término Revolución sexual), desarrollaron la sociología del sexo a partir de la filosofía freudiana.[28]
Primera ola del feminismo [editar]
La primera ola del feminismo aparece como una corriente filosófica de la segunada mitad del siglo XIX extendiénsoe hasta las primeras décadas del siglo XX. Se caracterizó por la búsqueda de garantías sociales y derechos dedicados a la mujer. En el siglo XVIII, durante la era de la Ilustración Francesa y su revolución ideológica enfocada a la ejecución, se intenta introducir un tipo de pensamiento político dedicado a las libertades de la mujer y a la igualdad de género. En 1791, Olympe de Gouges establece una serie de ensayos titulados Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana en los que se plasmaban sus ideales políticos que ofrecían libertades a la mujer; la aplicación de dicho documento resultó fallida debido a la ejecución de de Gouges en 1793.[29] En una respuesta ideológica similar, Mary Wollstonecraft estipula la Vindicación de los Derechos de la Mujer en el año 1792, la cual ofrecía libertad de expresión y sufragio a la mujer.[30]
La primera ola del femenismo comienza en la segunad mitad del siglo XIX, cuestionando principalmente las nociones tradicionales de la feminidad que suponían a la mujer como dependiente del matrimonio y vinculada plenamente con el ambiente doméstico. La mujer no tenía el derecho a trabjar, y en caso de ternerlo, su remuneración económica era muy inferior a la de los trabajadores del género masculino. Las primeras demandas del movimientos consistieron en reivindicar la equidad dentro del núcleo matrimonial, el derecho a trabajar y a la misma remuneración por el mismo trabajo, la equidad educacional y el derecho de propiedad.[31] Los movimientos liberales que buscaban la equidad racial y la abolición de la esclavitud fueron determinantes para construir la filosofía feminista, ya que contenían objetivos comunes como la aceptación social y la concesión de derechos a una clase determinada, lo que derivó en la búsqueda común de derechos entre mujeres de diferentes razas y clases sociales.[32]
En 1848 se convoca la Convención de Seneca Falls en la que se reúnen un grupo de mujeres que buscaban la emancipación de la mujer, dicha convención es considerada como uno de los primeros movimientos feministas de la historia de Estados Unidos. En Inglaterra aparecen grupos que buscaban el sufragio femenino y la igualdad ante la ley, conocidos popularmente como suffragettes. Algunas activistas a favor de los derechos de la mujer fueron: Susan B. Anthony, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton y Lucretia Mott.[33] El movimiento en su primera corriente filosófica se extiende hasta la década de los 40's y los primeros años de la década de los 50's con la concesión del sufragio femenino de países como Francia e Italia. En el año de 1920 se concede el voto femenino en Estados Unidos, lo que seguiría en la aceptación de la mujer como voz política.[34]
Estudios queer [editar]
A finales de los años 1940 y los primeros años de 1950, Alfred C. Kinsey publica distintos ensayos basados en recopilaciones y encuestas sobre el comportamiento sexual humano en un contexto moderno. Los estudios de Kinsey fueron revolucionarios por reconsiderar la frecuencia de los componentes sexuales de la naturaleza humana. En 1948 publica el libro Sexual Behaviour in the Human Male (Comportamiento Sexual en el Humano Masculino), seguido cinco años más tarde por una contraparte llamada Sexual Behaviour in the Human Female (Comportamiento Sexual en el Humano Femenino), todo como una respuesta a las cuestionantes modernas del comportamiento sexual humano en estudios de la Universidad de Indiana
El resultado de la investigación de ambos libros es conocido como Informe Kinsey, en él se plasman distintas estadísticas que refieren al comportamiento sexual de una muestra poblacional masculina y una muestra poblacional femenina. La moral condenó dichos resultados por incluir estadísticas que no solían ser consideradas en informes sobre la sexualidad humana, el informe incluía frecuentes reseñas sobre la homosexualidad y la sexualidad adolescente. Los hallazgos referían principalmente a la orientación sexual y los componentes de su determinación psicológica, demostrando la frecuencia de la homosexualidad y la bisexualidad en la sociedad y los deseos o experiencias sexuales homosexuales en la población heterosexual.[35]
Estudios sobre sexualidad adolescente [editar]
Masters y Johnson se basaron en el trabajo de Kinsey para determinar los patrones de la conducta sexual humana en adolescentes americanos, concluyendo una alta frecuencia en las prácticas sexuales entre adolescentes. Los resultados se publicaron en 1966 en el informe Human Sexual Response, el cual detallaba la recurrencia sexual, la orientación sexual y las prácticas sexuales habituales de jóvenes americanos. Los resultados arrojaron fuertes componentes familiares y personales del autoestima en la vida sexual de una persona.[36]
Reformas [editar]
Amor libre [editar]
A pesar de que la visión del amor libre ha existido desde siglos anteriores al siglo XX, aunque es en la segunda mitad de éste cuando adquiere gran popularidad. La visión del amor libre es producto de la libertad matrimonial que sugerían algunos filósofos del siglo XIX como John Humphrey Noyes (quien acuñó el término). John Humphrey consideraba al matrimonio como una institución creada por el hombre para ejercer dominio sobre la mujer. La filosofía del amor libre es expuesta también por Josiah Warren, quien consideraba a la sexualidad como una clara expresión de la individualidad humana. El amor libre representa uno de los objetivos concentrados en la segunda ola del feminismo como una médida social a favor de la libertad sexual de la mujer sobre la libertad matrimonial y el control de la natalidad. El anarquismo individualista apoyaba plenamente la práctica del amor libre, considerando al matrimonio como un tipo de esclavitud sexual como una institución social que deriva en la sumisión de la pareja y la restricción de las libertades reproductivas; Moses Harman, quien publicó el periódico Lucifer the Lightbearer (1883-1907), sostenía ampliamente la visión del amor libre como una idea anarquista individualista.[37]
En el siglo XX el amor libre se convierte en un ideal feminista que supondría la libertad sexual. Algunas activistas como Dorothy Day apoyaban plenamente la idea del amor libre, la anticoncepción y la emancipación de la mujer. Durante las primeras décadas del siglo XX se expande la filosofía anarquista que apoyaba el amor libre en Estados Unidos en escenarios como Greenwich Village, Nueva York donde el pensamiento anarquista del amor libre era representado por distintas personalidades como: Edna St. Vincent Millay, Max Eastman, Crystal Eastman, Floyd Dell, Mabel Dodge Luhan, Neith Boyce, Edward Carpenter, Havelock Ellis y Emma Goldman.[38]
En la segunda mitad del siglo XX, personalidades como Hugh Hefner popularizaron el estilo de vida playboy ligado a la noción del amor libre y el poliamor. En los años de la Guerra de Vietnam y el movimiento hippie, el amor libre surge como una cultura relacionada con el anarquismo y la libertad sexual, caracterizada por ser una corriente contracultural que rechazaba los parámetros de la sexualidad tradicional. La "sexualidad alternativa" llegó a representar la filosofía de algunos movimientos juveniles como en el año de 1967 en el Verano del Amor con el slogan Make love, not war. Los nuevos parámetros sexuales del movimiento hippie de la década de 1960 llevaron a diversas filosofías y prácticas sexuales que involucraban el sexo premarital, el sexo espiritual y el poliamor, prácticas consideradas producto de la promiscuidad de la generación juvenil.[39]
En los años 1980, con la proliferación del SIDA, la conducta sexual del movimiento del amor libre en la década de 1960 cesó, peró dejó diversas reformas sociales que impactaron en distintos aspectos legales. Algunas de las reformas traídas por la revolución sexual del amor libre fueron la libertad sexual, la legislación sobre el aborto, el control de la natalidad, la homosexualidad y el transgénero. En otros aspectos relacionados con las nociones convencionales del rol de género, la virginidad y la castidad dejaron de representar un componente del ideal de feminidad.[40]
Control natal o anticoncepción [editar]
El control natal es un concepto que refiere al conjunto de métodos o técnicas utilizadas para prevenir un embarazo. Suponen una autonomía radical en el ejercicio de la sexualidad por su efectividad y, cuando la anticoncepción se generaliza se hace accesible a la mayoría de la población una modificación, no suficientemente evaluada, en los índices de natalidad. En la era victoriana ya se conocían métodos anticonceptivos sencillo de barrera como el capuchón cervical y el velo uterino, los cuales eran efectivos y frabricados con caucho vulcanizado, el cual resultaba sencillo de procesar y barato para su venta. La popularidad de dichos métodos anticonceptivos sobre el método del ritmo supuso una primera baja poblacional en la segunda mitad del siglo XIX.[41] [42]
Durante la Guerra de Secesión (1861–1865) en Estados Unidos se populariza el consumo de pornografía, lo que llevó a la conformación de diversos grupos de respuesta social que la consideraban como lasciva y perjudicial para la moral, dichos grupos y sus ideologías llevaron a la culminación de las Leyes de Comstock (Leyes formuladas para prevenir la comercialización de material erótico que también negaban la expansión educacional del control natal y los dispostivos de anticoncepción).[43]
La corriente filosófica del feminismo a finales del siglo XIX ideaba una emancipación total de la mujer de sus funciones reproductivas, buscando una autonomía corporal de la mujer para concebir.[44] En estas corrientes filosóficas aparecen grupos culturales denominados Movimientos del Control Natal, los cuales eran conformados por anarquistas, neomalthusianistas y feministas que buscaban la libertad reproductiva como una elección propia de la mujer o de la pareja. La visión feminista sostenía la libertad sexual sin la necesaria implicación de la procreación, es decir, la mujer y su pareja podrían disfrutar de las relaciones sexuales sin la necesidad de involucrar la concepción de un hijo -separación sexualidad y reproducción-; tal razón sobre la "elección propia de la mujer para concebir" ha conformado gran parte de las políticas feministas sobre la sexualidad y su ejercicio.[45]
En el siglo XX se logra la fabricación de métodos más baratos y prácticos como el condón masculino de látex en el años de 1916, el cual tuvo gran popularidad entre la sociedad estadounidense de los años 1930. Dicha popularidad fue lograda debido a la dimisión de las Ley de Comstock en el año de 1936, tal motivo también influyó en la introducción de otros métodos anticonceptivos como el diafragma en los últimos años de la década de los 30's. Entre los años 1950 y 1960 se amplía el uso de los anticonceptivos orales como una mejora a los métodos de barrera utilizados en décadas anteriores, ya que ofrecían mayor practicidad y comodidad que métodos anticonceptivos anteriores como el diafragama.[46]
En la segunda mitad del siglo XX en países como Estados Unidos e Inglaterra se readmitió el uso de anticonceptivos como un derecho constitucional de la intimidad matrimonial sobre la decisión procreativa. Algunas otras legislaciones como en Irlanda se vieron sujetas a la ideología religiosa que se oponía a los métodos anticonceptivos hasta las últimas décadas del siglo XX.[47]
Los anticonceptivos, en especial los anticonceptivos orales, ganan popularidad en los años 1960 y los años 1970 debido a la corriente feminista que denfendía los derechos reproductivos de la mujer y su elección voluntaria para concebir.[48] Es en la década de 1980, con la pandemia de VIH que azotó a diversos países, cuando la demanda de anticonceptivos aumenta, aumenta exponencialmente la popularidad del condón debido a efectividad como método de barrera frente al virus del VIH pero también se confirma una falta de educación sexual sobre la forma de contagio de las enfermedades de transmisión sexual, está muy generalizada la creencia errónea de que el VIH afectaba solamente a homosexuales y bisexuales que practicaban el bareback.[49] [50]
Aborto inducido [editar]
La legalización del aborto constituye una aplicación de los derechos reproductivos de la mujer sobre el control de la natalidad en el que se extrae el embrión o feto antes de la conclusión del embarazo. En diversas legislaciones sobre el aborto se determina el rango temporal en el que puede ocurrir la inducción del aborto sin implicaciones legales. El aborto suele ser controvertido debido a la filosofía de diversos grupos sociales en contra del aborto debido a la noción de que el producto tiene derecho a la vida, magnificado por diversas visiones religiosas que defienden el derecho a la vida del producto y que sostienen la existencia de vida desde el momento de la fecundación, además de estipular las relaciones sexuales con la intención procreativa.[51] Las diversas vistas para consideración de este tema incluyen el contexto en el que el producto fue concebido, la libertad anticonceptiva de la madre o la pareja, las posturas religiosas y la moral de la sociedad que podrían condenar el acto.[52]
La práctica del aborto inducido ha existido desde hace varios siglos, originándose entre periodos clásicos de Grecia, Egipto y Roma con el descubrimiento de agentes naturales abortivos. En el siglo XIX, la moral solía condenar este acto debido a la influencia de la noción religiosa tradicional que defendía el designio divino y el derecho de vivir del embrión o feto.[53] [54] El aborto era practicado en la Segunda Guerra Mundial con propósitos eugénicos (mejoras genéticas raciales) para prevenir nacimientos de productos con alguna deficiencia o padecimiento hereditario.[55] La segunda ola del feminismo pretendió la libertad de los derechos reproductivos de la mujer durante la segunda mitad del siglo XX, entre los que se consideraba el aborto.[56] La legislación sobre el aborto se establece finalmente en la segunad mitad del siglo XX, aceptándolo, pero restringiéndolo bajo diversos condicionales del temporal y tiempo que ha trascurrido desde la fecundación.[57]
Liberación LGBT [editar]
Las siglas LGBT se forman de las iniciales de distintas minorías sexuales o identidades queer: lesbianas, gays, bisexuales y transgéneros; aunque la última sigla es frecuentemente sustituída por un concepto de menor extensión (transexuales o transvestistas) que refiere a una identidad que se clasifica dentro de la categoría transgénero.[58] La historia del LGBT es muy antigua debido a que es patrón de comportamiento natural y frecuente en el comportamiento animal, derivado de una serie de eventos biológicos o psicológicos que determinan la orientación sexual e identidad de género de un individuo.[59] La orientación sexual es frecuentemente confundida con la identidad transgénero, sugiriendo por ejemplo que un individuo de género biológico masculino que se identifica como mujer, tendrá que tener inclinaciones sexuales por otros individuos de género masculino.[60]
La homosexualidad, la bisexualidad y el transgénero han atravesado distintas perspectivas a través de las eras del desarrollo humano, involucrando en algunas ocasiones la normalidad de la sexualidad humana y la visión descriminativa de la naturaleza homosexual y transgénero, condenando los actos producidos por tal naturaleza. En el periodo de las civilizaciones clásicas, la homosexualidad formaba un patrón de comportamiento que no necesariamente traía implicaciones legales, ni el rechazo social. En la Edada Media y el Renacimiento, la homosexualidad se ve reprimida debido a las nociones religiosas sobre ella y su condena moral como acto contra natura, por lo que los actos homosexuales y transgénero eran severamente castigados.[61] [62] En el siglo XIX la homosexualidad se convierte en una identidad más allá de la naturaleza de los actos homosexuales, la sodomía y las relaciones entre personas del mismo sexo son castigadas como ofensas a la moral, ya que contradecían el principio de prudencia y recato de la moral victoriana.[63] Las identidades transgénero como el transvestismo y el drag florecen como un pretexto del teatro de variedades del siglo XIX para satirizar los roles de género tradicionales, por lo que frecuentemente se incluían en obras de cabaret, pantomime, burlesque o vaudeville, los actos de personas que utilizaban la indumentaria del género opuesto.[64] La nula capacidad de pena legal sobre los transgénero que actuaban en espectáculos populares derivó en la creación clandestina de bares que reunían clientela homosexual, la cual asistía para observar actores transformistas, lo que en años posteriores llevaría a la asimilación de la identidad transgénero dentro de la homosexualidad y la suposición de que el afeminamiento y la masculinización es un atributo de la homosexualidad, además de la noción de la estética afeminada homosexual del camp.[65] [66]
En la primera mitad del siglo XX, la homosexualidad y el transgénero (considerado como homosexualidad o como parte de ella) seguían considerándose actos no naturales propios de desórdenes mentales, lo que derivó en diversas teorías de tratamientos alternativos del psicoanálisis que sugerían la cura de la homosexualidad y el transgénero con terapia de choques y terapia de aversión. En Alemania se congregan una serie de grupos sociales que defendían la homosexualidad y advocaban su derecho a ejercerla durante las últimas décadas del siglo XIX y los primeras décadas del siglo XX en un movimiento filosófico conocido como Primer movimiento homosexual. En la Segunda Guerra Mundial y se concentran diversos grupos de odio dentro del Partido Nazi que perseguían y marcaban a homosexuales con el triángulo rosa. Tras la Segunda Guerra Mundial comienzan a aparecer distintas visiones políticas que comenzaron a aceptar parcialmente el trnasgénero y la homosexualidad en Estados Unidos y el este de Europa, dicho movimiento es conocido como Movimiento homófilo, lo que en años posteriores derivó en juntas para le concesión de derchos civiles a personas homosexuales y transgénero.[67]
La revolución sexual en relación con el LGBT interviene en los años del movimiento homófilo entre los años 1950 y los años 1960 en donde se establecen distintas inciativas para procurar las garantías civiles de homosexuales y transgéneros. A pesar de las reformas, la sociedad seguía condenado la homosexualidad como un acto innatural producto de desórdenes mentales. En los años 1950, Alfred Kinsey detalla la frecuencia de la conducta homosexual en la población estadounidence, resultando en un mayor porcentaje del que se pensaba en la era victoriana y las primeras décadas del siglo XX, asegurando la existencia de un porcentaje considerable de homosexuales, bisexuales y heterosexuales que tenían experiencias homosexuales. En la década de los 60's se registraron enfrentamiento entre grupos de homosexuales y activistas homosexuales contra la policían en los disturbios de la cafetería Compton's en 1966 y los disturbios de Stonewall en 1969, tales enfrentamientos derivaron en el cambio de la mentalidad colectiva sobre la legislación de la homosexualidad. En años posteriores se crearon grupos activistas como el Gay Liberation Front y el Gay Activists Alliance, además de estipularse el Día Internacional del Orgullo LGBT para conmemorar a las víctimas de los disturbios de Stonewall.[68]
Culturalmente, el sentido estético del camp representó una transgresión de la "oculta" sociedad homosexual en la sociedad heteronormativa, a través de íconos culturales y producciones artísticas que representaban la homosexualidad y que en años siguientes con el final de la cultura closet posterior a los disturbios de Stonewall, representó la identidad cultural del LGBT y el afeminamiento.[69] En la década de los 80's con el brote del SIDA, se culpa a los homosexuales por su aparición, llegando a suposiciones como que el SIDA había sido un castigo divino a la promiscuidad de los homosexuales. La epidemia del VIH provocó un cambió en los hábitos sexuales de la población mundial para prevenir las enfermedades de transmisión sexual. En el años de 1990, la homosexualidad dejó de ser considerada como un desorden mental.[70]
Feminismo [editar]
El feminismo tiene distintas etapas que lo clasifican según la corriente ideológica que persigue, dentro de la revolución sexual aparecen dos corrientes filosóficas denominadas segunda ola del feminismo y tercera ola del feminismo. La segunda ola del feminismo aparece en la segunda mitad del siglo XX y se extiende de los años 1950 a los años 1990. La segunda ola del feminismo surge entre los años 1990 y se extiende hasta la actualidad.[71] La segunda ola del feminismo tuvo su escenario de desarrollo junto con la revolución sexual de la segunda mitad del siglo XX, persiguiendo los mismos ideales arraigados de la primera ola del feminismo que exigían la libertad laboral, la garantía legal de sufragio, la libertad matrimonial, la libertad reproductiva y una modificación en la noción tradicional de la feminidad.[72]
Segunda ola del feminismo [editar]
La segunda ola del feminismo fue una de las etapas de la corriente filosófica feminista que se ubicó temporalmente en la segunda mitad del siglo XX y que perduró hasta los años 1990. La segunda etapa del feminismo se caracterizó por buscar nuevas reformas sociales sobre los derechos de la mujer que se obtuvieron en la primera ola del movimiento feminista. La segunda ola del movimiento feminista buscaba reformas sociales que implicaban la autonomía de la mujer sobre su sexualidad, el cambio de la noción tradicional de la mujer entregada al matrimonio y al hogar, y la controvertida reforma de los derechos reproductivos de la mujer.[73]
La segunda ola del feminismo inicia con las posturas filosóficas sobre distintas reformas sociales en el libro Le Deuxième Sexe (El Segundo Sexo) de Simone de Beauvoir, publicado en 1949, pero traducido al inglés en el años de 1953.[74] El movimiento se ve enalzado en sus inicios por la venta en el mercado de novedosos anticonceptivos orales que ofrecieron a la mujer un ejercicio autónmo sobre su capacidad procreativa.[75] La segunda ola del movimiento feminista se ve principalmente marcada por la publicación de libros críticos para la conciencia moral y política sobre los derechos civiles de la mujer, entre los que figuran publicaciones como: Sex and the Single Girl (1961) de Helen Gurley Brown, The Feminine Mystique (1963) de Betty Friedan, Sexual Politics (1970) de Kate Millett y The Female Eunuch (1970) de Germaine Greer.
La segunda ola del feminismo se ve radicalmente afectada por el acceso fácil a los anticonceptivos en la segunda mitad del siglo XX, además de la explotación del sexismo como objeto de estudio, lo que derivó en diversas reformas políticas que modificaron la legislación sobre los derechos de la mujer. En algunos países la mujer podía ejercer el sufragio junto a otros nuevos derechos, por ellos los derechos de la mujer y su presencia en la política directa o indirectamente se hace cada vez más frecuente y es uno de los asuntos importantes en las propuestas de los diferentes partidos o presidentes en las campañas electorales. Así ocurrió durante la campaña a la candidatura presidencial de John F. Kennedy en el año de 1961.[76] En la segunda ola del feminismo se logran diversas reformas civiles, principalmente aquellas que conciernen a los derechos laborales de la mujer y la maternidad, además de la aparición de la National Organization for Women en el año de 1966.[cita requerida]
Tercera ola del feminismo [editar]
La tercera ola del feminismo se desarrolla en la década de 1990 y se caracteriza principalmente por la aparición de grupos de feminismo alternativo, principalmente enfocados a temas de impacto social como la sociedad, la religión, la nacionalidad, la sexualidad y el entorno de la mujer. Aparecen nuevas corrientes derivadas del feminismo como el ecofeminismo, el feminismo lésbico y el transfeminismo. Gran parte de las visiones políticas de la tercera ola del feminismo se construyen de los resultados de las guerras feministas por el sexo que determinaron distintas posturas de la mujer en temas de impacto social como la pornografía y la prostitución.[77]
Sexualización de los medios [editar]
Se entiende por sexualización de los medios a cualquier representación gráfica de sexo explícito y escenarios lascivos en los medios de consumo masivo (televisión, cine y literatura). La relación entre revolución sexual y la sexualización de los medios tiene lugar en los primeros años del siglo XX. La ficción de explotación es una temática común en diversos medios que evoca la representación de temáticas relacionadas con lo lascivo como la sexualidad humana, la violencia, el crimen, el asesinato y el consumo de drogas.
La ficción de explotación aparece como un elemento literario de la literatura pulp de principios del siglo XX, exponiendo temáticas relacionadas con la violencia y el sexo. La literatura pulp gozaba de gran popularidad debido a su formato de fácil fabricación y debido a su contenido, además de su simplicidad literaria apta para cualquier tipo de población. La literatura pulp era frecuentemente complementada con imágenes que representaban la obra en forma de historieta, exponiendo dibujos insinuantes de hombres y mujeres en desnudo parcial, posiciones eróticas o arte pin-up que aseguraban el éxito mercantil de la literatura pulp. La literatura pulp continuó con su popularidad hasta la década de 1970.[78] [79] En los años 1920 aparecieron publicaciones populares altamente explícitas como las biblias de Tijuana, las cuales mostraban personajes animados patentados dentro de escenarios eróticos y sexualmente explícitos.[80]
La sexualización de la cinematografía toma un papel importante entre los años 1930 con la producción de películas cautionary, las cuales aparecen como películas educacionales que incluían temas moralmente inaceptados para la época como: el sexo, el consumo de drogas, el aborto, el mestizaje, las relaciones interraciales, las relaciones prematrimoniales, la delincuencia, el consumo de alcohol, la prostitución, la infidelidad, la violencia y la homosexualidad. Su difusión fue permitida debido a que no existieron parámetros de censura en la producción audiovisual, hasta los años 1940 con la estipulación del Código Hays que regulaba lo que era permitido en la difusión audivisual. Otra razón que permitió su difusión era que alegaban ser educativas, esperando ser tomadas como una referencia a lo que no estaba permitido hacer dentro de la sociedad. Este género magnificaba los problemas moralmente inaceptables que se presentaban en la sociedad, presentándolos de una manera lasciva que gustaba a la audiencia por su carácter "prohibido", lo que derivaba en un gran éxito financiero.[81]
La era del Código Hays prohibió todo tipo de insinuación sexual como la representación de una pareja matrimonial en una misma cama o la representación de besos entre los personajes.[82] El código comienza a ser abandonado en los años 1960, lo que provocó el surgimiento del cine de explotación, el cual basaba su atractivo estético en los elementos de la ficción de explotación.[83] La sexualidad se ve acentuada principalmente en géneros del cine de explotacion como el sexploitation y otros enfoques cinematográficos como el cine camp, el cual mostraba distintas temáticas relacionadas con la homosexualidad y el transgénero.[84]
La sexualización de los contenidos televisivos toma gran popularidad en la década de los 90's, dedicandose a presentar escenarios insinuantes sobre la sexualidad humana, se vuelve un elemento común las representaciones de las relaciones sexuales con secuencias eróticas o "escenas de cama". En la década de los 90's se comienza a explotar la homosexualidad como tema complementario en las series de televisión.[85]
Normalización de la pornografía [editar]
Los orígenes de la pornografía son muy lejanos de la época contemporánea, pero ésta cobra gran relevancia por la ideología de la revolución sexual que tuvo un boom en la década de los 70's. El término normalización de la pornografía hace referencia a la introducción de la erótica como un medio de consumo masivo abierto en el mercado, contrario a siglos anteriores en los que la pornografía solía ser consumida bajo ciertas restricciones o de una manera completamente ilegal o moralmente condenada. La normalización de la pornografía contribuyó a la institución de erotismo en los medios masivos y a la popularidad de establecimientos como sex shops, denotando principalmente una cultura acostumbrada a la sexualidad humana.
A partir de la década de 1970 comienza la etapa de la normalización de la pornografía, suceso que precedió a la cinematografía lasciva del sexploitation de esa misma década. El sexploitation (también reconocido en otras manifestaciones cinematográficas o versiones nacionales como: el Pornochanchada el Pinku Eiga o el Cine de ficheras) es un género del cine que se caracteriza principalmente por la presentación de historias generalmente absurdas o sencillas que son marcadas por constantes imágenes de desnudo parcial o total que suelen incluir diversas referencias eróticas o el sexo explícito. El sexploitation, contrario a la pornografía tradicional, se realizaba con una perspectiva transgresora, dedicada a la difusión como material principalmente artística, además de contar con mayor cantidad de fondos que la pornografía tradicional. La pornografía en video tuvo gran popularidad en la década de 1070, éxito que se asimila principalmente en la difusión masiva de la película Deep Throat (1972) como una guía completamente sexual para parejas heterosexuales que deseaban intentar el sexo oral.[86]
En los primeros años de la década de 1970, la revista Playboy, la revista Penthouse y la revista Hustler registraron ventas masivas debido a su contenido y a su normalización.[87] En el año 1972 se publica el libro The Joy of Sex por Alex Comfort que incluía variedad de posiciones sexuales y formas no penetrativas del sexo, el cual se convirtió rápidamente en un best-seller de la década.[88] Entre otros aspectos, se populariza la difusión de la fotografía glamour (técnica fotográfica que incluye el desnudo parcial o total de personas en posiciones eróticas) como una técnica en el marketing de lencería, volviéndose altamente populares los catálogos de lencería como una forma improvisada de pornografía softcore.[89] Las revistas beefcake se vuelven altamente populares en la década de los 60's entre el público masculino homosexual, debido a la depicción de masculinos en desnudo parcial con una temática deportiva o atlética que resultaba "ocultamente homosexual", a pesar de que el consumo diana de este producto fuesen hombres heteronormativos aficionados al deporte general.[90]
Familia [editar]
En la era victoriana el cuidado infantil era completamente atribuído a la entidad materna como una actividad adicional a las labores domésticas. En el reinado de Victoria I surge un tipo de pensamiento colectivo que colocaba a los neonatos como parte de un culto que propició el comercio de la juguetería y la venta de accesorios diseñados para bebés entre los años 1860 hasta la actualidad. Las familias de estratos socio-económicos altos se permitían invertir grandes cantidades de dinero en accesorios diseñados para bebés y distintas decoraciones que ambientaban el entorno del infante. En los estratos socio-económicos medios la crianza infantil era tradicional y completamente apegada a la cesión de conocimientos de generaciones anteriores que plasmaban el orden y la disciplina en las partes de las rutinas para la crianza infantil.[91] [92]
La crianza infantil es naturalmente materna debido a la predeterminación evolutiva de la maduración corporal prolongada que se rastrea en la bipedación del homo habilis. En el siglo XIX, la crianza infantil era normalmente una tarea propia de la mujer adulto en la familia, quien procuraba las necesidades del infante como la alimentación, la educación y el vestido, ya que la identidad paterna era regularmente la autoridad de respeto en el núcleo familiar, encargada del sustento económico familiar. En los últimos años del siglo XIX, hasta la década de los 50's, la crianza infantil era una labor completamente materna que era marcada por la determinación del orden y la disciplina social en las primeras etapas de vida del infante, el cual se nutría de horarios, rutinas y cierto distanciamiento emocional en la interacción con el infante. Este modelo es ampliamente reconocido en los métodos de crianza infantil postulados por Truby King.[93]
En el año 1948, Benjamin Spock publica el libro The Common Sense Book of Baby and Child Care, el cual sugería la existencia de un modelo de crianza infantil predeterminado en la naturaleza de la madre, mostrándola como una identidad emocionalmente cercana y necesaria para el correcto desarrollo del infante. Este modelo de crianza infantil, contrario a otros modelos anteriores, postuló la posibilidad de la relación emocional con ambas identidad parentales, no solo la materna. Este modelo fue revolucionario y continúa con una gran popularidad desde la década de los 60's. Esta posibilidad de convivencia familiar planteada por Spock resultó en familias emocionalmente cercanas a sus hijos en donde ambos padres procuraban las necesidades de los infantes.[94]
Debido a la magnificación militar en el siglo XX durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, muchos hombres eran enlistados en el ejército de combate, resultando en una reducción poblacional de las familias nucleares formadas por ambas identidades parentales. Este estado de viudez propició la crianza infantil a cargo de mujeres después de la Segunda Guerra Mundial. Con la dispersión ideológica de la sexualidad libre, el divorcio y la modificación tradicional de la familia, la monoparentalidad se vuelve regular en la sociedad, no sólo por eventos bélicos, sino también por decisiones personales de la madre. Este modelo familiar resultó altamente productivo debido a la proliferación del feminismo laboral que permitió el autónomo sustento de las "madres solteras" en la década de los 60's y años posteriores. La monoparentalidad femenina también resultó en la sustentabilidad de estancias infantiles en la década de los 60's.[95]
Con el establecimiento popular de la fecundación in vitro y la reproducción asistida en la década de los 80's, surge la idea general de la homoparentalidad. El amplio reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo resultó, también, en la modificación de la noción convencional sobre el núcleo familiar formado por una pareja heterosexual tradicional.[96] La reforma socio-política de la homoparentalidad se ve ampliamente modificada en la actualidad debido al reconocimiento de la correcta funcionalidad del ambiente homoparental como ambiente propicio para el desarrollo y crianza de menores, al igual que el ambiente de crianza heterosexual; además de la estipulación psicológica que presenta una postura neutra al sugerir que la homoparentalidad no deriva en problemas psicológicos para los infantes, además de no ser relevante en la determinación de la orientación sexual del individuo.[97] [98]
Planificación familiar [editar]
La planificación familiar refiere al conjunto de servicios que se disponen a los individuos para planear (anticipar o retener) la concepción natal de otro individuo. Algunos de estos servicios de control natal incluyen la educación sexual, el tratamiento de enfermedades de transmisión sexual, la consulta pre-parto, la retención de la natalidad, la esterilización reproductiva y el manejo de la infertilidad.[99] La planificación familiar entiende el estudio educacional que comprende los aspectos médicos y sociales que permiten a los individuos determinar libremente el número de hijos que desean tener, además de elegir los propósitos con los que los hijos fueron logrados.[100] La planificación familiar también supone ciertas características contextuales que preven el desarrollo integral del infante, tal como la capacidad paternal de crianza y la economía familiar.[cita requerida]
La reproducción asistida es un concepto moderno que refiere a los procesos de concepción reporductiva en respuesta a la infertilidad, como una forma de reproducción alternativa. Suele utilizarse en caso de infertilidad, incapacidad gestacional u homoparentalidad, aunque pueden existir otros motivos. La repoducción asistida entiende una variedad de procesos como la inseminación artificial, el proceso de fecundación in vitro y la maternidad subrogada para la concepción biológica de un individuo. La técnica más significativa de la reproducción asistida es la fecundación in vitro, la cual tiene su origen histórico con el nacimiento de Louise Brown en el año de 1978.[101]
Características de la revolución sexual de mediados del siglo XX [editar]
El uso de la penicilina redujo el miedo a las enfermedades de transmisión sexual [editar]
La demostración de la eficacia de la penicilina contra la sífilis no se produjo hasta el año 1943, en medio de la segunda guerra mundial. Según Andrew M. Francis el inicio de la sexualidad moderna asociada a la revolución sexual se originó a mediados y finales de la década de 1950. Aumentaron las prácticas de riesgo tradicionales coincidiendo con el colapso de la epidemia de la sífilis que llegó a ser mínima en el año 1957 y venía disminuyendo desde la década de 1940 y principios de la década de 1950. Estos resultados confirmarían la idea de que el descubrimiento y posterior extensión del uso de la penicilina para el tratamiento de la sífilis disminuiría el coste de contraer dicha enfermedad y por lo tanto habría jugado un papel importante en la conformación de la sexualidad moderna o revolución sexual.[102] [103]
Generalización de comportamientos minoritarios y cambio de valores [editar]
La revolución supuso la aceptación general y pública de actitudes y prácticas sexuales que previamente eran minoritarias y por tanto se consideraban, por una mayoría social, indebidas o tabú. La revolución sexual fue un hito muy importante para el feminismo, ya que se demandaban derechos, considerados por este grupo, como básicos para las mujeres, como el aborto y la píldora anticonceptiva. No obstante, las luchas feministas ya se advierten de décadas anteriores, especialmente politicas donde se reclamaban igualdad de derechos entre todos los miembros de la sociedad.
Se publicaron los informes de Kinsey y de Masters y Johnson. Se abrieron debates en torno al poder de lo erótico, se plantean críticas y alternativas a la monogamia, se empieza a cuestionar el placer vaginal y el machismo, así como la heteronormatividad. También abrió el camino a la aceptación de la homosexualidad.
Véase también [editar]
Portal:LGBT. Contenido relacionado con LGBT.
Portal:Feminismo. Contenido relacionado con Feminismo.
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