Quimbanda

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El vocablo quimbanda o kimbanda proviene del kimbundo (un lenguaje bantú de la zona de Angola) y es relacionado con el doctor tradicional o "curandero" de las zonas de Angola. El significado es: "Aquél que se comunica con el Más Allá" o también aquél que puede comunicarse con el "arte de curar", ya que ese es otro de los significados de la terminación "MBANDA". La Mbanda, es el tipo de ritual practicado por el kimbanda en Angola para efectuar curaciones e invocaciones a ancestros espirituales (otros kimbandas o tatas) que podrían comunicarse con las personas a través de su cuerpo, tal cual lo hacen los espíritus a través de un médium.

Más tarde la palabra Mbanda en Brasil se transformaría en "Umbanda" por razones fonéticas y serviría para identificar un tipo de culto en el que determinados Espíritus de curanderos africanos y chamanes indígenas pueden tomar contacto con los creyentes a través del trance mediúnico, trayendo paz, esperanza, caridad y ayuda espiritual a los adeptos.

Orígenes de "la Kimbanda" como culto en Brasil[editar]

Este tipo de rituales y prácticas llegaron al Brasil a través de los esclavos traídos desde las regiones bantúes de Angola y Congo. Ya en Brasil se adapta al medio y aquellos esclavos que eran kimbanderos o kimbandas, comienzan a recibir influencias de las creencias indígenas locales, de otros grupos de esclavos como los Nagó, los Fon, Malés, entre otros y además del hombre blanco, de quien toman prestado el concepto del mal identificado como el Diablo o Demonio, el cual es usado justamente para asustar al propio amo. De todo ese crisol surgen diversas formas de cultos denominados "macumbas" o "makumbas", entre ellos un tipo de macumba que finalmente termina siendo denominada "kimbanda". Antiguos sacerdotes curadores provenientes de las tribus de Angola (kimbandas) ya se podían ver en los rituales de Umbanda. Éstos llegaban con el nombre de Exu (macho) y Pombagira (hembra); lo que hace la Kimbanda es darles un culto propio a estas entidades espirituales.

El Culto de Exu Kimbanda[editar]

Este culto no es considerado una religión sino que se trata de un culto paralelo, que se realiza siempre con un "refuerzo", por así decirlo, ya que la Kimbanda no tiene un credo, sino que es un culto adaptable a otras religiones afros. La palabra "exu" proviene del nombre del Orixá Exu, Bará para el Batuque, Exú para el Candomblé, quien está encargado de fiscalizar este culto. Este culto no es dependiente de la Umbanda, sino que es más allegado de alguna manera a las corrientes africanas (ya que aquí si hay asentamientos, el uso de la sangre, los "axés" que se entregan, entre otras cosas). Este culto no habla del camino del bien o el mal ya que estos viven en cada persona, si no que estos espíritus guían a las personas a través de los pasos o decisiones más convenientes en su vida. El ritual es naturalista, se utilizan símbolos ya que la kimbanda es simbolista, en su forma, todo tiene un significado.

Consagraciones[editar]

En kimbanda no existe el bautismo o "lavado de cabeza" y tampoco se hace ebori (alimentar espiritualmente la cabeza de alguien, como parte del Ser Humano que representa a la divinidad), puesto que Exu no recibe cabezas, es decir, no tiene "hijos de orixá", pues Exu no está considerado como un "orixá"; pero si hay una línea de jerarquía, ya que la entidad en jefe no es la que abre paso al resto de entidades "nuevas", sino que es el Agente Cósmico Universal que regula el equilibrio de todas las cosas y hace posible que se dé el movimiento y la transmutación en el mundo material y espiritual. Siendo así, la cabeza de la persona que practique kimbanda siempre es "lavada en orixá" y nunca es tocada en kimbanda aunque ciertamente existe un hilo conductor que une en un mismo linaje o línea a todas las entidades que recibe un medium con su orixa regente. Las consagraciones en kimbanda se hacen del cuello hacia abajo y la "casa" donde habitaría exu en el cuerpo de los mediums se prepararía a través del "cruzamiento por dentro" y este parte del sincretismo del ritual. Cada entidad tiene sus particularidades pero en la Kimbanda propiamente dicha, el avance astral de la entidad y del medium se hace a través de obligaciones, se puede ver cuan avanzado está ese espíritu a través de pruebas que demandará el Jefe de Kimbanda´del lugar, luego de aprobada cada prueba se le otorgará a esa entidad y al médium que la recibe una "imperial" o collar que llevará según el grado de aprendizaje que esta entidad posee. Cada "imperial" dirá que grado tiene ese Exú como también el lugar al que pertenece según los colores que esta posea. Las "obligaciones son rituales de pasaje de grado, por así decirlo, no tienen un fin, esa entidad es siempre perteneciente a una familia y siempre hace obligaciones para avanzar en su astral. Como muchos cultos espiritistas, los espíritus no están solos sino que son acompañados por sus "familias" australes.[1]

Entidades[editar]

Las Entidades que llegan en la Kimbanda son todas denominadas genéricamente "Exu", así se presenten como espíritus masculinos o femeninos. Sin embargo, para diferenciar las energías, a los Exu femeninos o Exu-Mulher se les llama "Pomba-Gira". Estas entidades no terminaron su evolución en vida, y por eso trabajan para ser "Entidades de Luz", los cuales llegan en los médiuns de kimbanda a traer consejos, paz, adoctrinar y a ayudar espiritualmente a todos los adeptos. Cuando están presentes en sus médiuns o "cavalos" usan vestimentas típicas de la época en que vivieron, la cual se extiende desde fines del siglo XVII hasta fines del XIX, por eso es común ver que usen capas, galeras, capelinas y vestidos de damas antiguas. También por sus ropas o lenguaje, en general portugués, y en algunos casos francés, podemos saber que tipo de vida tuvieron esos espíritus antes de ser elevados en el astral para convertirse en energía. En pocos casos, los más avanzados en la incorporación pueden recordar que fueron en sus vidas.

Referencias bibliográficas[editar]

  1. elena de oxala

Fuente propia: Pae Leandro De Xango Aganju