Primer Gran Despertar

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El Primer Gran despertar o El Gran Despertar fue un movimiento de revitalización cristiana que se extendió por la Europa protestante y América británica, y en especial las colonias norteamericanas en la década de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión norteamericana. Fue el resultado de la predicación de gran alcance que le dio a los oyentes una sensación de revelación personal de su necesidad de salvación por Jesucristo. Apartándose de los rituales y ceremonias, el Gran Despertar comprende un cristianismo intensamente personal para la persona común mediante el fomento de un profundo sentido de convicción espiritual y de la redención, y mediante el fomento de la introspección y el compromiso de una nueva norma de moralidad personal.

Se llevó el cristianismo a los esclavos africanos y fue un evento monumental en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad establecida. Incitó rencor y la división entre los antiguos tradicionalistas, quienes insistieron en la importancia de continuar el ritual y la doctrina, y los nuevos impulsores del renacimiento, que animó a la implicación emocional y el compromiso personal. Tuvo un impacto importante en la remodelación de la Iglesia Congregacional, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Reformada Holandesa y la iglesia alemana reformada y el fortalecimiento de las denominaciones bautistas y metodistas. Tuvo poco impacto entre los anglicanos y cuáqueros.

A diferencia del Segundo Gran Despertar, que comenzó alrededor de 1800 y que llegó a los no creyentes, el primer Gran Despertar estuvo centrado en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y la conciencia de sí mismos. A los imperativos evangélicos de la Reforma protestante, del siglo XVIII los cristianos norteamericanos añadieron énfasis en la efusión divina del Espíritu Santo y las conversiones que implantan dentro de los nuevos creyentes un intenso amor por Dios. Los despertares encapsularon dichas señales de identidad y propalaron el evangelismo de nueva creación en la república primigenia.

Alcance[editar]

Dimensión internacional[editar]

El avivamiento evangélico fue de alcance internacional, afectando a los países predominantemente protestantes de Europa. La respuesta emocional de la iglesia en Bristol y Londres en 1737, y de los carboneros Kingswood con marcas blancas en las mejillas causadas por las lágrimas en 1769 bajo la predicación de George Whitefield, marcó el inicio del despertar inglés. El historiador Sidney E. Ahlstrom lo considera parte de una "gran conmoción internacional protestante", que también dio origen al pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el Metodismo en Inglaterra.[1]

En las colonias americanas[editar]

Aunque la idea de un "gran despertar" ha sido puesta en duda por Butler (1982) como vaga y exagerada, es evidente que el período fue una época marcada por une aumento de la actividad religiosa, especialmente en Nueva Inglaterra. El Primer Gran Despertar dio lugar a cambios en la comprensión de Dios por parte de los estadounidenses, de ellos mismos, y del mundo que les rodea. En las colonias del centro y del sur, especialmente en las regiones "interiores del país", el despertar influyó en gran medida entre los presbiterianos. En las comarcas del sur, los predicadores norteños bautistas y metodistas convertían tanto a blancos como a negros, esclavos y libres por igual. Especialmente los bautistas, dieron la bienvenida a los negros en papeles activos en las congregaciones, incluyendo su desempeño como predicadores. Antes de la Revolución Americana, se fundaron las primeras iglesias bautistas negras en el sur de Virginia, Carolina del Sur y Georgia; mientras que en San Petersburgo, Virginia, se fundaron dos iglesias bautistas negras.

Impacto en las personas[editar]

El nuevo estilo de los sermones y la forma de practicar su fe dio nueva vida a la religión en los Estados Unidos. Los participantes mostraron pasión y se involucraron emocionalmente con su religión, en vez de escuchar pasivamente el discurso intelectual. Los ministros que utilizan este nuevo estilo de predicación eran generalmente llamados "nuevas luces", mientras que los predicadores que se mantuvieron impasibles se conocen como "viejas luces". Las personas afectadas por el renacimiento comenzaron a estudiar la Biblia en casa. Esto efectivamente descentralizó los medios de informar al público sobre las costumbres religiosas y era similar a las tendencias individualistas presentes en Europa durante la Reforma Protestante. El despertar jugó un papel importante sobre todo en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitió predicar o tener cargos públicos.

Cismas y conflictos[editar]

Las denominaciones calvinistas se vieron especialmente afectadas. Por ejemplo, la Iglesia congregacional en Nueva Inglaterra experimentó 98 divisiones, que en Connecticut también tuvo impacto en el grupo que sería considerado "oficial" a efectos fiscales. Estas divisiones fueron entre las nuevas luces (los que fueron influenciados por el Gran Despertar) y las luces antiguas (aquellos que eran más tradicionales). Se estima que en Nueva Inglaterra las iglesias se repartían en aproximadamente 1/3 de Nuevas Luces, 1/3 de luces antiguas, y el tercio restante las que consideraban válidas a ambas posturas.

Sus adalides[editar]

Jonathan Edwards[editar]

El renacimiento comenzó de la mano de Jonathan Edwards (1703-1758), el principal teólogo americano de la época colonial y un ministro congregacionalista en Northampton, Massachusetts. Edwards poseía raíces puritanas calvinistas, pero hizo hincapié en la importancia y el poder de la experiencia personal religiosa inmediata. Según sus contemporáneos Edwards era "solemne, con una enunciación clara y cuidadosa, y una cadencia lenta". Sin embargo, sus sermones eran poderosos y atrajo a un gran número de seguidores. Su sermón más famoso es "Pecadores en las manos de un Dios Airado". El predicador anglicano George Whitefield, que estuvo de visita proveniente de Inglaterra, continúa el movimiento, viajando a través de las colonias y predicando en un estilo más dramático y emocional, aceptando a todo tipo de audiencias.

Winiarski (2005) examina la predicación de Edwards en 1741, especialmente su famoso sermón "Pecadores en las manos de un Dios Airado." Sobre este tema, Edwards tolera el "ruido" del Gran Despertar, pero su acercamiento a la revitalización se volvió más moderado y crítico en los años posteriores.

George Whitefield[editar]

La llegada del joven predicador anglicano George Whitefield, probablemente desató la conflagración religiosa. Whitefield, cuya reputación como un gran orador de púlpito y al aire libre, había precedido a su visita, viajó por las colonias entre 1739 y 1740. A donde quiera fue atrajo grandes y emocionadas multitudes, provocando innumerables conversiones, así como una controversia importante. El ministro inglés George Whitefield quien declaró que el mundo entero era su "parroquia" provocó el Gran Despertar. Dios, proclamaba Whitefield, fue misericordioso. En lugar de estar predestinado a la condenación, hombres y mujeres podían salvarse mediante el arrepentimiento de sus pecados. Whitefield hizo un llamamiento a la pasión de sus oyentes, condenando con energía la alegría desbordante de la salvación y los horrores de la condenación. Sus críticos condenaron su "entusiasmo", su censura, y su predicación itinerante y extemporánea. Un ejemplo famoso de la literatura del nuevo estilo de la predicación se puede encontrar en el sermon de Jonathan Edwards Pecadores en las manos de un Dios Airado. Sus técnicas fueron copiadas por imitadores numerosos tanto laicos como clericos. Ellos también se convirtieron en predicadores itinerantes, difundiendo el Gran Despertar desde Nueva Inglaterra a Georgia, entre ricos y pobres, educados y analfabetos, y en la parte de interior de las regiones, así como en los pueblos y ciudades de costa. El primer edificio de culto nuevo de la Iglesia Congregacional en Massachusetts en el período de 1730-1760 Gran Despertar, se encontraba en la ciudad de nueva incorporación de Uxbridge, Massachusetts. Esta sede se encontró bajo la predica del Rev. Pastor Nathan Webb, natural de Braintree, Massachusetts, que realizó allí su ministerio durante los siguientes 41 años. Su discípulo, Samuel Spring, fue un capellan de la guerra de la Revolución Americana, e inició el Seminario de Andover y la Sociedad Misionera de Massachusetts.

Benjamin Franklin se convirtió en un entusiasta partidario de Whitefield. Franklin, un deísta, quien rara vez asistía a la iglesia, no se adhirió a la teología de Whitefield, pero admiraba a Whitefield por exhortar al pueblo a adorar a Dios mediante las buenas obras. Franklin imprime sermones de Whitefield en la primera página de su Boletín Oficial, dedicando 45 temas a las actividades de Whitefield. Franklin utiliza el poder de su prensa para difundir la fama de Whitefield mediante la publicación de todos los sermones de Whitefield y revistas. En gran parte de las publicaciones realizadas por Franklin entre 1739-1741 figura información sobre el trabajo de Whitefield, ayudando a promover el movimiento evangélico en Estados Unidos. Franklin fue un gran amigo y partidario de Whitefield, hasta la muerte de Whitefield en 1770.

El Primer Gran Despertar y la Revolución Americana[editar]

El movimiento evangélico de la década de 1740 jugó un papel clave en el desarrollo de los conceptos democráticos en el período de la Revolución Americana. La Ilustración período de docencia de un ideal basado en la antigua Roma del gobierno republicano sobre la base de los órdenes sociales jerárquicos del rey, la aristocracia y la plebe. Se creía ampliamente por escritores de la Ilustración secular que las libertades Inglés basado en el equilibrio de poder dividido entre el rey, la élite y la gente común, y que la estabilidad social necesaria deferencia jerárquica de las clases privilegiadas. ... El puritanismo y la epidemia de la evangelización de la mitad del siglo XVIII, había creado problemas a los conceptos tradicionales de estratificación social" mediante la predicación que la Biblia enseña que todos los hombres son iguales, que el verdadero valor de un hombre yace en su comportamiento moral, no su clase, y que todos los hombres pueden ser salvados. Franklin, que se educó puritano, y se convirtió en un entusiasta partidario de el movimiento evangélico, rechazó el dogma de la salvación, pero abrazó la idea radical de la democracia igualitaria. Los predicadores evangélicos, especialmente en Whitefield, fueron los mejores defensores de la libertad religiosa ", afirmando la libertad de conciencia de ser un" derecho inalienable de todo ser racional. Los partidarios de Whitefield en Filadelfia construyeron un gran salón, que podría ser utilizado como un púlpito por cualquier persona de cualquier creencia.

En Virginia, la existencia de predicadores bautistas desafió a la establecida Iglesia Anglicana. Jóvenes predicadores bautistas fueron detenidos y juzgados en Fredericksburg antes de la Revolución. La cuestión de la libertad religiosa fue incorporada en la nueva Constitución por James Madison, que como joven abogado había defendido a algunos de los primeros predicadores bautistas.

Impacto en la Revolución Americana[editar]

Los historiadores han debatido si el despertar tuvo un impacto político en la Revolución Americana, que tuvo lugar poco después. Heimert (1966) argumenta que el calvinismo y Jonathan Edwards siempre antes de la Revolución de América, con una ideología radical y democrático, social y político y que la religión evangélica encarnada y ha inspirado un empuje hacia el nacionalismo estadounidense. El calvinismo colonial fue la base para el Despertar de Great American y que a su vez está en la base de la Revolución Americana. Heimert ve, pues, un gran impacto como el Gran Despertar siempre que el nacionalismo radical estadounidense que llevó a la Revolución. Predicadores despertar buscó revisar el pacto de Dios con Estados Unidos y para repudiar el materialista, el mundo codicioso y corrupto de una sociedad colonial ricos. El origen de esta corrupción estaba en Inglaterra, y una ruptura de los lazos con la madre patria se traduciría en una re-dedicación de América para la realización del Reino de Dios. Sin embargo, Heimert ha sido criticado por no reconocer las diferencias entre los evangelistas y sin instrucción, y por no reconocer la importancia de los independientes, bautistas y metodistas.

Algunos historiadores, en particular, Nash, Gary enLas brujas de Salem Urbano(1986), he visto el primer despertar Grande como un medio por el cual los estadounidenses más humildes colonial fueron capaces de desafiar a sus "superiores sociales. . Stout Harry (1986) ha llegado a sugerir que el Primer Gran Despertar radicalmente democratizado la comunicación de masas en las colonias, preparando el escenario para una nueva política más populares en las décadas revolucionarias que siguieron.

Christine Heyrman Leigh (1984) y Christopher Jedrey (1979) y otros han sido muy crítico de la interpretación Heimart, argumentando en cambio que el Primer Gran Despertar fue un movimiento esencialmente conservador y la continuación de otras tradiciones, principios religiosos.

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Howard C. Kee, et. . al, el cristianismo: una historia social y cultural, 2 ª ed. (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998), 412

Bibliografía[editar]

Estudios académicos[editar]

  • Ahlstrom, Sydney E.una historia religiosa del pueblo estadounidense(1972) (ISBN 0-385-11164-9)
  • Bonomi, Patricia U.Bajo la COPE de los Cielos: Religión, sociedad y política en la América colonial, Oxford University Press, 1988
  • Bumsted, JM"¿Qué debo hacer para ser salvo?": El gran despertar en la América colonial, de 1976, Thomson Publishing, ISBN 0-03-086651-0.
  • Butler, Jon. Inundado en un mar de fe:. Cristianización del pueblo estadounidense, de 1990.
  • Conforti, José A.Jonathan Edwards, la tradición religiosa y la cultura estadounidense, University of North Carolina Press. 1995.
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  • Gaustad, Edwin S. "Los efectos de Teología de la Gran Despertar en Nueva Inglaterra," La RevistaMississippi Valley Historical, vol. 40, No. 4. (Marzo, 1954), pp 681-706. en JSTOR
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  • Heimert, Alan. La religión y la mente americana: Desde el Gran Despertar de la Revolución(1966)
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Historiografía[editar]

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Fuentes primarias[editar]

  • Jonathan Edwards, (C. Goen, editor)El Gran Despertar: Anarrativa fiel recopilada comentarios contemporáneos y las letras, 1972, Yale University Press, ISBN 0-300-01437-6.
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  • Gillies, John. Memorias del Rev. George WhitefieldNew Haven, CN:. Whitmore y Buckingham, y Mansfield H., 1834.
  • Jarratt, Devereux. La vida del reverendo Jarratt Devereux.La religión en los Estados Unidos, ed. Edwin S. Gaustad. Nueva York, Arno, 1969.
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  • Whitefield, George. Cartas de George Whitefield.Editado por SM Houghton. Edimburgo, Reino Unido: Banner of Truth Trust, 1976.

Enlaces externos[editar]

Reino Unido: Велике пробудження