Orunmila

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Orunmila u Orula es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería o regla de osha sincretiza con san Francisco de Asís.

Orunmila[editar]

Orunmila, conocido también como Orula u Orunla, es el orisha, en la cultura yoruba y extendía a cuba que se le podría llamar afrocubana que simboliza la renovación, la transmutación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, las confrontaciones, los retos, los peligros de sumersión, los dramas pasionales, la envidia, las herencias y donaciones, las búsquedas difíciles, el inconsciente colectivo, el sueño, la magia y la muerte. Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en sus collares y manillas. y en la cultura de África se utilizan los colores café y verde

Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la fórmula afrocubana o africana, lo importante es hacerlo correctamente y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la religión cuando usted consulte a un babalao, a un olorisha, o alguna persona; usted tiene la obligación de aprender y de estudiar, lo poco o lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia, si alguien te limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Los santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que no también los conocimientos.

Cuerpo literario de Ifá[editar]

Está formado por símbolos o combinaciones del sistema binario llamados oddun, que representan en todo su contexto, los dieciséis mellis de Ifá y en igual número representan los dieciséis reinados conocidos en el comienzo en la religión, en Ilé Ifé, lugar donde nace la cultura Yoruba. Los oddun tienen un orden jerárquico y un nombre que los distingue los primeros dieciséis o pareados, que combinados entre sí dan lugar a 256 odun de ifa por el cual se conforma el cuerpo literario de Ifá.

Los 16 odduns Meyis (Reyes) u Olodus (Apóstoles de Orunmila) son

.

  1. OKANA.
  2. OYEKUN
  3. OGGUNDA
  4. IROSUN
  5. OSHE
  6. OBBARA
  7. ODDI
  8. ELLIOBE
  9. OSA
  10. OFUN.
  11. OWORIN
  12. OTRUPON.
  13. IRETE
  14. IKA
  15. IWORI
  16. OTURA

El Orisha[editar]

Orunmila es un Orisha mayor. Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace diferente y lo singulariza de los demás Orishas. Orunmila y su secreto de Ifá, conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la mitología griega y el Oráculo de Delfos. Es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos. Orunmila tiene el secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.

Orunmila es el Orisha sabio, el que puede influir sobre el destino, incluso el más adverso. Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos médicos son impresionantes. Quien no sigue sus consejos, sea hombre u Orisha, puede sufrir las calamidades (osogbu) inducidos por Echu.

El até (tablero de Ifá), mediante el cual se realizan las adivinaciones, fue propiedad de otro Orisha en un inicio, Shangó (rey de los Orishas) y hermano de Orunmila. Shangó se lo proporcionó a Orunmila con autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de los secretos de la adivinación.

Orunmila dentro de la religión yoruba y afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji olodumare (esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare). Ifá plantea que cuando olodumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría.

Familia[editar]

Orunmila es hijo de Obatalá y Yemú,(padres ancestrales) y Alayerú y Orokó como padres terrenales. Tuvo hijos con Oshun.De conjunto con Olofí,(máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada en Cuba) y Oduduwa, forman una trilogía fundamental en la cosmología Yoruba. Le pertenecen todos los días, se venera el 4 de octubre, sus colores son el verde y el amarillo. A diferencia de todos los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para comunicarse (bajar a la cabeza, montarse) la única forma de contacto con él son sus oráculos.Para ello se utilizan el ókpele y el Tablero de Ifá con ikines. Los Babalawos(Sacerdotes de Ifá)son los llamados a a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis, a los efectos de realizar la consulta al Oráculo, del cuál su máxima exponencia es Ifá. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación, coexisten, se imbrican, formando un todo.

Oráculos[editar]

Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son llamados babalawos u Oluos.Los babalawos pueden ser hijos de otros Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá, comúnmente esto se conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta)debe de ser perfecto en todas su condiciones morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el cuerpo literario de ifa. en la actualidad existen libros que con información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta forma difundiendo la palabra de ifa, pero en el pasado se basaba únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus ahijados. por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos pero Orunmila nos da a los babalawos el ashe o bendición para que nuestros ebbo tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que pida la ayuda y protección de los orishas.

Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até, simboliza el mundo), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kola), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé (manilla o pulso de cuentas amarillas y verdes alternos, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se golpea en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.

Ofrendas y bailes[editar]

Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva, pargo, gallina negra, paloma y venado, aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo de animales, que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. Orunmila no tiene un baile específico, puesto que no se personifica o se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques.

Patakì de Orula[editar]

>> Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido fornicar con su propia madre, Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones. Cuando nació Shangó, Elegguá (su hermano) se lo llevó escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la ira de Obatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obatalá cayó enfermo. Elegguá buscó rápido a Shangó para que lo curara. Luego de que el gran médico Shangó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión para implorar de Obatalá el perdón de Orula. Obatalá accedió y concedió el perdón. Shangó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefun (bendición) ¨Elegguá, maferefun Shangó, Elegbara”. También por la misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Shangó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces Orunmila es el adivinador del futuro como intérprete del oráculo de Ifá, dueño del tablero y consejero de los hombres.

>> El Trabajo en el Cielo (pataki Baba Iwori Meyi)

Estando en el cielo Iwory era el olodu ( apóstol ) más antiguo de Orunla. Él era muy eficiente en el arte y las prácticas de Ifa. Crio varios sacerdotes celestiales y también tuvo muchos subtítulos trabajando para sí. Sin embargo, él era muy engreído lo cual explica porque eventualmente perdió su antigüedad ante ejiogbe y oyekun meyi, quienes eran por otro lado mucho más jóvenes que el en el cielo. Hizo muchos trabajos en el cielo aunque de esto no existen los cuentos ya que no le permitió a sus seguidores en el cielo que vinieran a la tierra los cuales hubieran revelado sus trabajos celestiales aquí. Sin embargo, algunos de sus trabajos celestiales han sido contados por aquellos que han beneficiado de los mismos.

Eji-koko Iwory hizo adivinación para el sol, la luna y la oscuridad. Su título en el cielo era kpau yakata. El hizo adivinción para el sol, la luna y la oscuridad cuando ellos estaban viniendo hacia el mundo. En yoruba se les llama ojo al sol, oshukpa a la luna y okuku a la oscuridad.

Él le aconsejo a los tres hermanos que hicieran sacrificio de la manera siguiente:

El sol debía hacer sacrificio con un montón de escobas, tela blanca, gallo blanco y una gallina blanca.

La luna debía hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita.

La oscuridad debía hacer sacrificio con tela negra, un gallo negro y una gallina negra.

El les aconsejo que hicieran sacrificio de manera que la gente del mundo pudiera honrarlos y respetarlos, pero más especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara desdeñosamente. Lo más importante era que el sacrificio estaba destinado a darle poder y energía lo que los haría indispensables donde quiera que fueran. La luna dijo que él era demasiado popular como para preocuparse por sacrificio alguno. La oscuridad dijo que ya el estaba dotado con los rasgos adecuados para exigir respeto y miedo donde fuere. También rehusó a hacer sacrificio alguno. El sol fue el único que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la luna había hecho sacrificio por amor que es la razón por la cual la gente se alegra cuando ve la luna nueva.

Después de haber hecho el sacrificio al sol se le dio el montón de escobas con el cual hizo sacrificio para que lo tuviera siempre en su mano con el consejo de que debía apuntar a la cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los rayos del sol que deslumbran los ojos a cualquiera que trate de mirarlo directamente. Sin embargo, la energía que genera es la promotora de la vida en nuestro planeta al igual que cumple su propósito en el resto del sistema planetario.

A nadie le interesa mucho la oscuridad y a esta, no se le utiliza para ningún propósito tangible debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma razón, a la luna solo se le admira pero ni se le teme como al sol ni se le utiliza con fines productivos.

Enlaces externos[editar]

Libros[editar]

  • Charles Spencer King traducido por Gabriel Ernesto Arevalo Luna, IFA Y Los Orishas: La Religión Antigua De La Naturaleza. ISBN 1-46102-898-1