No-dualismo

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No-dualidad es la expresión que se usa para traducir el término sánscrito advaita. Esta surge de la necesidad de expresar de alguna forma el objeto al que se refiere la metafísica, que en el intento se encuentra con los límites del lenguaje, ya que en el lenguaje, toda afirmación directa es forzosamente una afirmación particular y determinada, la afirmación de algo, mientras que la afirmación total y absoluta no es ninguna afirmación particular. Toda afirmación es una limitación. Poner un límite es negar lo que está más allá; por consiguiente la negación de un límite es propiamente la negación de una negación, es decir una afirmación, de tal suerte que la negación de todo límite equivale en realidad a la afirmación total y absoluta. Por eso se usa el término "no-dualidad", concepto que abarca más que el de Unidad, que constituye el dominio de la ontología.

No-dualismo o no-dualidad es contrario al concepto de dualismo o dualidad, que está constituido por la manifestación de las cosas bajo la existencia de dos principios supremos, increados, independientes, irreductibles y antagónicos.

La perspectiva filosófica o religiosa no-dual mantiene que no hay una distinción fundamental entre mente y materia, o que el mundo fenomenológico es una ilusión.[1] Muchas tradiciones (generalmente de Asia) establecen que la verdadera condición o naturaleza de la realidad es no-dual, y que las dicotomías son irreales o conveniencias imprecisas.

Individuos notables y no-dualismo[editar]

La siguiente es una lista de pensadores, filósofos, escritores y artistas, de diferente tradición religiosa, polítcia y cultural, cuyas obras expresan un notable grado de no-dualidad.

Filósofos occidentales antiguos y medievales[editar]

Filósofos occidentales modernos[editar]

Filósofos y maestros asiáticos[editar]

Autores y músicos[editar]

Maestros contemporáneos[editar]

Notas[editar]

  1. La doctrina vedántica de que el mundo es "del material del arte" (mâyâ-maya) no es una doctrina de la "ilusión", sino que distingue meramente entre la realidad relativa del artefacto y la realidad mayor del Artífice en quien subsiste el paradigma.

Referencias[editar]

  • Baleskar, Ramesh (1999). Who cares?
  • Castaneda, Carlos (1987). The Power of Silence. New York: Simon and Schuster. ISBN 0-671-50067-8.
  • Cavallé, Mónica (2000). La sabiduria de la No-Dualidad. Barcelona, España. Editorial Kairos. ISBN: 9788472456822.  Falta el |título= (ayuda)
  • Downing, Jerry N. (2000) Between Conviction and Uncertainty ISBN 0-79144-627-1
  • Godman, David (Ed.) (1985). Be As You Are: The Teachings of Sri Ramana Maharshi. London: Arkana. ISBN 0-14-019062-7.
  • Hawkins, David R. (October 2006). Discovery of the Presence of God: Devotional Nonduality. Sedona, Arizona: Veritas Publishing. ISBN 0-9715007-6-2 (Softcover); ISBN 0-9715007-7-0 (Hardcover)
  • Jeon, Arthur (2004) City Dharma: Keeping Your Cool in the Chaos ISBN 1-40004-908-3
  • Katz, Jerry (Ed.) (2007). One: Essential Writings on Nonduality. Boulder, CO: Sentient Publications. ISBN 1591810531.
  • Kent, John (1990) Richard Rose's Psychology of the Observer: The Path to Reality Through the Self PhD Thesis
  • Klein, Anne Carolyn (1995). Meeting the Great Bliss Queen: Buddhists, Feminists, and the Art of the Self. Boston, Beacon Press. ISBN 0-8070-7306-7.
  • Kongtrül, Jamgön (1992). Cloudless Sky: The Mahamudra Path of The Tibetan Buddhist Kagyü School. Boston: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-694-4.
  • Lama, Dalai (2000). Dzogchen: The Heart Essence of the Great Perfection. Ithaca: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-157-X.
  • Norbu, Namkhai (1993). The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen. London: Arkana. ISBN 0-14-019314-6.
  • Schucman, Helen (1992) "A Course In Miracles". Foundation for Inner Peace, pg. 1. ISBN 0-9606388-9-X.
  • Trungpa, Chögyam (1987). Cutting Through Spiritual Materialism. Boston: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-050-4.