Malleus maleficarum

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Martillo de las brujas
de Heinrich Kramer y Jakob Sprenger
Malleus 1669.jpg

Portada del Malleus maleficarum en una edición de 1669.
Género Religión Derecho
Edición original en latín
Título original Malleus Maleficarum
País Flag of Germany.svg Alemania
Fecha de publicación Redacción: 1486; Publicación: 1487
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El Malleus Maleficarum (del latín: Martillo de las Brujas) es probablemente el tratado más importante que se haya publicado en el contexto de la persecución de brujas y la histeria brujeril del Renacimiento. Es un exhaustivo libro sobre la caza de brujas, que luego de ser publicado primero en Alemania en 1487, tuvo docenas de nuevas ediciones, se difundió por Europa y tuvo un profundo impacto en los juicios contra las brujas en el continente por cerca de 200 años. Esta obra es notoria por su uso en el período de la histeria por la caza de brujas, que alcanzó su máxima expresión desde mediados del siglo XVI hasta mediados del XVII.

Se remitían constantemente a la autoridad del Malleus Maleficarum los principales autores y grandes demonólogos como el inquisidor italiano Bernardo Rategno da Como, el jesuita español Martín del Río y el jurista francés Jean Bodin.[1]

Historia[editar]

En 1478 aparecía la bula Exigit sinserae devotionis affectus del Papa Sixto IV instituyendo el Santo Oficio o Tribunal de la Santa Inquisición en España.[2]

El Malleus Maleficarum es el más famoso de todos los libros sobre brujería, escrito probablemente en 1486 y publicado en 1487, convirtiéndose en el manual indispensable y la autoridad final para la Inquisición, para jueces y magistrados, para sacerdotes tanto católicos como protestantes, a lo largo de los tres siglos siguientes a su publicación, en la lucha contra la brujería en Europa.

Es la primera fuente a consultar para cualquier comprensión de la historia y la naturaleza de la brujería del satanismo.[3]

El Malleus Maleficarum hizo accesible a un amplio público el concepto de la brujería demonológica, contribuyendo a la caza de brujas al atribuir autoridad y credibilidad a los procesos por brujería que ya existían.[4]

A fines de la Edad Media se estaban produciendo cambios muy bruscos en la forma de vida en Europa: era una época en la que se estaban descubriendo nuevas tierras (lo que hizo que los europeos se enfrentaran a culturas hasta ese momento totalmente ajenas al pensamiento del cristianismo), comenzaba a despertarse la conciencia popular entre los campesinos de Alemania, quienes poseían conocimientos religiosos rudimentarios mezclados con conocimientos supersticiosos ancestrales, aparecía la imprenta, que abría la posibilidad de una gran difusión de las ideas existentes, en especial de las nuevas maneras de interpretar la Biblia, existían complicados estudios seudocientíficos para leer los astros, y se creía firmemente tanto en la astrología esotérica como en la magia. Existían muchos libros sobre magia talismánica y secretos de alquimia.[2]

El Malleus Maleficarum o Martillo de las brujas fue compilado y escrito por dos monjes inquisidores dominicos, Heinrich Kramer, también conocido como Heinrich Institoris, y Jacob Sprenger.

Heinrich Kramer nació en Schlettstadt, ciudad de la baja Alsacia al sudeste de Estrasburgo, y a muy temprana edad ingresó en la Orden de Santo Domingo. Más tarde fue nombrado Prior de la Casa Dominica de su ciudad natal. Fue predicador general y maestro de teología sagrada. Antes de 1474 fue designado Inquisidor para el Tirol, Salzburgo, Bohemia y Moravia.[3]

Jakob Sprenger nació en Basilea (Suiza), ingresó como novicio en la Casa Dominica en 1452, se graduó de maestro en teología y fue designado Prior y Regente de estudios del convento de Colonia. En 1480 fue designado decano de la Facultad de Teología de la Universidad y en 1488 fue designado Provincial de toda la provincia alemana.[3]

El Papa Inocencio VIII colaboró en la campaña contra la brujería.[5]
En un decreto papal del 5 de diciembre de 1484, la bula Summis desiderantes affectibus reconoció la existencia de las brujas, derogando así el Canon Episcopi de 906, donde la Iglesia sostenía que creer en brujas era una herejía. En ella se menciona a Sprenger y Kramer por sus nombres (Iacobus Sprenger y Henrici Institoris) y se los conmina a combatir la brujería en el norte de Alemania.[3]

El Malleus Maleficarum iba precedido por una auténtica bula papal que empezaba con las palabras Summis desiderantes affectibus con las que se la conoce.[6] [1]

La bula era auténtica pero algunos historiadores todavía discuten si Kramer falseó la recomendación de la Universidad de Colonia.[7]

Tanto Heinrich Kramer como Jacobus Sprenger fueron nombrados inquisidores con poderes especiales por la bula papal de Inocencio VIII para que investigasen los delitos de brujería de las provincias del norte de Alemania. El Malleus Maleficarum es el resultado final y autorizado de esas investigaciones y estudios.[3]

Kramer y Sprenger presentaron el Malleus Maleficarum a la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia el 9 de mayo de 1487. Sprenger era un inquisidor en Alemania que fundó la Confraternidad del Santo Rosario en devoción a la Virgen María en 1475. La influencia del Malleus maleficarum se vio incrementada por la imprenta.[5]

La fecha de 1487 es generalmente aceptada como la fecha de publicación, aunque ediciones más tempranas de la obra pudieron haber sido producidas en 1485 o 1486.

Entre los años 1487 y 1520, la obra fue publicada 13 veces. Después de unos 50 años, fue nuevamente publicada, entre 1574 y la edición de Lyon de 1669, un total de 16 veces. El texto llegó a ser tan popular que vendió más copias que cualquier otro, aparte de la Biblia, hasta que El progreso del peregrino, de John Bunyan fue publicado en 1678.

Los efectos del Malleus Maleficarum se esparcieron mucho más allá de las fronteras de Alemania, causando gran impacto en Francia e Italia, y en menor grado en Inglaterra. Los cálculos de la cantidad de mujeres quemadas por brujas varía de 60.000 a dos y cinco millones según los distintos autores.[5]

Algunos autores sostienen que el Papa no podía saber lo que Kramer y Sprenger iban a decir en el Malleus Maleficarum y que solo había publicado la bula para manifestar que compartía su inquietud por el problema de las brujas. Sin embargo, la posición de la Iglesia con respecto a las brujas agravó la crisis de las persecuciones y le dio su cariz particular incrementando el odio hacia las mujeres, además de encubrir las masacres. Las primeras grandes oleadas de caza de brujas son consecuencia directa del Malleus Maleficarum debido al gran éxito editorial que tuvo el libro. Aunque la Iglesia nunca aprobó oficialmente la caza de brujas, fue en 1657 cuando prohibió esas persecuciones en la bula Pro formandis[6]

La caza de brujas fue una campaña organizada, cuya fuente principal de inspiración fue el Malleus Maleficarum durante trescientos años, tanto para católicos como para protestantes.[8]

Durante el siglo XV la Inquisición se dedicó a quemar más herejes que brujas y cuando los Estados feudales se organizaron como monarquías independientes del Papa, el poder punitivo se trasladó de la Inquisición a los jueces laicos de estas monarquías, quienes continuaron la tarea de la Iglesia de quemar brujas hasta el siglo XVIII, teniendo como libro de bolsillo al Malleus Maleficarum.[7]

Traducciones contemporáneas de la obra incluyen una alemana del 2000, por los profesores Jerouscheck y Behringer, titulada Der Hexenhammer (la traducción de Schmidt de 1906 es considerada muy pobre), y una en inglés (con introducción) realizada por Montague Summers en 1928, que fue reimpresa en 1948 y aún hoy se encuentra disponible como una reimpresión de 1971 por Dover Publications. Una nueva traducción, completamente anotada por Christopher S. Mackay, la hizo en noviembre de 2006 la Cambridge University Press.

Contenidos[editar]

El libro está dividido en tres secciones, cada una de las cuales plantea preguntas específicas y se propone responderlas a través de argumentos contrarios. Hay poco material original en el libro; es más que nada una recopilación de creencias y prácticas preexistentes con abundantes partes tomadas de obras anteriores tales como Directorium Inquisitorum (1376), de Nicolau Aymerich, o Formicarius (1435) de Johannes Nider.

La Parte I buscaba probar que la brujería o hechicería existe. Detalla cómo el Demonio y sus seguidores, las brujas y hechiceros, perpetran una plétora de males «con el permiso de Dios Todopoderoso». Más que explicar esto como un castigo, tal como muchas autoridades eclesiales de la época hacían, los autores de este libro proclaman que Dios permite estos actos, con tal que el Diablo no gane poder ilimitado y destruya el mundo.

Parte de esta sección explica por qué las mujeres, por su naturaleza más débil e intelecto inferior, son más propensas a la tentación de Satán que los hombres. El propio título del libro contiene la palabra maleficarum, la forma femenina del sustantivo, y los escritores declaran (incorrectamente) que la palabra femina (mujer) es una derivación de fe+minus, sin fe (o infiel, o desleal).

La Parte II del Malleus Maleficarum describe las formas de brujería. Esta sección detalla cómo las brujas lanzan hechizos, y cómo sus acciones pueden ser prevenidas o remediadas. Se da un fuerte énfasis al Pacto con el Diablo y la existencia de brujas es presentada como un hecho. Muchas de las informaciones del libro de hechizos, pactos, sacrificios y cópula con el Diablo fueron obtenidos (supuestamente) de juicios inquisitoriales llevados a cabo por Sprenger y Kramer.

La Parte III detalla los métodos para detectar, enjuiciar y sentenciar o destruir brujas. La tortura en la detección de brujas es vista como algo natural; si el brujo o bruja no confesaba voluntariamente su culpa, la tortura era aplicada como un incentivo para hacerlo. Los jueces eran instruidos para engañar al acusado de ser necesario, prometiendo misericordia por la confesión.

Esta sección también habla de la confianza que se puede poner en los testimonios de los testigos y la necesidad de eliminar acusaciones maliciosas, pero también sostiene que el rumor público es suficiente para llevar a la persona a juicio y que una defensa demasiado vigorosa es evidencia de que el defensor está embrujado. Hay reglas acerca de cómo prevenir que las autoridades sean embrujadas y el consuelo de que, como representantes de Dios, los investigadores están protegidos de todos los poderes de las brujas.[9]

Sumario de las Creencias[editar]

El actual estereotipo de la bruja como una mujer de edad mayor, que vuela en una escoba acompañada por un gato, que participa en aquelarres nocturnos adorando al diablo, que forma parte de un grupo clandestino que realiza sacrificios humanos y ritos sacrílegos y que conoce todo tipo de pociones mágicas y maleficios se remonta a la antigüedad. Los cristianos fueron acusados de realizar este tipo de actos en la época del Imperio Romano: durante el siglo II fueron acusados de celebrar reuniones clandestinas en las cuales degollaban niños y mantenían relaciones sexuales no convencionales y adoraban animales. En otras épocas fueron los judíos los acusados de practicar este tipo de aquelarres. Siempre se trataba de grupos minoritarios vistos con malos ojos por la mayoría y los gobernantes. El Malleus Maleficarum fue un compendio de todas estas fantasías. Las brujas, en su mayoría mujeres, eran allí acusadas de ser responsables de todos los males de la sociedad.[2]

El Malleus Maleficarum colaboró en crear el caldo de cultivo apropiado para perseguir a miles de personas en su mayoría mujeres, brujos y brujas, hechiceras y hechiceros, curanderos y curanderas, parteras y médicas hasta el siglo XVII. Entre 1450 y 1750 se da la llamada caza de brujas, uno de los acontecimientos más terribles de la historia de Europa.[2]

Misoginia[editar]

Tanto Kramer como Sprenger eran prolíficos escritores y parte del Malleus Maleficarum es un resumen de un exhaustivo manuscrito sobre brujería escrita por Kramer. Generalmente basado en la frase bíblica, «A los hechiceros no los dejarán con vida» (Éxodo 22:18), el libro también echa mano de obras de Aristóteles, la Biblia, Agustín de Hipona y Tomás de Aquino para respaldarse. El sexismo y la misoginia del libro es innegable: la creencia de los autores de que las mujeres eran criaturas inferiores, más débiles y fácilmente corruptibles está enfatizada a lo largo de toda la obra.

La misoginia del libro se apoya en la de la tradición cristiana. A pesar de que es la primera vez que se establece un vínculo directo entre la mujer y la herejía de la brujería, para eso reúnen una serie de ideas ya existentes pero dispersas sobre la mujer que toman del Antiguo testamento y el Nuevo testamento, de la antigüedad clásica, de autores católicos medievales y de los padres de la Iglesia. Para el cristianismo la virginidad siempre fue un ideal y según el Malleus Maleficarum la mujer es peligrosa por su sexualidad a pesar de ser necesaria para la reproducción.[1]

Según el Malleus Maleficarum toda la brujería proviene del apetito carnal que en las mujeres es insaciable. La superstición se encuentra ante todo en las mujeres y la mayor cantidad de los brujos son del sexo frágil porque las mujeres son más crédulas, más propensas a la maliginidad y embusteras por naturaleza. El pecado que nació de la mujer destruye el alma al despojarla de la gracia y todos los reinos del mundo han sido derribados por mujeres. Una mujer es hermosa en apariencia, contamina al tacto y es mortífero vivir con ella. Existen tres vicios generales que tiene un especial dominio entre las mujeres: la infidelidad, la ambición y la lujuria.[9]

Tomado como un todo, el Malleus Maleficarum declara que algunas cosas confesadas por las brujas, tales como transformaciones en animales, eran meras ilusiones inducidas por el Demonio para atraparlas, mientras otros actos, como por ejemplo volar, causar tormentas y destruir plantaciones, eran reales. El libro habla detalladamente sobre los actos licenciosos y promiscuos cometidos por las brujas, su habilidad de crear impotencia sexual en los varones e incluso da espacio a la pregunta sobre si los demonios podrían ser los padres de los hijos de las brujas. El estilo narrativo es serio y completamente falto de humor: incluso los hechos más dudosos son presentados como información confiable.

Por un lado están las brujas agresivas y por el otro lado están los varones amenazados en su capacidad de erección y de reproducción. Hay capítulos enteros dedicados a contar como las brujas les arrebatan su miembro viril a los varones.[1]

La polémica sobre la realidad de la brujería[editar]

Los renacentistas italianos[editar]

Algunos filósofos renacentistas como Marsilio Ficino creyeron en la realidad de la brujería, pero hubo otros, como Pietro Pomponazzi que la cuestionaron. Más contundente en su impugnación del Malleus... fue el jurisconsulto Gian Francesco Ponzinibio, quien partiendo del Canon Episcopi niega los vuelos de las brujas y otras fantasías atribuidas a ellas. Sus críticas a la creencia en las brujas fueron rechazadas por el inquisidor Bartolommeo de Spina que lo acusó de hereje. El eclesiástico Samuel de Cassini en un opúsculo publicado en Milán en 1505 también negó la realidad de los actos de los que se acusaba a las brujas, que fue respondido inmediatamente por el dominico de Pavía Vicente Dodo. La misma línea inquisitorial de Spina y de Dodo fue defendida por Paolo Grillandi en un libro sobre sortilegios, herejías y cópulas carnales, en el que contaba casos de brujería en los que había ejercido como juez en el sur de Italia, como en el ducado de Spoleto, y de las supuestas reuniones que mantenían las brujas en Benevento. Pero la obra de Grillandi y la de otros que defendían la realidad de la brujería fue criticada por Andrea Alciato, Girolamo Cardano, Andrea Cesalpino y Giambattista della Porta.[10]

La experiencia del doctor Laguna en Metz[editar]

Andrés Laguna, Médico de Cámara del Emperador Carlos V, filósofo y humanista célebre.

En Metz el doctor Andrés Laguna llevó a cabo una experiencia hacia 1545 para demostrar que la acusación de brujería a una pareja de ancianos encarcelados por haber causado una grave enfermedad al duque de Lorena, del que Laguna era su médico, no tenía fundamento. Cogió el ungüento de color verde y fuerte olor que se descubrió en el lugar donde vivían los dos supuestos brujos y se lo aplicó a una paciente suya que padecía de insomnio. Entonces la mujer cayó en un profundo sopor durante el cual soñó cosas disparatadas, lo que convenció al doctor Laguna de que lo que decían los brujos y brujas era producto de alucinaciones. Sin embargo, su "experimento" no logró convencer a los jueces, y la supuesta bruja fue quemada y el marido murió poco después en circunstancias misteriosas. Al poco tiempo murió el duque y Laguna abandonó Metz.[11]

Sacro Imperio Romano-Germánico[editar]

El Malleus tuvo una réplica inmediata por parte de un abogado de Constanza, Ulrico Molitor, que publicó De lamiis et phitonicis mulieribus, en el que negaba la realidad de los vuelos de las brujas y otros prodigios atribuidos a ellas, inspirándose en la doctrina del Canon Episcopi. El libro tuvo varias ediciones y fue muy apreciado por sus grabados en los que se mostraban las supuestas acciones de las brujas. Sin embargo, el abogado opinaba que éstas debían ser castigadas por su apostasía y corrupción.[12]

Por su parte los reformadores Lutero, Melanchton y otros creían firmemente en el poder de los maleficios, en la presencia del Demonio y en la realidad de los vuelos y metamorfosis de las brujas.[13]

El médico Johann Wier, discípulo de Heinrich Cornelio Agrippa, escribió en francés un libro editado en París en 1579 en el que recogió todas las opiniones contrarias a la realidad de los actos atribuidos a las brujas, e incluso a los demonios. Según Caro Baroja, Wier "niega que el mismo Demonio ponga su poder al servicio de éstas [las supuestas brujas] y que, por lo tanto, se verifiquen realmente sus propósitos y que tenga lugar el pacto de mutuo acuerdo. El Demonio lo único que hace es engañarlas, apoderándose de su espíritu. Ahora bien, se comprende que para esto escoja a la gente más propicia, o sea los débiles, melancólicos, ignorantes, maliciosos, etc. Y como éstos abundan más entre las mujeres que entre los hombres, es natural también que entre ellas haya más captadas".[14]

Importancia histórica del Malleus Maleficarum[editar]

Con el Malleus Maleficarum es la primera vez en la historia que aparecen integrados en un mismo escrito la criminología, o sea, el origen del mal, con el derecho penal, es decir las manifestaciones del mal y la criminalística, o sea, los datos necesarios para descubrir el mal en la práctica.

Es la primera vez en la historia que aparece en forma sistematizada una teoría sobre el origen del crimen, es decir, una etiología del crimen.[15]

Esta estructura discursiva que legitima la violencia del poder punitivo permanece sin grandes cambios hasta el presente, lo único que se va modificando en cada nueva generación son sus contenidos internos. En casi todas las masacres históricas en los estados policiales donde el derecho jurídico y las garantías constitucionales se pierden se reproduce la estructura discursiva heredada del Malleus Maleficarum.

Desde la publicación del Malleus Maleficarum hasta nuestros días siguen apareciendo instrumentos discursivos inquisitoriales con idéntica estructura: se trata de una emergencia y, como es una amenaza extraordinaria que supone un riesgo para los cimientos de toda nuestra cultura y la humanidad entera, se deben tomar medidas extraordinarias para combatirla.

La supuesta emergencia es una forma de legitimar el desenfreno del poder punitivo que eliminando al supuesto peligro, y a todos sus cómplices, logra verticalizar el poder social cada vez más, generando los cimientos de un estado de paranoia colectivo que le permite al poder ejercerlo sin frenos ni límites eliminando cualquiera opositor. Si alguien duda de que la acusada sea una bruja es porque está también poseído por Satanás.

El resultado del discurso inquisitorial impuesto por el Malleus Maleficarum es que el temor a la supuesta emergencia es utilizado por el poder punitivo para eliminar cualquier obstáculo que se le presente. Cualquier persona que se oponga a ese poder punitivo será acusado de cómplice del mal, enemigo de la patria o un idiota útil a intereses foráneos y será condenado sin garantías ni derecho a la defensa.[15]

La estructura del discurso del Malleus Maleficarum es la siguiente:[15]

  1. Este crimen es el más grave de todos los conocidos hasta ahora.[a] y la frecuencia de las brujas es tan alarmante en la actualidad que estamos ante una emergencia que solo podrá combatirse mediante una guerra.[b]
  2. Todo aquel que dude de la existencia de esta emergencia será considerado hereje, cómplice, hechicero.[c]
  3. Los inquisidores son infalibles y puros y los enemigos son inferiores.[d]
  4. La condena es prueba suficiente de culpabilidad.[e]
  5. Cualquier cosa que se salga de lo usual resultará sospechosa. Se garantiza la continuación de la masacre mediante la tortura que apunta a delatar cómplices que a su vez serán torturados para delatar. [f]

El resultado es que termina reduciéndose el poder jurídico o derecho jurídico a la coerción directa o derecho administrativo policial porque contra el Mal, contra el enemigo, todo vale y si se cometen excesos son perdonables en aras de ese objetivo superior a todo que es salvar a la humanidad.[15]

El Malleus en el arte[editar]

Una historia contenida en el libro fue la base para la ópera-musical noruego-británica Which Witch, que describe la persecución y el juicio de una mujer italiana inocente que es quemada en la estaca por conspiradores en Alemania, por sus relaciones con un influyente obispo germano. Alude a su fuente original en el escalofriante número de apertura, titulado Malleus Maleficarum. Dio lugar a ásperas críticas, y ha sido tildado incluso como «el peor musical de todos los tiempos», a pesar de ser considerado por algunos como cultura pop en el Reino Unido. La música fue compuesta por Benedicte Adrian e Ingrid Bjørnov, con Adrian representando también un papel.[cita requerida]

En 1963, Václav Kaplický, escritor checo, escribió una novela llamada Kladivo na čarodějnice (Malleus Maleficarum en checo), y en 1969 (un año después de finalizada la "primavera de Praga" con la ocupación soviética de Checoslovaquia] Otakar Vávra realizó una película basada en la novela que luego se volvió un símbolo de la era de la normalización y fue pronto prohibida.[cita requerida]

El grupo de power metal Avantasia, publicó en su álbum "The Metal Opera" una corta canción titulada Malleus Maleficarum, en la cual se representa un interrogatorio y posterior tortura a un personaje femenino ficticio, Else Vogler.[cita requerida]

La banda sonora de la serie de anime Soul Eater contiene un tema llamado "Malleus Maleficarum". Esto haciendo alusión a una de las temáticas de este anime la cual es la caza de brujas.

Véase también[editar]

Notas y referencias[editar]

  1. Según el Malleus Maleficarum, al aumentar al máximo la gravedad del delito de brujería, el crimen de brujería resulta ser el peor de todos, incluso peor que el pecado capital. O sea que del grado de peligro del crimen depende el poder del represor, sea brujería, terrorismo, drogas, subversión, comunismo, capitalismo o judaísmo
  2. La emergencia explota los prejuicios de cada época, en este caso la creencia en el poder de las brujas. Según el Malleus Maleficarum, Alemania tenía más cantidad de brujas que cualquier sitio del mundo en cualquier otro momento de la historia. El lenguaje del Malleus Maleficarum es bélico, el peligro era inminente y debían combatir el Mal con los soldados de Dios. Los inquisidores tenían que averiguar como se organizaban las huestes de Satanás. Según Zaffaroni, se trata del mismo lenguaje utilizado en todas las masacres conocidas
  3. Según el Malleus Maleficarum, mantener con obstinación la opinión contraria a la existencia de las brujas sería una herejía: si alguien dudaba de la gravedad de la situación era un hereje. Cualquier fuente de autoridad que decía lo contrario era neutralizada, invirtiendo la valoración de los hechos, desmereciendo al enemigo. Negar la existencia de las brujas, como hacían algunos científicos de la época, era contrario al sentido evidente del Canon episcopi de la ley eclesiástica que había sido malinterpretado hasta entonces
  4. El objetivo superior servía de coartada para encubrir cualquier delito de los combatientes del Bien. Según el Malleus Maleficarum, los inquisidores tenían permitido mentir, engañar o prometer sin cumplir para lograr sus propósitos sublimes. Si torturaban a una mujer desnuda penetrándola con la pera vaginal no era para su propio goce sexual sino una obligación a cumplir en la lucha contra el Mal
  5. Algo habrán hecho. Se negaban los daños colaterales
  6. El Mal tiende a prolongarse y por eso es necesaria su erradicación total y definitiva. Se garantizaba la continuación de la masacre mediante la tortura que apuntaba a delatar cómplices que a su vez serían torturados para delatar. Cambiando su contenido, de acuerdo a las épocas, podemos observar como ese mismo discurso aparece en la Alemania del nazismo, en la España de la dictadura de Francisco Franco, en la Argentina del Proceso de Reorganización Nacional,en Chile de Augusto Pinochet en la Rusia del estalinismo, en la China del maoísmo, en la guerra contra el terrorismo de los Estados Unidos, en la masacre de la guerra de Croacia, en el genocidio camboyano, en el genocidio en Bosnia, en el Porraimos, en el Genocidio de Ruanda, en el genocidio congoleño y en casi todas las masacres históricas en los estados policiales donde el derecho jurídico y las garantías constitucionales se pierden.

    En todas las épocas se inventaron peligros para que el poder punitivo pudiera deshacerse de sus enemigos, como por ejemplo la existencia de armas químicas en Irak, o bien tales peligros existieron pero desaparecieron mediante otros medios, como por ejemplo la sífilis que desapareció con el descubrimiento de la penicilina, pero nunca el poder punitivo eliminó un peligro real.

    Según el juez Eugenio Raúl Zaffaroni

Referencias[editar]

  1. a b c d Jean-Michel Sallman (1993). «La bruja, pág. 493». Historia de las mujeres del Renacimiento a la Edad Moderna, tomo III. Madrid, editorial Taurus. ISBN 84-306-0390-5. 
  2. a b c d Mar Rey Bueno (2006). «capítulo II, Malleus Maleficarum». Los libros malditos, pág. 37. Madrid, EDAF. p. 37. ISBN 84-414-1626-5. Consultado el 21 de abril de 2012. 
  3. a b c d e Heinrich Kramer y Jacobus Sprenger (1975). Prólogo del Malleus Maleficarum (El martillo de los brujos). Buenos Aires, editorial Orión, traducción Floreal Mazia. 
  4. Anna Armengol. «Realidades de la brujería en el siglo XVII: entre la Europa de la caza de brujas y el racionalismo hispánico». Consultado el 27 de julio de 2012.
  5. a b c Holland, Jack (2010). Una breve historia de la misoginia. Océano. pp. 104/109. ISBN 978-607-400-301-7. 
  6. a b Bechtel, Guy (2008). Las mujeres de dios, pág. 131. Montevideo, ediciones Zeta. ISBN 978-84-96778-78-8. 
  7. a b Zaffaroni, 2012, p. 44
  8. Bárbara Ehrenreich. «Witches, Midwives, and Nurses: A History of Women Healers, pág. 36». Consultado el 10 de mayo de 2012.
  9. a b Heinrich Institoris Kramer y Jakob Sprenger. «El martillo de las brujas, para golpear a las brujas y sus herejías con poderosa maza. Malleus Maleficarum». Valladolid, Maxtor, 2004, traducción de Miguel Jimenez Monteserín, ISBN 84-9761-110-1. Consultado el 18 de abril de 2012.
  10. Caro Baroja, 2003, pp. 146-150.
  11. Caro Baroja, 2003, pp. 150-151.
  12. Caro Baroja, 2003, pp. 151-152.
  13. Caro Baroja, 2003, pp. 152-153.
  14. Caro Baroja, 2003, pp. 153-154.
  15. a b c d Zaffaroni, 2012, «La estructura inquisitorial»

Bibliografía[editar]

Enlaces externos[editar]