Música cristiana
Se llama música cristiana a la música dedicada a Jesucristo. El término engloba la gran diversidad de estilos musicales cuya motivación principal es la fe cristiana, y que además suele predicar o contener mensajes bíblicos.
Se ha compuesto durante los últimos dos mil años aproximadamente, para expresar de manera tanto personal como comunitaria las creencias con respecto a la vida cristiana y la fe en Dios.
La definición de música cristiana, así como su papel fundamental, su composición e importancia llegan a tener diversas perspectivas que a veces varían según la denominación cristiana. Algunos la consideran un elemento útil para evangelizar, enseñar y discipular al creyente.[1]
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Historia de la música cristiana[editar]
Tiempos bíblicos[editar]
En la Biblia, el papel de la música para el pueblo cristiano cumple la función de alabanza, adoración y glorificación de Dios. El capítulo 150 del libro de los Salmos, por ejemplo, habla sobre la exhortación a alabar a Dios con instrumentos musicales de viento, cuerda y percusión. Así mismo, el uso principal que la música cristiana representa a través del nuevo testamento, comprende su práctica como muestra de culto, enaltecimiento, y agradecimiento a Dios, por los apóstoles y los seguidores de Jesucristo.
A través del grandísimo período histórico que abarcan los relatos bíblicos, se encuentran muchas referencias a la actividad musical en la vida de los pueblos antiguos. La música tenía un lugar frecuente en gran parte de la vida del pueblo de Israel. Algunos cánticos antiguos como el de María y Moisés, se relacionan con eventos específicos tales como la liberación de los creyentes perseguidos por los enemigos, o fiestas especiales como la Pascua. En los servicios religiosos, los músicos provenían de la Tribu de Levi tal como se indica en 1 Crónicas 15:16 y Nehemías 11:22. También sobresale el papel del Rey David como músico, quien tocaba su arpa para calmar el atormentado espíritu del Rey Saúl, y más tarde tuvo la facultad de designar a los músicos del templo. David también es el autor principal de los Salmos.
Otras referencias refieren eventos donde se tocaba la música vigorosamente, acompañada de coros del pueblo y bailes donde particibaban hombres y mujeres, grandes y pequeños, jóvenes y ancianos. La música acompañada de danzas estaba presente en celebraciones, grandes y pequeñas, que marcaban eventos importantes en la vida del pueblo, aunque también de la vida cotidiana, expresando una gran variedad de estados de ánimo, sentimientos y emociones diversas, normalmente teniendo siempre como característica la glorificación de Dios. Especialmente, los cantos se solían realizar en tiempos de mucha paz y alegría, aunque cabe destacar que diversos versos demuestran que durante tiempos de arrepentimiento la música se dejaba atrás por un momento con el objeto de enfocarse en la oración, el ayuno y la comunión con Dios con justicia, tal como lo muestra la exhortación profética en Amós 5:23-24.
En el Nuevo Testamento destaca el relato sobre Pablo y Silas registrado en Hechos, donde se narra que a pesar de las aflicción, tribulación y persecución que tuvieron que enfrentar por su fe en Jesucristo, estando en la prisión a medianoche, ambos apóstoles cantaron himnos dedicados a Dios acompañados de oración.
Además, en Mateo 26:30 y Marcos 14:26, el testimonio bíblico registra que Jesús y sus discípulos entonaron un himno de acción de gracias en la Última Cena, antes de partir al Monte de los Olivos. Aunque algunas tradiciones dicen que éste era el Salmo 118, el texto bíblico no menciona el nombre del himno.
Cristianismo Primitivo[editar]
El arte de los músicos Levitas que fueron nombrados cantores y tañidores del templo después de sus antepasados históricos, se perdió a finales del siglo primero. En el año 70 dC, el Segundo Templo fue destruido por las tropas del emperador Tito, y en los años siguientes, los levitas, junto con la mayoría de los Judios huyeron de Palestina. Como resultado, algunos creen que la música de sinagoga perdió el carácter alegre que tenía en el Templo judío inicial y las grandes fuerzas instrumentales que prescindía de ella.
Diversos musicólogos, como Ulrich,[2] concuerdan en que gran parte de la música cristiana a principios del milenio fue influída por la música hebrea y contenía diversas prácticas musicales y prestaciones del pueblo judío. Según Werner[3] las conexiones entre los cantos hebreos y los cantos cristiano han sido científicamente investigadas y comprobadas.
En general, se sabe poco acerca de la música del cristianismo primitivo debido a que gran parte de la misma no se escribía, sino que se transmitía principalmente de forma oral de generación en generación. De igual forma, se desconocen las melodías o ritmos de la música de las comunidades cristianas de los primeros siglos, aunque se piensa que las piezas se componían de sencillas melodías aplicadas a oraciones y plegarias vocálicas o espirituales.[4]
Algunos historiadores piensan que pudo haber influencia oriental de la música griega debido a que múltiples registros musicales con los que se cuentan fueron hechos en el idioma griego. No obstante, esta última visión no es compartida por muchos estudiosos, ya que el hecho de que los himnos hayan sido escritos en griego, no forzosamente implica que se haya tenido influencia de la música griega, además de que también se sabe poco acerca del estilo y melodía de la música griega y su historia.[5]
El papiro de Oxyrhincos es un de los primeros ejemplos de música cristiana de principios del milenio.[6] [7] En dichos registros arqueológicos se halló el manuscrito de un himnno cristiano (P. Oxy. XV) que contenía tanto la letra como la notación musical. El texto, en griego, poéticamente llama a guardar silencio para que la Santísima Trinidad, sea alabado. La música contenida es completamente diatónica, la notación es hipolidia, y la métrica, esencialmente anapéstica. Los estudios de paleografía musical sobre la estructura musical del himno del papiro, denotaron que la melodía resulta de un grupo de fórmulas características de la composición melódica semítica que no existía en la antigua música griega. Cuando el cristianismo se extendió por los países del Mediterráneo, dicho principio de composición musical fue incorporado al estilo de la música europea de los siglos posteriores.[8]
Edad Media[editar]
Los usos de la música cristiana en los servicios religiosos de las comunidades cristianas se fueron ampliando durante la Edad Media cuando tomaron un carácter más trascendental en la vida de los pueblos. Con la división del Imperio Romano en el año 395, el canto cristiano en europa oriental se fue caracterizando por su producción en lengua griega, destacando como canto bizantino, mientras que en occidente, en lengua latina, apegado más al canto gregoriano.
La mayoría de música involucraba el canto durante las primeras manifestaciones, ya sea por toda la congregación (montaje) o por un subgrupo de canto, como un coro o un grupo musical de culto[9] También se hizo producción de música cristiana en el imperio bizantino.[10] Ésta se manifestaba usualmente en grandes edificios o lugares cerrados como monasterios, catedrales o templos.
Las antiguas iglesias orientales preferían que los cantos se realizaran en templos o lugares de culto que tuvieren un ambiente de solemnidad donde no se interrumpiera la sonoridad de la voz humana. La música cristiana ortodoxa se integraba principalmente por cantos en servicios religios donde se empleaban frases que provenían de tradiciones judaicas y eran escasamente acompañadas de instrumentos musicales sobre todo en los templos de Bizancio y Macedonia.[11] Algunos instrumentos empleados eran el laúd y las campanas. En la iglesia ortodoxa de Etiopía se usaban instrumentos autóctonos como tamborcillos y elementos de percusión.
Entre los siglos V y VI la teoría musical griega fue dada a conocer por Boecio, y se fue usando en Occidente con notación alfabética latina. Mas tarde la lectura musical de la música cristiana se organizó de acuerdo a su estilo en canto silábico (salmodía) donde cada signo del representaba un sonido, o canto melismático (himnario), donde donde cada silaba del texto representaba varios sonidos de distinta altura.[12]
El canto llano o música gregoriana fue usada durante la edad Media como una expresión más occidental del arte religiosa, en grandes monasterios de tipo contemplativo como los benedictinos, donde se desarrollaron un sinnúmero de canciones únicas que formaban parte de la alabanza de la época y del patrimonio musical. En este contyexto, destacan las aportaciones de Guido de Arezzo en la historia musical y su relación con la cristiandad.
Renacimiento[editar]
Debido a que el renacimiento no surgió al mismo tiempo en toda Europa, el avance musical y artístico se manifestó de diversas formas en distintos lugares, no siempre borrando la tradición medieval musical cristiana.[13] Aunque se considera que en muchos ámbitos de la música cristiana se reintrodujeron instrumentos musicales que ya habían sido populares antes y durante la edad media, como instrumentos de cuerda e instrumentos de percusión que fueron acompañando a diversos coros. Entonces se usaban para la música textos liturgicos y antífonas que se siguieron usando abundantemente en los siglos posteriores.
Con los viajes de Marco Polo y el descubrimiento del continente americano se diversificó la música de culto religioso. El villancico destacó como una de las expresiones de la música (principalmente católica), surgiendo en la península ibérica como música popular que fue tomando carácter secular dentro del pueblo, para luego extenderse a toda América.
Música barroca y colonial[editar]
Durante el periodo barroco, la música cristiana fue mucho más compleja en cuanto a instrumentos; el clavecín, el órgano y el piano se integraban al espacio arquitectónico, y los coros y las orquestas formaban parte de la música cristiana de Europa. En América y Oriente, la música fue una forma presente en la evangelización de los pueblos nativos, especialmente en México. En el Medio Oriente la música de los cristianos era más autóctona a diferencia del Continente Americano y las Islas Filipinas debido al proceso de colonización que sufrían los pueblos indígenas.
Las sonatas para orquesta y otras formas de música instrumental religiosa también se fueron tuvo una expresión única que se manifestó en sus colonias americanas, destacando la música del órgano barroco dentro de los templos del Virreinato la Nueva España y del Virreinato del Perú.
Las iglesias cristianas de colonias británicas y francesas se diferenciaban musicalmente de las colonias españolas y portuguesas; los holandeses y otros inmigrantes buscaron la manera de hacer su propia música para el culto. Por otra parte, cuando las 13 colonias se consolidaron como los Estados Unidos, los coros eclesiales tomaron gran importancia en la música cristiana del siglo XIX y del siglo XX en este país.
Música instrumental[editar]
A través de la historia, principalmente en el protestanismo, la música cristiana se caracterizó por ser simplemente instrumental. Durante el período Barroco en Europa, el preludio coral para el órgano fue ampliamente utilizado, en general, compuesto por medio de himnos populares, además de las canciones de música clásica. Entre algunos de los exponentes más destacados de este tipo de composiciones musicales, destacan Johann Sebastian Bach con famosas obras como Jesús, alegría de los hombres y la Pasión según San Mateo; Buxtehude, Handel, Couperin, César Franck y Charles-Marie Widor (por mencionar algunos).
Varios otros compositores se encargaron de componer especialmente música de órgano para actos de culto religioso. Algunos compositores muy conocidos fueron Olivier Messiaen, Louis Vierne, Maurice Duruflé etc.
Himnos cristianos[editar]
Los himnos son cantos de alabanza y exhaltación a Dios. Su uso en la práctica cristiana se menciona desde el Nuevo Testamento, en Mateo 26:30 cuando después de haber cenado Jesucristo y sus discípulos, se relata que ellos cantaron un himno cuyo nombre no se menciona.
Durante la Reforma protestante la apreciación de los himnos dio lugar a por lo menos dos tipos de enfoques. Uno, principalmente calvinista y radical, el cuál consideradaba que la música cristiana tendría que contener casi citas directas de la Biblia, o de lo contrario, serían rechazados. Los himnos que no eran directas citas, solían ser prohibidos, junto con cualquier otra forma de acompañamiento musical instrumental, y los órganos arrancados de las iglesias. En algunas iglesias, en vez de himnos, se coreaban solamente salmos bíblicos ffrecuentemente sin acompañamiento y con melodías muy básicas. Esto fue conocido como "salmodia exclusiva". Hoy en día algunas iglesias presbiterianas , por ejemplo en el oeste de Escocia, aún conservan dicha tradición.
Otro enfoque reformista más flexible permitió un estallido de composiciones musicales y cantos congregacionales. Uno de los reformistas de este tipo fue Martin Lutero quien también fue autor de muchos himnos, incluyendo Ein feste Burg unser Gott ist (Castillo fuerte es nuestro Dios), que se canta hoy en día incluso por los católicos, y Gelobet seist du, Jesu Cristo (Alabanza a Ti, Jesucristo). Lutero y sus seguidores utilizaban a menudo himnos o coros para enseñar principios de la fe para los fieles.
El primer himnario protestante fue publicado en Bohemia en 1532. El Conde Zinzendorf, líder luterano de la Iglesia Morava en el siglo 18, escribió unos 2.000 himnos. También los primeros escritores ingleses tendían a parafrasear textos bíblicos, especialmente los Salmos, por ejemplo Isaac Watts a quien se le acredita el primer himno Inglés: "Behold the glories of the Lamb" (He aquí la gloria del Cordero). Los himnos y cantos corales también eran comunes en la iglesia anglicana.
Escritores posteriores se tomaron aún más libertades musicales, algunos incluso incluyendo la alegoría y la metáfora en sus textos, procurando dar un mensaje cristiano de edificación para los creyentes. Los himnos de Charles Wesley y su hermano, destacaron no sólo dentro del metodismo, sino en muchísimas iglesias protestantes, ya que desarrollaron un enfoque en el que se expresaban de los sentimientos personales como fruto de una relación personal con Dios, así como el deseo de Su alabanza.
La contribución de Wesley, junto con el Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos, contribuyó a formar los origines de un nuevo estilo que sería el gospel, y así comenzó una nueva etapa en la que hubo una explosión de composiciones cristianas por letristas y músicos, de los cuáles destacan Fanny Crosby, Lina Sandell, Philip Bliss, Ira D. Sankey, y otros compositores que participaron en avivamientos, reuniones campestres, y cruzadas evangelísticas. El estilo o forma melódica generalmente de tales obras se designa comúnmente como "canciones gospel", a diferencia de los himnos. Las canciones Gospel generalmente incluyen un estribillo (o coro) y por lo general (aunque no siempre) un tempo más rápido que los himnos. Como ejemplos de la distinción, "Amazing Grace" es un himno (sin estribillo), mientras que "How Great Thou Art" es una canción gospel.
Durante el siglo XIX el género gospel se extendió rápidamente en el protestantismo; en menor medida, en el catolicismo, y siendo casi desconocido en la religiosidad de las iglesias ortodoxas orientales, que se quedaron básicamente con la clase de cantos tradicionales antiguos.
Como resultado de los avances musicales de épocas pasadas, se fueron fusionando aspectos musicales de épocas pasadas con nuevos estilos que estaban formando los cristianos afroamericanos estadounidenses, que componían desde himnos, hasta los llamados espirituales negros, cantos que se fueron diversificando formando el género góspel y continuando hasta ampliar aún más la variedad de estilos musicales subsecuentes. Los negros espirituales eran cantos acompañados de gran contenido coral y participación de la congregación cristiana, y estos se hicieron comunes en iglesias metodistas, episcopales y bautistas, entre otras.[14]
La música cristiana fue transformándose hasta consolidarse poco a poco la llamada música cristiana contemporánea que comenzó desde la segunda mitad del siglo XX, y fue cultvándose principalmente por parte de diversas denominaciones incluyendo las evangélicas, como un resultado de progreso musical.
Música de culto o alabanza[editar]
La alabanza cristiana es vista como una forma de adoración a Dios, la cuál generalmente se desarrolla a través de himnos y cantos en una iglesia, como parte del servicio religioso y acto de presencia en la adoración de la congregación cristiana. Ésta se puede contemplar en las distintas denominaciones de creyentes[15] y usar distintos tipos de instrumentos musicales.
En Occidente, la mayoría de las confesiones cristianas hacen uso de diversos tipos de instrumentos para acompañar a su servicio religioso, sin embargo, algunas denominaciones como la "Iglesia de Cristo", los primeros Bautistas y la Iglesia Libre de Escocia, históricamente, no han utilizaban instrumentos, refiendo su supuesta ausencia en el Nuevo Testamento. Durante el siglo pasado, varios de estos grupos han revisado esta postura y se han dado cuenta de que en realidad, sí hay menciones de instrumentos musicales.
En la Iglesia ortodoxa[editar]
La música cristiana del ortodoxismo es la música dedicada a la alabanza y vivencia de Dios desde la perspectiva de la Iglesia ortodoxa, es propiamente parte de la música sacra y escasamente han aceptado nuevos ritmos y estilos musicales a diferencia del catolicismo y las iglesias evangélicas. Esto incluye una variedad temática más limitada en los ritmos y géneros por tener un tradición más conservadora.
En la Iglesia católica[editar]
La música cristiana en el catolicismo es aquella dedicada a la alabanza y vivencia de Dios desde la perspectiva de la Iglesia Católica. Esto incluye la variedad de géneros musicales y de diversidad temática que no se limita a la divinidad de Jesús de Nazaret, sino que incluye temas como la vivencia de la fe y la experiencia del Dios uno y trino a través de los sacramentos católicos y de una relación estrecha con el misterio de Dios en la liturgia católica.
La música católica incluye entre otras, la música sacra,[16] música contemplativa y de meditación. Los estilos de música contemporánea no son muy comprendidos dentro de la Iglesia católica; sin embargo, existen algunos exponentes que cada día se abren más espacio en el ámbito cristiano de Occidente.
En la tradición católica, durante la Semana Santa se celebran procesiones organizadas por una cofradía, en donde figuran una o varias hermandades, cada una con su(s) respectivo(s) paso(s), que suelen ser imágenes religiosas o esculturas talladas sobre el viacrucis o imágenes marianas, con excepciones como los pasos alegóricos o las figuras de santos. En las procesiones participan penitentes, que suelen llevar gorros cónicos, acompañados de bandas de músicos y tamborileros, quienes van marcando los pasos y el ritmo del caminar. Las bandas se acompañadan principalmente con cornetas o platillos, y van tocando marchas de tipo militar.
En México, durante la guerra cristera, se llegaron a componer múltiples cantos que rechazaban el gobierno de Plutarco Elías Calles, exaltaban a Jesucristo como el eje central del Reino de Dios en la Tierra. Ante la amenaza de un gobierno secular de posible corte masónico, la fe de los combatientes que intervinieron en el conflicto social se llegó a compañar de numerosos himnos católicos. Un ejemplo de esta expresión cultural se cita a continuación.
¡Qué viva mi Cristo, qué viva mi Rey! ¡Qué impere doquiera triunfante su ley! ¡Qué impere doquiera triunfante su ley! ¡Viva Cristo Rey, Viva Cristo Rey!...[cita requerida]
El pop-rock católico, que comenzó en países como Canadá y se ha ido extendiendo en países como Francia, se fue desarrollando en la segunda mitad del siglo XX hasta conformarse como un género particular que pretendía reunir a círculos juveniles en la Iglesia Católica. Con el tiempo también han surgido grupos de músicos católicos que han decido incursionar géneros como el vallenato, la salsa y el merengue, ante la creciente aceptación de dichos géneros en países latinos.
Actualmente en la iglesia católica han surgido muchos talentos juveniles de corte religioso que han dedicado gran parte de su vida al canto y la música católica. Algunas monjas ha incursionado como cantautoras e intérpretes de canciones que muestran una apertura de la música sacra hacia la música popular, y que promueven, desde la perspectiva católica, el culto a Dios, como lo muestra la famosa canción de Dominique.
Por otra parte, el Vaticano también acostumbra realizar conciertos en las épocas navideñas, donde se han llegado a invitar a artistas católicos de música secular, como Dolores O'Riordan,[17] Westlife,[18] etc. Así mismo anualmente la Iglesia Católica realiza un evento llamado "World Youth Day" (WYD), (en español: "Día Mundial de la juventud"), el cuál está dirigido a los jóvenes y es acompañado de espectáculos y festivales musicales realizados que se hacen después de las misas y que incluyen la interpretación de bandas o músicos católicos destacados en el ámbito. La organización del WYD fue instituida durante el papado de Juan Pablo II, y fue continuada por Benedicto XVI.[19] En dichos eventos, los líderes religiosos suelen estar presentes durante la realización del concierto.
En Iglesias evangélicas[editar]
La música cristiana evangélica se fue formando paulatinamente en el siglo XX en los Estados Unidos, como resultado de una gran diversificación musical que tenía como muchas de sus bases iniciales a los antiguos himnos congregacionales y los negros espirituales de los cristianos afroamericanos.
A lo largo de la segunda mitad del siglo XX surgieron una gran variedad de músicos que destacarían eventualmente, unos a nivel nacional, mientras que otros a nivel internacional. En la década de los 50's y los 60's, por ejemplo, era común la música gospel en Iglesias bautistas, lo que llegó a reflejarse en el surgimiento de exponentes importantes como Mahalia Jackson, mejor conocida como la Reina de la música Gospel. En los 90's destacaron músicos como Steven Curtis Chapman en el estilo contemporáneo, mientras que Don Moen y Ron Kenoly destacarían en el ámbito de la música (gospel) de adoración.
Música cristiana contemporánea[editar]
Historia[editar]
A finales de los 60's y durante la década de los 70's en Estados Unidos fue surgiendo la llamada Jesus music o 'música de Jesús', también conocida como "gospel beat music" en el Reino Unido, que estaba relacionada con el movimiento cristiano contracultural conocido como Jesus movement. Frecuentemente se considera que en dichos años se ubican los inicios de la Música Cristiana Contemporánea como categoría musical. En esta época numerosos músicos hippies y músicos callejeros se habían con convertido al cristianismo. Muchos continuaron tocando el mismo estilo de música después de su conversión, pero agregando letras de temática cristiana. No obstante, algunos de estos músicos retomaron elementos de la música cristiana de épocas pasadas. Poco a poco se fue popularizándose la música cristiana con melodías diferentes; esto se dio dentro y fuera de las iglesias evangélicas en los Estados Unidos, así como en países europeos y latinoamericanos dentro de los sectores evangélicos y otras confesiones de fe cristiana no-católica o protestante.
De acuerdo con Ericson Enroth, Chuck Smith fundó las primeras disqueras de música rock cristiana, en una de las cuáles se originó la etiqueta Maranatha! Music en 1971.[20] Con el tiempo fueron formándose diversas bandas juveniles y músicos similares en el país, por ejemplo, Larry Norman, quien es considerado uno de los pioneros del rock cristiano. Entre otros de los líderes musicales destacados se encontraban Barry McGuire, Second Chapter of Acts, Resurrection Band, Phil Keaggy, Dion DiMucci, Randy Stonehill, Randy Matthews, The Imperials, Andraé Crouch, Nancy Honeytree, Keith Green, etc.[21] Otras agrupaciones como Larry Hart o The Archers destacaron en su momento en la escena músical de la comunidad y ocasionalmente llegaron a incorporar elementos de la música disco en sus melodías. Después emergerían múltiples intérpretes cristianos como Rich Mullins y Michael W. Smith que incorporarían elementos de la música ochentera en su música.
En México, durante el siglo XX, se llegaron a conformar diversos conjuntos que integraban letras de fe cristiana en la música folclórica de la época, con lo que fue surgiendo la variante musical del mariachi cristiano. Algunos de los intérpretes conocidos incluían a las hermanas Martha y María Bonilla, y a José Trejo. Como resultado de su creciente aceptación por diversos creyentes, esta música se fue extendiendo a otros países latinoamericanos como Costa Rica, Venezuela y Colombia, entre otros.
Consolidación y variedad de estilos[editar]
Actualmente, la "música cristiana contemporánea" se entiende no propiamente como un estilo musical separado del resto de estilos, sino mas bien como una categoría musical cuya lírica representa un contenido de fe cristiana. A menudo, el autor o intérprete de esta música le da un sentido evangelístico a sus letras, con el fin de expresar su relación espiritual, manifestar su fe, y/o causar una reacción en las personas que escuchan la música.
A lo largo de los años, la música cristiana ha trascendido notablemente. En las últimas décadas se ha notado un gran aumento en la cantidad de música cristiana producida en iglesias evangélicas y otras ramas protestantes o no denominacionales. Han surgido muchos cantautores que ahora tienen fama internacional, tanto en el mundo anglosajón como del latinoamericano. Tal es la influencia de la música cristiana que es una categoría tenida en cuenta en diversas premiaciones representativas de la música a nivel internacional, como los Premios Grammy y desde el 2003 en los Premios Arpa.
La música cristiana contemporánea se suele considerar diversa en cuanto a los estilos musicales que comprende. Desde la segunda mitad del siglo XX han habido músicos de esta categoría que han incursionado en diversos géneros musicales que comprenden desde formas renovadas de música mesiánica, los géneros contemporáneos más clásicos como góspel, soul, balada, folk, country, blues, jazz, pop, rock alternativo o rock cristiano, hasta el metal, hardcore; ritmos latinos como el mariachi, la salsa y la música ranchera, o ritmos más modernos como el hip hop, reggae, música electrónica, e incluso otros estilos musicales contemporáneos como la música global.
Actualmente también destaca una nueva categoría musical conocida como música de adoración o música Contemporánea de Adoración (en inglés Contemporary worship music), que en escencia es una forma moderna de música congregacional cristiana, cuyas composiciones a menudo son llamadas "canciones de alabanza" o "canciones de adoración" que son interpretas por "grupos de alabanza".[22]
Controversia[editar]
Cabe destacar que varios de los estilos de música modernos reciben fuertes críticas y profundo rechazo por parte del fundamentalismo cristiano y otros sectores cristianos que nunca han aceptado la incorporación o combinación de diversos de estos géneros musicales a la temática cristiana, por considerarlos ritmos mundanos, seculares, o incluso satánicos. La incorporación de estilos de la era contemporánea, por ejemplo el heavy metal, el death metal o el reggaeton, es fuertemente criticada y desaprobada por sectores conservadores de la comunidad cristiana, que a menudo denuncian éstos como una forma de secularización que afecta el carácter de consagración o santidad de la música dedicada a Dios. Así mismo, el rechazo, por ejemplo, del rock o del pop, se debe en parte a que éstos géneros han sido asociados con diversas prácticas inmorales desde sus comienzos, prácticas que son fuertemente reprendidas y rechazadas por la moral cristiana, tales como el consumo de drogas y alcohol, o el consumismo, respectivamente.
El rechazo a la secularización de la música ha sido tema de discusión en múltiples denominaciones. La opiniones son muy variadas, y a veces suelen ser tema de controversia y opiniones encontradas. Hay círculos cristianos que prohiben estrictamente el escuchar varios de esos ritmos a sus miembros. Otras posturas de sectores cristianos se encuentran fuertemente preocupados por la apostasía, y así, pueden llegar a cuestionar la afiliación denominacional de los cantantes, o el mensaje doctrinal, la fidelidad moral, o el carácter espiritual detrás del menaje de las canciones. Otro tema de controversia se halla en la simpatía y relaciones que algunos músicos han llegado a tener con otras instituciones o líderes religiosos. Con la creciente difusión del ecumenismo (también llamada 'movimiento ecuménico') han llegado a surgir opiniones encontradas puesto que, mientras algunos músicos lo aprueban, otros lo rechazan fuertemente; no obstante, se han organizado festivales musicales en los que, algunos músicos conocidos del ámbito protestante, se han presentado en eventos de carácter católico. Tal es el caso de la cantante Darlene Zschech y el grupo Hillsong United quienes participaron en el concierto "Receive the Power" en Sydney, Australia el 18 de Julio del 2008, con motivo de la celebración de un evento que la Iglesia Católica organiza cada año, llamado "Jornada Mundial de la Juventud" o 'World Youth Day' .[23] [24] [25]
Por otra parte, hay quienes cuestionan los motivos que en realidad pueden llegar a tener los músicos, preguntando si cierto ritmo o ciertos músicos están ejerciendo verdaderamente un ministerio cristiano musical para evangelizar, o simplemente están realizando una forma de entretenimiento con motivos de marketing.[26]
Otro tema de debate que a menudo surge tiene que ver con los artistas que en un inicio realizaron música cristiana y posteriormente incursionaron al ambiente de la música secular, o viceversa; y con diversas producciones de los mismos que no tratan temas de fe cristiana.[27] Ejemplos de artistas de habiendo hecho música cristiana también han producido música secular, incluyen a Skillet, Brooke Fraser, Chris Rice, Underoath, Daughtry, Relient K,[28] [29] Stryper,[30] The Afters,[31] [32] [33] etc.
Por otro lado, también surge controversia respecto a algunas agrupaciones musicales que a veces son equívocamente catalogadas como "bandas cristianas" por diversos medios a pesar de que propiamente no producen música con mensajes evangelísticos ni con expresiones explícitas del cristianismo. Algunos ejemplos de bandas de que en algún momento de su carrera fueron erróneamente catalogadas como cristianas, incluyen a Evanescence,[34] Creed,[35] [36] Three Days Grace,[37] etc. También suele haber malentendidos respecto a diversas bandas que tienen miembros que se consideran a sí mismos cristianos, pero que, en realidad, no se enfocan a producir como tal música dedicada a Jesucristo, ni a la alabanza o adoración, ni al evangelismo. Algunas bandas que no se reconocen a sí mismas como «bandas cristianas» dedicadas a hacer propiamente «música cristiana» (a pesar de que a veces así son catalogadas por diversos medios o fans) incluyen a Switchfoot,[38] Lifehouse,[39] Flyleaf,[40] [41] [42] Chevelle,[43] The Fray,[44] 12 Stones, entre otras. En este sentido, el hecho de que en un artista o agrupación se considere a sí mismo cristiano, no necesariamente significa que éste se dedique a componer música cristiana, al igual que tampoco el hecho de que una canción mencione a Dios, significa que ésta haya de ser catalogada como música cristiana.[45] Al respecto, diversos cristianos conservadores y autores cristianos como Rick Jones consideran que el mensaje de la música cristiana debe ser explícito, y que, por definición, debe centrarse en la figura de Cristo, y no en el músico:
"...mucha de la música 'cristiana' de hoy no puede ser muy espiritual en su mensaje porque apenas menciona a Dios.
La verdadera música cristiana da el honor y la gloria a Jesucristo, no al cantante."[46]
Cantantes y bandas de música cristiana contemporánea[editar]
De habla hispana o latinos[editar]
Entre los solistas hispanos más populares se encuentran Jesús Adrián Romero, Marcos Witt, Alex Campos, Marcela Gándara, Jaime Murrell, Lilly Goodman, Danilo Montero, y Marco Barrientos.
Algunos músicos destacados que en algún momento de su carrera han producido música cristiana (a pesar de no dedicarse por completo a estas producciones) incluyen a Ricardo Montaner, José Luis Rodríguez, Leo Dan, Yuri, Juan Luis Guerra, Nelson Ned, Los Iracundos, María del Sol, etc.
De habla inglesa y otros idiomas[editar]
Algunos de los artistas anglófonos mas populares entre la comunidad cristiana actualmente incluyen a Casting Crowns, Hillsong United, MercyMe, Chris Tomlin, Michael W. Smith, Steven Curtis Chapman, Jeremy Camp, entre otros.[47]
Algunos músicos anglosajones destacados que en algún momento de su carrera han producido música cristiana (a pesar de no dedicarse por completo a realizar música de esta categoría) incluyen a Elvis Presley, Sixpence None the Richer, Aretha Franklin, Van Morrison, Adam Young (de Owl City), Neal Morse, Yolanda Adams, entre otros.
Formatos[editar]
En la actualidad, la música cristiana contemporánea es emitida por estaciones de radio, canales de televisión y especialmente, sitios de internet, estando disponible en casi todo tipo de formatos: CDs, LPs, formatos digitales, DVDs, etc. Los álbumes y vídeos musicales cristianos han incrementado su popularidad y sus ventas en los últimos años.[48]
Compañías discográficas[editar]
Cristianas[editar]
En su mayoría comprenden compañías dedicada a la música cristiana no-católica:
Seculares[editar]
Comprenden sellos discográficos y compañías que han incluído y/o impulsado proyectos musicales cristianos, principalmente evangélicos:
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Premios y eventos de música cristiana[editar]
Entre algunas de las premiaciones más importantes de la música cristiana evangélica en español se encuentran los Premios Arpa, los Premios Vertical Music y los Premios AMCL (de la Academia Musical Cristiana Latina), que se llevan a cabo en diciembre de cada año.
Respecto a la música cristiana de habla inglesa, los más destacados son los GMA Dove Awards de la Gospel Music Association, los Premios Grammy para la música cristiana, los Stellar Awards y los Convenant Awards.
Así mismo, hay diversos eventos musicales dedicados especialmente a organizar conciertos o presentaciones para difundir artistas de música cristiana contemporánea. Algunos de ellos son:
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Véase también[editar]
Referencias[editar]
- ↑ Al Menconi, Dave Hart (1994), "La Música de Hoy: Una Ventana Al Alma Juvenil", Editorial Mundo Hispano, pág 140
- ↑ Ulrich, Homer. A History of Music and Musical Style, Harcourt, Brace & World, Inc. (1963
- ↑ Werner, Eric. The Sacred Bridge, Columbia Univ. Press (1984)
- ↑ José Luis Micó Buchón (2004), "Liturgia Católica", Editorial San Pablo, pág 127.
- ↑ Edward W. Nelson (1986), "Que Mi Pueblo Adore: Music and Worship", Editorial Mundo Hispano, Feb 1, pág 68.
- ↑ Cornelio Urtasun Irisarri (2000), "Cuaresma y Pascua en Las Oraciones feriales", 20 Diciembre, pág. 178
- ↑ Kurt Honolka, Lukas Richter (1983), "Historia de la Música", EDAF, 1 Feb. pág 46.
- ↑ Franco Pierini (1993), "Mil años de pensamiento cristiano: la literatura de los padres de la iglesia", Editorial San Pablo, pág 211
- ↑ El canto y el cristianismo
- ↑ Frega, Ana Lucía (2005), "Didáctica de la música: las enseñanzas musicales en perspectiva" Ed. Bonum, pág. 127
- ↑ Música cristiana
- ↑ Frega, Ana Lucía (2005), "Didáctica de la música: las enseñanzas musicales en perspectiva" Ed. Bonum, pág. 129-130
- ↑ Richard H. Hoppin (2004), "La música medieval", Ediciones AKAL, Sep 2, págs 18-19
- ↑ Eileen Souther (2001), "Historia de la música negra norteamericana", Ediciones AKAL, pág 281
- ↑ http://www.allaboutgod.com/spanish/adoracion-cristiana.htm
- ↑ música sacra
- ↑ http://www.doloresoriordan.ru/eng/251205-dolores-performed-on-vatican-christmas-concert-2005/ Dolores performed on Vatican Christmas Concert 2005
- ↑ http://www.westlife.org/news/news1201b.shtml
- ↑ http://worldyouthday.com/about-wyd/wyd-history
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Bibliografía selecta[editar]
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- Velma L. Sosa Orozco (2000), "El valor de la música cristiana: factor decisivo para su rescate, organización, desarrollo, preservación y acceso", Universidad de Puerto Rico, 210 páginas.
- Denis-Constant Martin (2001), "El gospel afroamericano" Ediciones AKAL, 21 de marzo, 152 págs.
- Books, LLC (2010), "Performers of Christian Music by Nationality: American Performers of Christian Music, Australian Performers of Christian Music", General Books, 1048 págs.
Enlaces externos[editar]
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