Lista de problemas filosóficos sin resolver

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Esta es una lista de los problemas sin resolver más importantes en la filosofía. Claramente, existen problemas filosóficos sin resolver en sentido general (e.g. "¿Cuál es el significado de la vida?", "¿De dónde venimos?", "¿Qué es la realidad?",¿si hay marcianos o no? etc.). Sin embargo, los filósofos generalmente acuerdan otorgarle nombres específicos a problemas filosóficos serios, lo que indica un método particular de ataque o línea de pensamiento. Como resultado, temas amplios e indefendibles se vuelven manejables. Estaría entonces más allá del alcance de este artículo categorizar '"la vida" (y otros temas igualmente vagos) como problemas filosóficos sin resolver. "Preguntas" similarmente expansivas serán omitidas, como también campos (bioética y feminismo, por ejemplo) que postulan problemas filosóficos sin ser ellos problemas filosóficos.

Estética[editar]

Esencialismo[editar]

En artes, el esencialismo de que cada medio tiene sus propias fortalezas y debilidades, supeditadas a su modo de comunicación en particular. Una escena de persecución, por ejemplo, puede ser apropiado para imágenes en movimiento, pero mal realizado en la poesía, debido a que los componentes esenciales del medio poética están mal adaptados para transmitir la información de una escena de persecución. Esta idea puede ser perfeccionado, y se puede decir que el haiku es un medio pobre para describir el afecto de un amante, a diferencia del soneto. El esencialismo es atractivo para los artistas, ya que no sólo delimita el papel del arte y los medios de comunicación, sino que también establece un método de evaluación técnica (calidad se correlaciona con el grado de forma orgánica). Sin embargo, muchas críticas se ha estabilizado en el esencialismo, que ha sido incapaz de definir formalmente la forma orgánica o para el caso, el medio. ¿Cuál es, después de todo, es el medio de la poesía? Si se trata de lenguaje, ¿cómo es esto diferente de la media de la prosa de ficción? Es la distinción realmente una distinción en medio o género? Preguntas sobre la forma orgánica, su definición y su papel en el arte siguen siendo controvertidas. En general, los artistas que trabajan aceptan alguna forma del concepto de forma orgánica, mientras que los filósofos han tendido a considerarla como vaga e irrelevante.

"El medio es el mensaje"[editar]

[ [ Marshall McLuhan ] ] ' s famosa frase " el medio es el mensaje", fue introducido por primera vez en su libro [ [ Understanding Media: Las extensiones del hombre ] ],[1] McLuhan., M. 1967 el medio es el masaje ISBN 1- 888869-02 -X < / ref > la tesis de McLuhan, que electric- tecnología modulariza nuestras mentes, mientras que el río - de - historia - nos - evolucionado en formarse nuestras mentes de manera diferente, por lo que se ha citado a menudo mal entendido y que, " no entiendes nada de mi trabajo ", se ha convertido en un lema para McLuhan (a saber, su cameo en la [ [ Woody Allen ] ] película ' s, [ [ Annie Hall ] ] ). Si bien el argumento que resume de McLuhan está lleno de peligros, es seguro afirmar que la comprensión general (tal vez no McLuhan significado intencional ) de la frase es que el estudio de los medios de comunicación en lugar de contenido de los medios que se obtengan resultados más sustantivos de investigación. Una versión extrema de esta idea propone que el efecto de los medios de comunicación no está relacionada con su contenido. Por lo tanto, cualquiera de los dos programas de radio tendrán un efecto idéntico en sus audiencias, independientemente de lo que los programas de radio se encuentren. Si uno fuera a buscar el contrario, no estaría entre los programas de radio, pero entre la radio y la televisión, por ejemplo. Hay que demuestra una investigación sustancial que los medios de comunicación tiene mucho más efecto en el público de artistas orientados a mensajes generalmente reconocen. No obstante, la perspectiva extrema es ampliamente ignorada. Los medios de comunicación en las audiencias efecto se sigue por explorar, y la naturaleza exacta de la relación entre medios de comunicación y el mensaje sigue eludiendo a los filósofos.

Artículos del arte[editar]

Este problema surgió originalmente en la práctica más que en la teoría del arte. Marcel Duchamp, en el siglo 20, desafió las nociones convencionales de lo que el "arte" significa, colocando objetos ordinarios en galerías para probar que el contexto, más que el contenido, de una obra determina lo que es el arte. En la música John Cage, siguiendo las ideas de Duchamp, afirmó que el término "música" se aplicaba sólo a los sonidos que se escuchan dentro de un intervalo de tiempo fijo. Aunque es fácil descartar estas afirmaciones, investigaciones posteriores muestran que las posiciones de Duchamp y Cage no son tan fáciles de refutar. Por ejemplo, ¿si un pianista toca un estudio de Chopin, pero equivoca una sola nota, sigue interpretando el estudio de Chopin o una nueva pieza de música por completo diferente? La mayoría de la gente estaría de acuerdo en que todavía es un estudio de Chopin (aunque con una nota equivocada), lo que pone en juego la Paradoja sorites, que se menciona a continuación. Si se acepta que no se trata de una obra fundamentalmente diferente, se está aceptando implícitamente, con Cage, que no es más que la duración y el contexto de la interpretación musical, más que el contenido preciso, lo que determina la identidad de la música. La pregunta es, entonces, cuáles son los criterios que significan un objeto artístico y si son completamente dependientes del contexto.

Epistemología[editar]

Los problemas epistemológicos conciernen a la naturaleza, el alcance y las limitaciones del conocimiento.

Problema de Gettier[editar]

Platón sugiere en su Theaetetus, Meno, y en otros dialogos que el 'conocimiento' puede ser definido como una creencia verdadera justificada. Por mas de dos milenios esta definicion de conocimiento ha sido reforzada y aceptada por los subsiguientes filosofos, quienes aceptaron la justificabilidad, la verdad y la creencia como los criterios necesarios para que la informació pueda ser designada como "conocimiento".

Sin embargo, en 1963 Edmund Gettier publicó un artículo en el periódico Analysis titulado "Is Justified True Belief Knowledge?" (¿Es la creencia verdadera justificada conocimiento?), ofreciendo instancias de creencia verdadera justificada que no estaba de acuerdo con el significado generalmente comprendido de "conocimiento". Los ejemplos de Gettier dependian de instancias de la llamada, suerte epistemológica: casos donde una persona parece haber encontrado evidencia de la validez de una proposición, y esa proposición es de hecho verdadera, pero la aparente evidencia no está relacionada con la veracidad de la proposición.

Numerosos filósofos han ofrecido criterios distintos para el "conocimiento", en respuesta al articulo de Gettier. Aun no hay consenso general en adoptar alguna de las definiciones modificadas propuestas.

Problema de Molyneux[editar]

El problema de Molyneux nos lleva a la siguiente pregunta hecha por William Molyneux a John Lockeen el siglo XVII: si un hombre ciego de nacimiento, y capaz de distinguir por medio del tacto un cubo y un globo, obtuviera la visión, ¿podría ahora el decir por medio de la vista cual era el cubo y cual el globo, antes de volver a tocarlos? El problema plantea cuestiones fundamentales en epistemologia y en la filosofía de la mente, y fue ampliamente discutido luego de que Locke lo inluyera en la 2.ª edición de su Ensayo sobre el entendimiento humano.

Un problema similar fue a su vez dirigido anteriormente en el siglo XII por Ibn Tufail en su novela filosófica, El filósofo autodidacta. Su versión del problema, sin embargo, se ocupó principalmente de los colores en vez de las formas.

La solución a este problema en cierto sentido fue provista por el estudio de sujetos humanos quienes obtuvieron la visión luego de padecer ceguera congenita. Esto ocurre, pero no a menudo. A uno de los sujetos le tomó aproximadamente un año reconocer la mayoria de los objetos domésticos puramente con la visión.

Pyrrhonian regress[editar]

Overlooking for a moment the complications posed by Gettier Problems, philosophy has essentially continued to operate on the principle that knowledge is justified true belief. The obvious question that this definition entails is how one can know whether one's justification is sound. One must therefore provide a justification for the justification. That justification itself requires justification, and the questioning continues interminably. The conclusion is that no one can truly have knowledge of anything, since it is (due to this Pyrrhonian regress) impossible to satisfy the justification element. In practice, this has caused little concern to philosophers, since the line between a reasonably exhaustive investigation and superfluous investigation is usually clear, while others argue for coherentist systems and others still view an infinite regress as unproblematic due to recent work by Peter Klein. Nevertheless, the question remains theoretically interesting.

Trilema de Münchhausen[editar]

El Trilema de Münchhausen, también llamado Trilema de Agripa, afirma que es imposible demostrar demostrar la verdad de un enunciado incluso en campos como la lógica y la matemática. Según su argumento, la prueba de una teoría descansa en razonamientos circulares, en regresiones infinitas o en axiomas no probados.

Qualia[editar]

Este problema se refiere a si el color es un producto de la mente o una propiedad inherente de los objetos. Mientras que la mayor parte de los filósofos estará de acuerdo en que la asignación de color depende de la frecuencia de la luz, no está en absoluto claro si los fenómenos psicológicos particulares de los colores son impuestos a estas señales visuales por la mente, o si tales qualia (cualidades) son de algún modo asociadas naturalmente con su noúmeno (el objeto).

También se puede abortar este problema suponiendo que dos personas (A y B) ven los mismos colores de maneras diferentes. Es decir, cuando A ve el cielo, interpreta la frecuencia de la luz como azul, y llama al cielo "azul". Por el contrario, cuando B ve el cielo, su mente asigna el color verde a la frecuencia. Sin embargo, B ha aprendido a asociar la palabra "azul" con lo que su mente ve como verde, debido a que, para él, el color verde tiene el nombre "azul" y el color azul tiene el nombre "verde". La pregunta es si el azul debe ser azul para todas las personas, o si la percepción de ese color particular es asignado por la mente.

Ética[editar]

Suerte moral[editar]

The problem of moral luck is that some people are born into, live within, and experience circumstances that seem to change their moral culpability when all other factors remain the same.

For instance, a case of circumstantial moral luck: a poor person is born into a poor family, and has no other way to feed himself so he steals his food. Another person, born into a very wealthy family, does very little but has ample food and does not need to steal to get it. Should the poor person be more morally blameworthy than the rich person? After all, it is not his fault that he was born into such circumstances, but a matter of "luck".

A related case is resultant moral luck. For instance, two persons behave in a morally culpable way, such as driving carelessly, but end up producing unequal amounts of harm: one strikes a pedestrian and kills him, while the other does not. That one driver caused a death and the other did not is no part of the drivers' intentional actions; yet most observers would likely ascribe greater blame to the driver who killed. (Compare consequentialism.)

The fundamental question of moral luck is how our moral responsibility is changed by factors over which we have no control.

Filosofía del lenguaje[editar]

Paradoja de Moore[editar]

Aunque este problema no ha recibido tanta atención, intrigó a Ludwig Wittgenstein cuando G. E. Moore lo presentó al Club de Ciencia Moral en Cambridge. La afirmación "Está lloviendo, pero yo no lo creo" no es necesariamente falsa, pero parece ser desacertada. Quien lo afirma no puede simultáneamente decir que está lloviendo y que no cree que esté lloviendo.

La explicación de Moore de lo que parece ser una contradicción cuando aseguramos que una proposición es verdadera y, a la vez, que no creemos en ella, establece una distinción entre lo que es enunciado y lo que es implicado. La aserción de que está lloviendo puede ser verdadera o falsa. Que alguien haga esta aserción implica que cree en ella. Cuando dice "pero yo no lo creo", contradice no la aserción original, sino la implicación original. Moore notó, sin embargo, que es la contradicción entre la aserción y la implicación la que da a la expresión la apariencia de sinsentido.

Filosofía de las matemáticas[editar]

Objetos matemáticos[editar]

¿Qué son los números, los conjuntos, los grupos, los puntos, etc.? ¿Son objetos reales o simplemente relaciones que existen necesariamente en todas las estructuras? Aunque existen muchas diferentes perspectivas sobre lo que es un objeto matemático, la discusión puede ser dividirse a grandes rasgos en dos escuelas de pensamiento opuestas: el platonismo, que afirma que los objetos matemáticos son reales, y el formalismo, que afirma que los objetos matemáticos son meramente construcciones formales.

Se puede comprender mejor esta disputa considerando ejemplos específicos, como la "hipótesis del continuo". La hipótesis del continuo ha sido probada independientemente de los axiomas de Zermelo-Fraenkel de la teoría de conjuntos, por lo que de acuerdo a ese sistema, la proposición no puede ser probada verdadera ni falsa. Un formalista, por tanto, diría que la hipótesis del continuo no es verdadera ni falsa, a menos que refine aún más el contexto de la cuestión. Un platonista, en tanto, diría que existe o no un conjunto transfinito con una cardinalidad menor que el continuo pero mayor que cualquier conjunto numerable. Así, independientemente de si se ha demostrado improbable, el platonista argumentaría que, sin embargo, existe una respuesta.

Metafísica[editar]

Paradoja sorites.[editar]

También conocida como la "paradoja del montón", se refiere a cómo uno define una "cosa". ¿Sigue un fardo de heno siendo un fardo de heno si le quitas una paja? Si así es, ¿sigue siendo un fardo de heno si remueves otra paja? Si continúa de esta manera, eventualmente agotará el fardo de heno entero. La pregunta es: ¿a qué punto deja de ser un fardo de heno? A pesar de que inicialmente puede parecer un problema superficial, penetra en cuestiones fundamentales respecto a cómo definimos los objetos.

Es similar a la paradoja de Teseo.

Contrafactuales[editar]

Un contrafactual o contrafáctico es un enunciado como "Si Thomas Alva Edison no hubiese inventado la bombilla incandescente, alguien más la habría inventado de todas formas". La gente usa contrafácticos cotidianamente, sin embargo, su análisis no es tan claro. Edison inventó la bombilla incandescente, entonces, ¿cómo podría ser cierto el enunciado, si es imposible examinar su correspondencia a la realidad? (Véase Teoría correspondentista de la verdad).

Sentencias similares tienen la forma "Si tú no comes tus vegetales, entonces no comerás pudín". Este es otro claro enunciado si-entonces, que no es verificable (suponiendo que el sujeto comió sus vegetales).

Se ha propuesto dos análisis a esta cuestión. Primero, algunos filósofos afirman que se asume la información de trasfondo al afirmar e interpretar los condicionales contrafácticos. En el caso del ejemplo de Edison, ciertos temas en la historia de la tecnología, la utilidad de la luz artificial, y el descubrimiento de la electricidad pueden ofrecer evidencia para un argumento lógicamente válido.

Sin embargo, otros filósofos afirman que una teoría modal de "mundos posibles" ofrece una descripción más adecuada de los condicionales contrafactuales. De acuerdo a este análisis, en el ejemplo de Edison uno podría considerar el mundo más cercano al mundo real en que Edison no hubiera creado la moderna bombilla incandescente.

Implicación material[editar]

La gente tiene una idea muy clara sobre lo que significa si-entonces. Sin embargo, en la lógica formal, si-entonces se define como una implicación material, que no es consistente con la comprensión común de los condicionales. En la lógica formal, el enunciado "Si hoy es sábado, entonces 1+1=2" es verdadero. Sin embargo, "1+1=2" es verdadero independientemente del contenido del antecedente en el condicional. Toda la sentencia debe ser verdadera, ya que el condicional se refiere a un caso particular, no dice nada sobre el valor de verdad del antecedente.

La lógica formal se ha mostrado extremadamente útil en la formalización de la argumentación, en el razonamiento filosófico y en la matemática. No obstante, la discrepancia entre la implicación material y la concepción general de los condicionales es un tópico de intensa investigación. Los dos grupos opuestos son, básicamente, los siguientes: quienes piensan que el problema es una insuficiencia en la lógica formal, y quienes piensan que el problema radica en la ambigüedad del lenguaje ordinario. Una tercera opinión, defendida por H.P. Grice, afirma que no existe ninguna discrepancia en absoluto.

Filosofía de la mente[editar]

Problema mente - cuerpo[editar]

The mind-body problem is the problem of determining the relationship between the human body and the human mind. Philosophical positions on this question are generally predicated on either a reduction of one to the other, or a belief in the discrete coexistence of both. This problem is usually exemplified by Descartes, who championed a dualistic picture wherein the conceivability of one's self at one's own funeral seems to imply that the self and the body are separate and distinct. The problem therein is to establish how the mind and body communicate in a dualistic framework, or to disregard dualism in favour of monism, or materialism, which would solve the problem, as it states that the human mind is purely physical. Neurobiology and emergence have further complicated the problem by allowing the material functions of the mind to be a representation of some further aspect emerging from the mechanistic properties of the brain. The brain essentially shuts down the portion which generates conscious thought during a deep sleep, and reactivates on dreaming or waking; the ability to restore this pattern is still a mystery to science and is a subject of current research. Neurophilosophy takes this view which is not universal among neurobiologists.

Cognición y IA[editar]

This problem actually defines a field, however its pursuits are specific and easily stated. Firstly, what are the criteria for intelligence? What are the necessary components for defining consciousness? Secondly, how can an outside observer test for these criteria? The "Turing Test" is often cited as a prototypical test of consciousness, although it is almost universally regarded as insufficient. It involves a series of questions, by which a sentient entity can theoretically provide answers where a machine could not. A well trained machine, however, could "parrot" its way through the test, and such devices have proven hard to tell from a real person[cita requerida]. This raises the corollary question of whether it is possible to artificially create consciousness (usually in the context computers or machines), and of how to tell a well trained mimic from a sentient entity.

Another question in this heading is an ethical one: "If a possibly (but unconfirmed to be) sentient computer begs you not to turn it off, should you listen?" This question is a convoluted one, as it delves into whether an artificial entity could have what has traditionally been called a soul: something that cannot be recovered when an entity "is shut off", or dies. Can an artificial entity die, or will its next reboot generate an identical entity?

Important thought in this area includes most notably: John Searle's Chinese Room, as well as Hilary Putnam's work on Functionalism.

Problema difícil de la consciencia[editar]

El "problema difícil de la consciencia" es la cuestión de qué es la consciencia y por qué tenemos consciencia en oposición a ser zombies filosóficos. El adjetivo "difícil" es para contrastarlo con el problema "fácil" de la consciencia, que busca explicar el mecanismo de la consciencia ("por qué" versus "cómo", o causa final versus causa eficiente). El problema difícil de la consciencia cuestiona si todos los seres están sometidos a una experiencia de la consciencia en vez de cuestionar su composición neurológica.

Filosofía de la ciencia[editar]

Problema de la inducción[editar]

Intuitivamente, parece ser que conocemos ciertas cosas con una certeza absoluta, completa, inquebrantable. Por ejemplo, si usted viaja al Ártico y toca un iceberg, sabe que se sentiría frío. Estas cosas que sabemos por la experiencia se conocen también a través de la inducción. El problema de la inducción, en breve, se refiere a que (1) cualquier enunciado inductivo —como que el sol saldrá mañana— sólo puede ser demostrado deductivamente si se asume que la naturaleza es uniforme, y (2) la única manera de demostrar que la naturaleza es uniforme es usando la inducción. La inducción no puede ser justificada deductivamente.

Problema de la demarcación[editar]

El problema de la demarcación es una expresión introducida por Karl Popper para referirse al «problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas, por un lado, y la matemática y la lógica, así como los sistemas "metafísicos", por el otro». Popper atribuye este problema a Kant. Aunque Popper menciona la matemática y la lógica, otros escritores se centran en distinguir la ciencia de la metafísica y la pseudociencia.

Algunos, incluyendo a Popper, plantean el problema debido a un deseo intelectual de clarificar esta distinción. Los positivistas lógicos tenían, además, el objetivo de derrocar disciplinas no-científicas como la metafísica y la teología que pretenden describir el mundo físico pero que, siendo imposibles de verificar, se pensaban carentes de significado. Otros tienen metas más prácticas. En la mayoría de los países occidentales, que oficialmente intentan separar la Iglesia y el Estado, la religión no puede ser enseñada en las escuelas públicas, pero sí la ciencia. Entonces, la pregunta es qué puede ser considerado ciencia (por ejemplo, ¿es tal la "ciencia creacionista"?).

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. McLuhan, M. 1964 ' " Understanding Media: las extensiones del hombre ISBN 978-0-262-63159-4 < / ref > y estudiar más a fondo en su libro titulado juguetonamente [ [ el medio es el masaje ] ]