Joseph ibn Migash

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Joseph ibn Migash, Yoseph ibn Migash, Joseph ben Meir HaLevi ibn Migash, Yosef Ibn Meir Ha-Levi Ibn Megas , José ben Meir ibn Megas o Yosef Ibn Meir Ha-Levi Ibn Megas o Yosef ha-Leví ibn Migash en (hebreo: יוסף בן מאיר הלוי אבן מיגאש), (Sevilla, 1077-Lucena, 1141), fue un rabino, filósofo y poeta nacido en el Califato de Córdoba. También se le conoce como José Megas o Ri Migash (ר"י מיגאש), acrónimo hebreo de «Rabino Joseph Migash».

Biografía[editar]

Primera edición del comentario de Joseph ibn Migash sobre el Tratado Bava Batra, Ámsterdam (1702).

Yoseph ibn Migash nació en Sevilla en 1077, durante el Califato de Córdoba y su idioma materno era el árabe. Algunos autores han especulado que se añadió el sobrenombre de Migash del griego Μέγας, equivalente a grande o importante.[1]

Era miembro de una de las familias más nobles de la zona. Era hijo de Meir Migash, un rabino prominente de gran sabiduría e influencia social, quien vivió en Sevilla. Su abuelo, Yoseph ibn Migash (Yoseph llevaba el mismo nom bre que su abuelo) era también rabino y tuvo un papel muy importante en la corte real de Granada. Cuando los almohades se apoderaron de Córdoba tuvo que abandonar la ciudad por razones políticas. La llegada de los almohades prescribió una islamización obligatoria a los judíos, que se vieron obligados a convertirse o emigrar. Entonces se estableció en Sevilla y se convirtió en uno de los favoritos del soberano de allí.

Yoseph ibn Migash se mudó a la ciudad de Lucena, en la actual provincia de Córdoba, a la edad de doce años para estudiar bajo la dirección del renombrado talmudista Isaac Alfasi. Estudió bajo la dirección de Alfasi en la Academia de Lucena durante catorce años. Poco antes de su muerte (1103), Alfasi ordenó rabino a Yoseph e incluso lo apoyó, anteponiéndolo a su propio hijo, para ser su sucesor como Rosh Yeshiva (el cabeza de la escuela religiosa) de la Academia de Lucena a la edad de 26 años. Yoseph ostentó esta posición durante 38 años hasta su muerte en 1141.

Está claro que Yoseph fue un gran estudioso: Maimónides, en la introducción de su Comentario de la Mishnah escribió:

El conocimiento del Talmud de este hombre sorprende a todo aquel que entiende sus palabras y la profundidad de su espíritu especulativo; tanto es así que casi podríamos decir de él que nunca ha existido quien le iguale.

Yehudah Halevi le elogia en seis poemas repletos de elogios. El discípulo más conocido de Yoseph es probablemente Maimón, padre y maestro de Maimónides. Maimónides tenía sólo seis años de edad a la muerte de Yoseph, y por tanto es poco probable que éste fuese maestro también de Maimónides. Pocos años después de la muerte de Yoseph, en 1148, la invasión de los almohades árabes y la ocupación de la ciudad de Lucena por ellos, señaló el final de la Academia de Lucena. En Lucena existe un busto de Yoseph ibn Migash, ubicado en la plaza de Santiago.

Trabajos[editar]

Yoseph es autor de unas doscientas responsa, She'elot uTeshuvot Ri Migash —originalmente en árabe—, muchas de las cuales son citadas en la obra de Bezalel Ashkenazi Shittah Mekubetzet. Señaló a Chananel Ben Chushiel y a Isaac Alfasi como sus maestros.

Incluso escribió poesía y un comentario talmúdico el cual es citado por varios rishonim. Sus otras obras se han perdido.

Yoseph escribió un hito en la historia de la jurisprudencia judía. Le habían preguntado si una persona que no conocía las fuentes talmúdicas podían tomar decisiones legales autorizadas basándose exclusivamente en las responsa (recopilaciones legales) ya que se corría el riesgo de que las respuestas fueran tergiversadas por los escribas. Esperaban que contestara que quien recopila y copia responsa sin conocer las fuentes originales no puede ser tan confiable como quien conoce de primera mano el Talmud, pero, para su sorpresa, Yoseph consideró que quien confía en la responsa está en mejor posición que quienes confían solamente en su propia interpretación personal del Talmud, porque quienes confían solamente en sí mismos son menos confiables y están más expuestos al error. Esta opinión preparó el camino para la aparición de la gran obra legal de Maimónides, la Mishná Torá.[2]

Referencias[editar]

  1. Los límites de la Torá y la sabiduría, página 45, nota 3.תעודה בישראל - גדרי התורה והחכמה, עמוד 45, הערת שוליים 3
  2. Joel L. Kraemer. Maimonides: Vida y enseñanzas del gran filósofo judío. Barcelona, Kairós, 2010. pp. 78/79. ISBN 9788472457539. Consultado el 18 de diciembre de 2014.