Interseccionalidad

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Interseccionalidad o discriminación interseccional es la teoría sociológica que propone y examina cómo diferentes categorías de discriminación, construidas social y culturalmente, interactúan en múltiples y, con frecuencia, simultáneos niveles, contribuyendo con ello a una sistemática desigualdad social.

La interseccionalidad sugiere que los clásicos modelos de opresión dentro de la sociedad, tales como los basados en el racismo/etnicidad, género (sexismo), religión (discriminación religiosa), nacionalidad, orientación sexual (homofobia), clase (clasismo) o discapacidad, no actúan de forma independiente unos de las otros; bien al contrario, estas formas de opresión se interrelacionan creando un sistema de opresión que refleja la "intersección" de múltiples formas de discriminación.[1]

Un ejemplo estándar de aplicación de la teoría de la interseccionalidad podría ser el estudio de cómo las mujeres experimentan la opresión en varias configuraciones y en varios grados de intensidad.[2] Los modelos culturales de opresión no solo están interrelacionados, sino que están unidos e influidos por los sistemas interseccionales de la sociedad. Ejemplos de ello son la clasificación por raza, la distinción por género, clase social y origen étnico.[3]

La interseccionalidad es un paradigma importante para los estudios sociológicos y culturales, pero ha habido muchos desafíos a la hora de utilizarla en todo su potencial. Las dificultades surgen debido a las múltiples complejidades que se plantean al hacer conceptualizaciones multidimensionales[4] que explican la forma en que las categorías de diferenciación socialmente construidas interactúan para crear una jerarquía social. Por ejemplo, la interseccionalidad afirma que conocer la vida de las mujeres en una sociedad sexista es una información insuficiente para describir su experiencia; por contra, es también necesario conocer su raza, orientación sexual, clase, etc, así como su actitud social hacia cada uno de estos tipos humanos. La teoría de la interseccionalidad sugiere también que, en realidad, las formas y expresiones discretas de opresión forman, y son formadas por, unas a las otras. En consecuencia, para una correcta comprensión de la racialización de los grupos oprimidos, uno debe investigar las vías en las que las estructuras de racialización, procesos sociales y representaciones sociales (o ideas que pretenden representar grupos y miembros de grupos en la sociedad) son formados por el género, la clase, la sexualidad, etc. Aunque la teoría comenzó como una exploración de la opresión de las mujeres en la sociedad, hoy en día los sociólogos procuran aplicarla a todo tipo de personas y a muchas intersecciones de filiaciones de grupos.

Trasfondo histórico de la interseccionalidad[editar]

El estudio histórico comprensivo del desarrollo de la teoría de la interseccionalidad ya ha sido documentado. A partir de la escasa documentación existente, se sabe que el concepto de interseccionalidad se situó en primera línea de los círculos sociológicos entre finales de los años sesenta y los comienzos de los setenta, junto con el movimiento feminista multirracial. Surgió como parte de la crítica del feminismo radical que se había desarrollado a finales de los sesenta conocida como teoría feminisita revisionista. Esta teoría feminista revisionista puso en duda la idea de que el género era el factor primario que determinaba el destino de una mujer.[5] El movimiento liderado por mujeres de color discutió la idea de que las mujeres eran una categoría homogénea que compartía esencialmente las mismas experiencias de vida. Este argumento era el resultado de la visión de que las mujeres blancas de clase media no servían como una representación precisa del movimiento feminista como un todo. Reconociendo que las formas de opresión experimentadas por las mujeres blancas de clase media era diferentes de las experimentadas por las mujeres negras, pobres o discapacitadas, las feministas trataron de comprender las formas en las que el género, la raza y la clase se combinaban para determinar el destino femenino.[5] Leslie McCall, uno de los principales teóricos de la interseccionalidad, arguye que la introducción de la teoría de la interseccionalidad fue vital para la sociología, y afirma que antes de su desarrollo, había poco investigado en relación directa con las experiencias de la gente que es objeto de múltiples formas de subordinación dentro de la sociedad.[6]

El término tiene también una relación histórica y teórica con el concepto de "simultaneidad" utilizado en los años setenta por miembros del Combahee River Collective, en Boston.

Notas[editar]

  1. Knudsen, Susanne. "Intersectionality-A Theoretical Inspiration in the Analysis of Minority Cultures and Identities in Textbooks." Caught in the Web or Lost in the Textbook 2006 61-76. 26 de noviembre de 2007 http://www.caen.iufm.fr/colloque_iartem/pdf/knudsen.pdf
  2. Ritzer, 2007, pg. 204
  3. Collins, 2000, pág. 42.
  4. Irene Browne, Joya Misra. "The Intersection of Gender and Race in the Labor Market." Annual Review of Sociology, 29 de junio de 2003, págs. 487-513. Consultado el 29 de noviembre de 2007; http://arjournals.annualreviews.org/doi/abs/10.1146/annurev.soc.29.010202.100016
  5. a b hooks, bell. Feminist Theory: From Margin to Center. 2nd. Cambridge, Massachusetts: South End Press, 1984
  6. McCall, Leslie. "The Complexity of Intersectionality." Journal of Women in Culture and Society 30.02005 1771-1800. 26 de noviembre de 2007 http://www.journals.uchicago.edu/doi/pdf/10.1086/426800

Selección bibliográfica[editar]

  • Intersecciones. Cuerpos y sexualidades en la encrucijada, Raquel (Lucas) Platero editora. Varias autoras. Ed. Bellaterra, 2013.
  • Race, Class and Gender: An Anthology, ISBN 0-534-52879-1, co-edited by Patricia Hill Collins and Margaret Andersen, 1992, 1995, 1998, 2001, 2004, 2007
  • Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment, ISBN 0-415-92484-7, by Patricia Hill Collins, 1990, 2000
  • Crenshaw, Kimberlé W. (1991). Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color, Stanford Law Review, Vol. 43, No. 6., pp. 1241–1299.
  • Collins, P.H. (2000). Gender, Black Feminism, and Black Political Economy. Annals of the American Academy of Political and Social Science, 568. 41-53.
  • Collins, P.H. (1986). Learning From the Outsider Within: The Sociological Significance of Black Feminist Thought. Social Problems, 33 (6). S14-S32.
  • Collins, P.H. (1998). The tie that binds: race, gender, and US violence. Ethnic and Racial Studies, 21 (5).
  • Mann, S.A. & Kelley, L.R. (1997). Standing at the Crossroads of Modernist Thought: Collins, Smith, and the New Feminist Epistemologies. Gender and Society, 11(4). 391-408.
  • Mann, S.A & Huffman, D.J. (2005). The Decentering of Second Wave Feminism and the Rise of the Third Wave. Science and Society, 69 (1). 56-91.
  • Ritzer, G. (2007). Contemporary Sociological Theory and Its Classical Roots: The Basics. Boston: McGraw-Hill.
  • Siltanen, J. & A. Doucet (2008) Gender Relations in Canada: Intersectionality and Beyond. Toronto: Oxford University Press

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]