Homo faber

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Homo faber es una locución latina que significa "el hombre que hace o fabrica". Se usa principalmente en contraposición a Homo sapiens, la denominación biológica de la especie humana, locución también latina que significa "el hombre que sabe".

Usos comunes de la locución homo faber[editar]

El escritor latino Appius Claudius Caecus (340 a. C.-273 a. C.) la usó en su obra Sententiæ para referirse a la capacidad de los seres humanos de controlar su destino y su entorno: Homo faber suae quisque fortunae (cada persona es el artífice de su propio destino).

En su trabajo más conocido, El Capital (1867), Karl Marx la utiliza en relación con la frase de Benjamin Franklin "el hombre es el animal que hace herramientas".

El filósofo francés Henri Bergson la empleó en su obra La evolución creadora (1907), donde definió la inteligencia como "la capacidad de crear objetos artificiales, en particular herramientas para hacer herramientas, y de modificarlos de modo ilimitado".

Fue usado por la teórica de la política Hannah Arendt (1958) para enfatizar la capacidad humana de controlar su entorno con el uso de herramientas. También en el mismo sentido, por el escritor Max Frisch en su novela Homo faber (1957).

Antropología[editar]

En antropología, el homo faber (en el sentido del hombre que se interesa en las cosas prácticas) se contrapone al homo ludens (en el sentido del hombre que juega, que se interesa en la diversión). También se usa en conjunción o contraposición al deus faber (el dios el que crea) cuyo prototipo es Vulcano el dios de la fragua

Quizá la diferencia más significativa sea, que el homo faber apela al mundo del trabajo, mientras Homo sapiens lo hace al mundo de la vida.

Para el homo faber el trabajo es un fin (teleología finalista), mientras que para Homo sapiens el trabajo es un medio (para transformar la realidad, para recrear la realidad, para reflexionar sobre la realidad), es decir, parte de una teleología primigenia; por ello, hace de la pregunta de su devenir al/en el mundo, un proceso de existencialización, de reflexión sobre su aquí y ahora (espacio y tiempo puesto en reflexión sobre su Ser en el Hacer y el Quehacer ante la Realidad, la puesta a prueba de la opción de la multirrealidad).

Véase también[editar]

Bibliografía[editar]

  • Arendt, Hannah (1958) (en inglés). The human condition. Chicago: The University of Chicago Press.  pp. 332 [versión en español: La condición humana. Paidós estado y sociedad. 14. Barcelona: Ediciones Paidós Ibérica. 2008.  pp. 366. ISBN 978-84-7509-855-5 (trad. Ramón Gil Novales). ]. 
  • Bergson, Henri (1907) (en francés). L'Evolution créatrice. París: F. Alcan.  pp. 403. doi:10.1522/cla.beh.evo. http://classiques.uqac.ca/classiques/bergson_henri/evolution_creatrice/evolution_creatrice.html [versión en español: La evolución creadora. Barcelona: Planeta. 1985.  pp. 336. ISBN 84-395-0071-8. ]. 
  • Frisch, Max (1957) (en alemán). Homo faber. Ein Bericht. Fráncfort del Meno: Suhrkamp.  pp. 288 [versión en español: Homo faber. Un informe. Biblioteca breve de bolsillo. Barcelona: Editorial Seix Barral. 1968. ISBN 84-322-2606-8 (trad. M. Fontseré). ]. 
  • Marx, Carl (1867, 1885, 1894) (en alemán). Das Kapital. (3 vol.). Hamburgo: Otto Meissner [versión en español: El capital. Crítica de la economía política. Biblioteca del pensamiento socialista. (3 tomos, 8 vols.). Barcelona: Siglo XXI de España Editores. 1980-2001. ISBN 84-323-0192-2 (trad. Pedro Scaron, León Mames). ].