Historia del budismo

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Estatua de Siddhartha Gautama Buddah

La historia del budismo comienza en el siglo VI a. C. con el nacimiento de Buda y llega hasta nuestros días. Esto hace del budismo una de las religiones más antiguas practicada hoy en día. A lo largo de todos esos siglos la religión ha sido seguida en varios países y culturas, añadiendo a su cultura de origen (cultura India) la de Asia Central, la de Asia del Este la del Sureste y algún otro elemento helenístico. Además durante el proceso se ha extendido geográficamente tanto como para ser considerada una de las más grandes religiones del mundo, sobre todo extendida en toda Asia.

Los Concilios[editar]

Tras su iluminación, Buda inició su ministerio, el cual duró más de 40 años, durante los cuales fundó la orden budista y la primera orden monástica de mujeres. A la edad de 80 años, falleció. Al no designar un sucesor al frente de la Shanga, la doctrina tomó diferentes rumbos creando diversas escuelas y variantes conocidas como Nikayas, sin embargo esto no fue inmediato, su proceso ha durado hasta nuestros días.

De acuerdo con una recopilación hecha por el venerable monje Nandisena, tres meses después de la muerte del Buddha un grupo de quinientos de sus discípulos, denominados Arahants (iluminados, hombres santos) presididos por el monje Maha-Kassapa celebraron el Primer Concilio Budista.

En este concilio se agruparon las enseñanzas de Buddha en tres canastas: La canasta de las reglas de disciplina (Vinaya pitaka), donde están las reglas de los monjes, la canasta de los discursos (Sutta pitaka), que contiene los discursos del Budha y la canasta del Abhidhamma pitaka, la cual contiene las enseñanzas filosóficas y psicológicas de Buddha.

Hay otro tipo de agrupación de las enseñanzas en colecciones (nikaya). De acuerdo con esta agrupación hay cinco colecciones:

  1. la colección de discursos largos (digha nikaya)
  2. la colección de discursos medios (majjhima nikaya)
  3. la colección de discursos afines (samyutta nikaya)
  4. la colección de discursos graduales (anguttara nikaya)

En 1871, en Birmania, durante el Quinto Concilio Budista, el Canon Pāḷi se grabó por ambos lados en setecientas veintinueve planchas de mármol, cada una de 5 pies de alto (1,52 m), 3 pies de ancho (91 cm) y 5 pulgadas de ancho (13 cm) y se encuentran alrededor de la Kuthodaw Pagoda, denominada por algunos el libro más grande del mundo.

Al igual que en casi todas las religiones, el budismo ha tenido cismas.

Vehículos[editar]

La primera recopilación escrita de las enseñanzas en el año 100 a. C. fue en buena parte un intento de consolidar la doctrina debido al gran crecimiento de practicantes que ya tenía el budismo. Crecimiento que en gran medida era debido al emperador indio Aśoka, quien en el siglo III a. C. adoptó el budismo como religión de su enorme imperio. Aún hoy el escudo de la India es el sello de Aśoka, la rueda budista de la ley.

En torno al siglo II a. C. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales theravāda y mahāyāna.

La clasificación popular en vehículos llamados hīnayāna y mahāyāna es propia del budismo mahāyāna y tiene algo de sentido bajo criterios históricos, pero doctrinalmente, el budismo theravāda no la admite, al considerar que la enseñanza del Buda es una (contenida en el Canon Pāḷi) y que éste no creó escuelas ni divisiones.

La palabra hīnayāna sigue siendo mal interpretada por muchos practicantes del budismo mahāyāna, al grado de tomar tintes peyorativos, pues creen que el budismo theravāda es un camino hīnayāna ("vehículo pequeño" o "inferior") y que el mahāyāna ("gran vehículo") no lo es. Cuando en los sutras del budismo mahāyāna aparece la palabra hīnayāna aplicada a alguien, se refiere a determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al budismo theravāda como tradición budista. Las personas que desde el prisma del budismo mahāyāna se considera que tienen una postura hīnayāna, pueden por tanto existir tanto en el mahāyāna como en el theravāda.

Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy conocemos como el Canon Pāḷi del budismo theravāda, algunos monjes, de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino.

Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattva-yāna" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo primigenio se empleaba para designar a aquella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahāyāna, y así significara que el seguidor aspira a una liberación universal y completa de todos los seres vivos.

Con el tiempo, esta afirmación del vehículo del Bodhisattva se autodenominó mahāyāna, que quiere decir Gran Vehículo. El mahāyāna afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya compilado en el Canon Pāḷi. Por tanto, doctrinalmente desde el mahāyāna a menudo se observa al budismo theravāda como incompleto, mientras que desde el theravāda se observa al mahāyāna como una deformación de la enseñanza original.

Alrededor del siglo VII dC el tantrismo hindú entraría en China y Tíbet. Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o vashraiana. Sus seguidores se refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta se consideran los dos movimientos principales ya mencionados.

Escuelas filosóficas[editar]

Budismo theravāda[editar]

En el budismo theravāda existe una variedad de enfoques que intentan afinar el sentido del Adhidhamma pitaka, la parte filosófica del canon pali. Durante el desarrollo del budismo primitivo se conformaron unas 18 escuelas distintas de pensamiento, de las cuales la Theravada ha sido la que nos ha llegado hoy. Sin embargo, hay que notar que ésta cifra es variable según el criterio de diferentes estudiosos.

De cualquier modo, la visión theravada del budismo originario es la que hoy nos ha llegado. Actualmente, en los distintos países en donde el budismo theravada es preeminente, encontramos que se han generado enfoques distintos debido a su propia evolución interior. Así por ejemplo, en Tailandia existen dos ramificaciones principales del budismo (bahanikaya y dhammayut) tras la reforma impulsada por el rey Rama V, en 1902. Esta reforma se acometió para lograr reavivar el budismo tailandés y alejarlo así de un arraigado clericalismo.

De manera general no se puede hablar de escuelas diferenciadas en el budismo theravada, si bien si que existe la predisposición filosófica a inclinarse bien a dar más autoridad a los Sutras o bien al Abhidhamma. Esta misma diferenciación a la hora de dar autoridad a los textos sagrados es la que se oficializó en el caso de la reforma del budismo tailandés de la que surgieron esos dos movimientos. En el resto de países con presencia del budismo theravada esta diferenciación existe normalmente sólo de facto.

Budismo mahāyāna[editar]

En el budismo majaiana las diferencias filosóficas entre posturas distintas son más notables y visibles que en el Theravāda. Estas diferencias surgen a partir de dos escuelas de pensamiento distintas gestadas en los primeros siglos del mahayana. Influyen en la mayoría de tradiciones y escuelas de este tipo de budismo. Las dos escuelas son la madhyamaka y la yogachara.

  • La Madhyamaka o "camino del medio" tiene su base en los desarrollos del maestro religioso indio Nagáryuna en el siglo II dC Uno de sus principales trabajos es el "Mulamadhyamakakarika" o Fundamentos de la vía media. Nagarjuna postula la indagación de la verdad evitando los opuestos del existencialismo y del nihilismo mediante un camino que es explicado a través de razonamientos lógicos, pero que en esencia los trasciende.
  • La escuela yogachara (conducta yóguica) surge posteriormente por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV dC. Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]