Historia del Movimiento de los Santos de los Últimos Días

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El Movimiento de los Santos de los Últimos Días es un movimiento religioso dentro del restauracionismo, comenzado a principios del siglo XIX que conllevó a las doctrinas, prácticas y tradiciones de varias denominaciones e iglesias Santos de los Últimos Días. Su historia se caracteriza por la intensa cotroversia y persecución como reacción a algunas de esas doctirnas y costumbres del movimiento, las cuales son únicas dentro del cristianismo.

El fundador del movimiento fue Joseph Smith (hijo), quien creció en la región norte del área metropolitana de Nueva York y reportó el haber visto a Dios, el Padre, y a Jesucristo, así como otros ángeles en visiones subsecuentes, lo que finalmente le llevó a la restauración de la doctrina cristianismo, el cual habría sido perdido para cuando los doce apóstoles fueran asesinados. Además de Smith, varios hombres del movimiento hicieron una contribución importante al liderazgo y las doctrinas del movimiento, incluyendo Oliver Cowdery, Sidney Rigdon y Brigham Young, entre otros. En línea con la fe Santo de los Últimos Días, la revelación moderna de Dios a su respectivo profeta continúa y es una creencia predominante entre la mayoría de estas denominaciones.

Contexto histórico[editar]

El movimiento de los Santos de los Últimos Días tuvo su origen en el área de Palmyra y Manchester, justo al sur de Rochester, Nueva York donde su fundador, Joseph Smith (hijo), nació y creció en medio del Segundo Gran Despertar norteamericano del siglo XIX (1790años 1840). Este despertar o avivamiento evangélico fue una respuesta cristiana al secularismo del movimiento de la Ilustración que llegó a extenderse por los Estados Unidos, en especial en las regiones fronterizas del oeste en ese entonces.

Un evento de importancia durante el Segundo Gran Despertar fue un campamento de gran tamaño en el año 1801 en Cane Ridge, Kentucky en el que los participantes exhibían conductas o dones espirituales tales como glosolalia, profecía y visiones celestiales de diversas naturalezas. Dichas manifestaciones no eran tradicionales en el cristianismo tradicional que consideraba que eran experiencias que habían culminado con los Doce Apóstoles de Cristo. La idea que los cristianos modernos pudiesen tener dones carismáticos, tales como visiones, comenzó desde entonces a ser un tema recurrente en reavivamientos subsiguientes.

Otro segmento teológico importante para el movimiento SUD, fue el movimiento restauracionista, influenciado principalmente por Barton W. Stone—quien había participado en el reavivamiento de Cane Ridge, Kentucky—y Alexander Campbell, quien se unió con Stone en 1824 en Ohio. Stone y Campbell creían que la división entre las sectas cristianas fue causada por la Gran Apostasía que se opuso a las enseñanzas de Jesús, y que los principios correctos del cristianismo podían ser restablecidas si se ocurriera una restauración de las prácticas descritas en el Nuevo Testamento. Los restauracionistas también intentaban eliminar el sectarismo, argumentando que solo debía haber una iglesia cristiana que debía ser llamada la Iglesia de Cristo.

A medida que estas ideas restauracionistas circulaban la frontera oeste norteamericana, la familia de José Smith, quienes vivían en Nueva York, a menudo asistían a estas reuniones reavivadoras. Durante esa época, las reuniones de este tipo eran presididas en su mayoría por Charles Finney. Debido a la falta de cleros que dirigieran las iglesias así establecidas, la región estaba por lo general abierta a innovaciones religiosas, nuevos movimientos y experimentos sociales como el comunismo religioso.

Liderazgo de Joseph Smith[editar]

Origen del movimiento[editar]

Los primeros hombres y mujeres que se juntaron para formar lo que se conoce hoy como el movimiento de los Santos de los Últimos Días compartían algunas creencias con otros grupos restauracionistas, aunque diversos factores en su teología los hacía especialmente únicos. El restauracionismo en general se basaba en el principio que la verdadera iglesia de Cristo debía ser restaurada, los Santos de los Últimos Días también creían que era esencial tener la autoridad directa de Dios para que dicha restauración fuese válida.

La Primera Visión[editar]

El comienzo del movimiento SUD se centra alrededor de un número de eventos espirituales, incluyendo visitaciones celestiales a José Smith y sus colegas. Muchas de esas experiencias, entre ellas visiones angelicales, profecías y la voz de Dios mismo, siguen siendo elementos comunes en el cristianismo.

La gran mayoría de las denominaciones del movimiento SUD trazan sus orígenes a la Primera Visión de José Smith, quien dijo que ocurrió en los bosques cercanos a su casa en el año 1820. Smith reportó haber visto a Dios y a Jesucristo en la mencionada visión, quienes le indicaron que las denominaciones cristianas se habían corrompido y que no debía unirse a ninguna de ellas. Aunque existen reportes históricos de que la visión de Smith no era algo fuera de lo común entre ciertos religiosos, el liderazgo sectario de su localidad se oponía con ímpetu a dichas visiones, los cuales deberían haber acabado en la época de los apóstoles.

Primeras visitas de ángeles, Urim y Tumim y el Libro de Mormón[editar]

Smith también describió muchas otras visiones relacionadas con ángeles. Algunas de sus primeras visitas incluyeron a un profeta-guerrero indígena americano, que se autodenominó Moroni. Smith dijo que este ángel se le apareció muchas veces, y le mostró dónde encontrar un conjunto de planchas de oro que contenían antiguas inscripciones que el profeta-guerrero había sellado en una caja d epiedra antes de su muerte junto con otros artefactos. Las escrituras que se hallaban en las planchas de oro, según Smith,, contenían un account de las numerosas naciones que habían habitado la antigua América, y describía cómo fueron guiadas al Nuevo Mundo por Cristo, pero perdieron su fe cristiana después de una serie de guerras y de corrupción.

Después de que dijera que había recibido las planchas de oro, Smith empezó a dictar lo que decía que era la traducción a su mujer Hale Smith y a varios de sus socios, destacando Martin Harris y, para la mayor parte de las últimas traducciones, Oliver Cowdery. Smith dijo que tedujo el texto por el don y el poder de Dios y por la ayuda del Urim y Tumim. Smith describió el Urim y Tumim como "dos piedras transparentes establecidos en el borde del arco de plata atados a una placa pectoral" (Historia de la Iglesia 4:537). Harris y otros hacen a veces referencias a la traducción de las placas realizada por Smith utilizando una piedra vidente.

Experiencias compartidas por Joseph Smith y Oliver Cowdery, y la restauración del sacerdocio[editar]

Algunas de las experiencias carismáticas más importantes a comienzos del movimiento fueron compartidas por Jospeh Smith y Oliver Cowdery, quien se unió al movimiento durante la traducción del Libro de Mormón. Durante la traducción de las planchas de oro, Smith y Cowdery determinaron que necesitaban obtener el sacerdocio, o la autoridad para actuar en el nombre de Dios, la cual creyeron que se había perdido durante la Gran Apostasía. Según un registro de Cowdery de 1834, fueron al bosque cerca de Harmony Towship, en el Condado de Susquehanna, (Pensilvania) el 15 de mayo de 1829 y allí fueron visitados por un ángel que les dio el "Sagrado Sacerdocio".[1] En 1835, Smith y Cowdery afirmaron que el ángel era Juan el Bautista, y que el "Sagrado Sacerdocio" era, más específicamente, el "Sacerdocio Aarónico", el cual incluía el poder para bautizar. En la actualidad, esta zona se conseva con el nombre de Aaronic Priesthood Restoration Site.

Más tarde, Smith y Cowdery indicaron en la publicación de 1835 de Doctrina y Convenios que fueron visitados por Pedro, Juan y Santiago quienes les "restauraron las llaves del ministerio" y las "llaves del reino". Ni Smith ni Cowdery dieron una fecha para esta visitación.

El movimiento en Ohio[editar]

Mientras se establecían en Ohio, la iglesia cambió su nombre por "Iglesia de los Santos de los Últimos Días", y añadió cierto número de nuevas doctrinas y oficios de liderazgo. Un intento de establecer una economía comunitaria conocido como "Lay de Consagración" se estableció y abandonó en favor de una ley lesser, poco después reconocieron no están preparados para leyes mayores.

El movimiento en Misuri[editar]

Como la iglesia se fue reuniendo en Kirtland, un segundo lugar de reunión fue establecido a 900 millas, en la frontera con el Condado de Jackson, en Misuri. Joseph smith reveló a los Santos de los Últimos Días que estaban a punto de preparar "la vía del Señor para su segunda venida", "porque he aquí, de cierto, de cierto te digo, que está próxima la hora en que vendré..."[2] También reveló que el "lugar central" de la Ciudad de Sion estaría cerca de la ciudad de Independence, en el Condado de Jackson (Misuri)[3] Los Santos de los Últimos Días empezaron a asentarse en la zona para "levantar" la ciudad de Sion en 1831. El asentamiento fue rápido y los residentes no mormones se alarmaron al ver que podrían perder el control político del condado a favor de los Santos de los Últimos Días. En octubre de 1833, los no mormones consiguieron expulsar a los mormones del condado. Privados de sus hogares y de sus propiedades, los Santos de los Últimos Días se asentaron de forma temporal en el área alrededor del Condado de Jackson, especialmente en el Condado de Clay.

Transcurrieron los años y las demandas y peticiones mormonas no dieron resultado: los no mormones se negaron el permitir a los mormones el regresar. Mientras tanto, nuevos conversos al mormonismo continuaron emigrando a Misuri y asentándose en el Condado de Clay. En 1836, la legislatura de Misuri creó el Condado de Caldwell específicamente para el asentamiento de mormones y las ramas misurianas de la iglesia se reunieon allí, teniendo como centro la ciudad de Far West.

Establecimiento de los cuarteles de la iglesia en Far West[editar]

En 1838, Joseph Smith, Sidney Rigdon y otros leales abandonaron los cuarteles generales de la iglesia en Kirtland y se reorganizaron en Far West. Una pequeña pugna por el liderazgo hizo que las antiguas cabezas de la iglesia (David Whitmer, Oliver Cowdery, William Wines Phelps y otros) fueran excomulgadas. Años más tarde, muchos de este grupo de "disidentes" se unión al cisma Whitmerita del Movimiento de los Santos de los Últimos Días.

Mientras la iglesia tenía sus cuarteles en Far West, Smith anunció revelaciones que cambiaron el nombre de la iglesia al de "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días" e inició la "Ley del Diezmo". Los conflictos con los colonos no mormones empezaron cuando la iglesia empezó a crear colonias en los condados adyacentes a Caldwell. Estos escalaron hasta la conocida Guerra Mormona de 1838. La actitud militarista adoptada por la iglesia causó que algunos líderes, incluyendo Thomas B. Marsh, predidente del Quorum de los Doce Apóstoles, rompieran con Smith y Rigdon. Esto precipitó otro cisma que dio lugar a la fundación de la Iglesia de Jesucristo, la Novia, la Esposa del Cordero por George M. Hinkle quien había sido un comandante mormón en la milicia del Condado de Caldwell.

Como resultado de la guerra, las tropas de la milicia de Misuri (2500 hombres) fueron llamadas para acabar con la "rebelión" mormona. Smith y otros líderes de la iglesia fueron encarcelados en Liberty, Misuri y la mayoría de los Santos de los Últimos Días fueron expropiados y expulsados del estado.

El movimiento en Ilinois[editar]

Con la ayuda de no mormones de Ilinois, en la primavera de 1839 los refugiados mormones se reagruparon y empezaron a establecer el nuevo cuartel en Nauvoo. A Smith y a otros líderes se les permitió después de varios meses de duro trato, el escapar de la custodia de Misuri, y se reunieron con el conjunto principal del movimiento en abril de 1839. En 1841, se empezó la construcción de un nuevo templo, más grande que el de Kritland. La ciudad de Nauvoo autorizó unas cortes municipales independientes, la fundación de una universidad y el establecimiento de una milicia llamada la Legión Nauvoo. Estas y otras instituciones dieron a los Santos de los Últimos Días un considerable grado de autonomía

Nauvoo vio la floreciente forma final que Smith dio el movimiento, incluyendo algunas del aprácticas más controvertidas del mormonismo. Fue aquí donde Smith introdujo el bautismo para los muertos, el rebautismo, la investidura y la ordenanza de la segunda unción. Además, creó un nuevo consejo interno de la iglesia (con hombres y mujeres) llamado el Quorum Ungido. Aunque según algunos informes, el propio Smith habría estado practicando de forma secreta lo que más tarde se conocería como matrimonio plural por algún tiempo, en Nauvoo empezó a enseñar esta doctrina a otros líderes.

en marzo de 1844, Smith llamó a William Law para organizar un consejo secreto de la iglesia llamado "consejo del Reino". Las prácticas de este consejo incluían proclamar a Joseph Smith "Profeta, Sacerdote y Rey" además de la poligamia. Estos secretos fueron amenazados de ser publicados en un periódico llamado el Nauvoo Expositor. Smith, actuando como alcalde y cabeza de la corte municipal, respondió declarando el periódico como "alteración del orden público" y ordenando la destrucción de la imprenta.

Muerte de Jospth Smith, Jr.[editar]

Cuando los Santos de los Últimos Días se reunían en gran número, siempre se encontraban con la oposición de los vecinos que sospechaban que el voto en bloque de los mormones podría llevar a una teocracia. A mediados de los años 1840, muchos no mormones en el condado de Hancock se sintieron amenazados por el creciente poder político de los mormones, por su rivalidad comercial y por una nueva religión con al menos dos elementos que tenían que digerir en la comunidad religiosa de la época: primero, los Santos d elos Últimos Días tenían algunas diferencias de perspectiva sobre la naturaleza de Dios con respecto a los protestantes; dos, la afirmación de la revelación moderna, junto con la de las nuevas escrituras y el canon abierto de la Biblia.

La destrucción del Expositor llevaba a cabo por Smith exarcebó todos esos miedos y los no mormones a lo largo de Ilinois empezaron a pedir su arresto. Cuando Smith fue encarcelado en la sede del condado de Carthage, el Gobernador de Ilinois, Thomas Ford, abandonó la celda, tomando la única unidad imparcial de la milicia local con él. Con la cárcel tan sólo custodiada por dos guardias y una unidad de milicianos antimormones, la Carthage Greys, una multitud de unidades de milicianos desorganizados, atacó sin resistencia alguna. Jospeh Smith y su hermano Hyrum fueron asesinados.

Todos los hombres enjuiciados por el asesinado fueron absueltos después de que el fiscal desestimara de repente los testimonios de los testigos de cargo en su discurso de clausura.

El Libro de Mormón[editar]

Smith describió varias visitas adicionales que involucraban seres angelicales antes no nombrados en el cristianismo. Algunas de esas visitas iniciales incluían a un amerindio profeta y guerrero, quien se presentaría con el nombre de Moroni. Smith dijo que el ángel se le apareció en varias ocasiones para indicarle el sitio donde se encontraban enterrados planchas de oro que contenían los escritos de profetas ameríndios pre-colombinos y que el mismo Moroni las enterró antes de su muerte, junto con otros artefactos. De acuerdo a Smith, los escritos contenían una historia de los antiguos habitantes del continente americano quienes habrían sido guiados desde Jerusalén al nuevo mundo y que con el transcurso de los siglos, perdieron la fe por razón de una serie de guerras y corrupciones.

Después de haber recibido las planchas de oro de manos del ángel Moroni, Smith comenzó a dictar lo que dijo ser una traducción de los anales, primero a su esposa Emma Hale Smith y luego a otros colegas, como Martin Harris y Oliver Cowdery. Smith dijo haber logrado esta traducción por el poder y dirección divinos y por medio de un dispositivo llamado Urim y Tumim, el cual dijo que consistían en dos piedras transparentes rodeados por un borde de plata que los ceñía a un pectoral.[4] En sus cartas y diarios, Cowdery y Harris referían que Smith traducía las planchas usando estas piedras. Cowdery intentó traducir el libro con el uso del Urim y Tumim y falló en su intento.[5]

Durante el comienzo de lo que sería la traducción del libro, Smith no permitió que otros vieran las planchas de oro. Finalmente tres testigos y luego otros ocho escribieron y firmaron un documento afirmando que Smith les mostró las planchas en presencia del ángel Moroni, en junio de 1829 y marzo de 1830 respectivamente.

Adicional a la historia de un grupo de nativos americanos, el Libro de Mormón profesa ser palabra de Dios con importancia similar a la Santa Biblia, el cual también es usado por las iglesias SUD. El libro contiene discusiones doctrinales de varios temas teológicos sobre el plan de Dios para los hombres y el rol de Jesucristo como Salvador y Mesías. Una sección del libro reporta que Jesús, poco después de su ascensión, visitó al continente americano y se relata ciertos detalles de la aparición que duraría varios días.

Sacerdocio[editar]

Durante parte de la traducción del Libro de Mormón, Smith y Cowdery determinaron que carecían de la autoridad divina para cumplir sus funciones eclesiásticas, por lo que buscarían obtener el Sacerdocio, el cual consideraban perdido de la tierra como fruto de la Gran Apostasía. Por lo tanto, de acuerdo al reporte de Cowdery en 1834, se dirigieron a una arboleda en Harmony, condado de Susquehanna, Pensilvania, el 15 de mayo de 1829 donde fueron visitados por un ángel quien clarificó ser Juan el Bautista, de manos de quien recibirían el Santo Sacerdocio, específicamente el Sacerdocio Aarónico.

Poco después ese año, Smith y Cowdery recibieron otra visita angelical para otorgárseles el Sacerdocio de Melquisedec. Quienes visitaron a los religiosos en esa segunda oportunidad serían Pedro, Santiago y Juan, tres de los apóstoles originales de Cristo quienes les confirieron las llaves del Reino, es decir, la autoridad para administrar la Iglesia de Cristo. No se maneja una fecha exacta de esta visión.

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. Messenger and Advocate, 1(1), Oct. 1, 1834.
  2. DyC 34:6-7
  3. DyC 57:3
  4. History of the Church 4:537
  5. D y C 9:1