Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

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Joseph Smith, Jr fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.


Tras la muerte de Joseph Smith, Jr., hubo cierta confusión sobre que debería ser su sucesor, dando lugar a la formación de varias facciones. El mayor grupo de mormones siguió a Brigham Young, el Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles. Hoy en día se llaman La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Cuentan con unos 14 millones de miembros a nivel mundial. Sin embargo, muchos siguieron a otros apóstoles y líderes. Otro gran grupo siguió a Joseph Smith III, el hijo de Joseph Smith. Los demás hijos de Smith también fueron con él, exceptuando una hermana. Emma Smith, esposa de Joseph, también fue a esta congregación. Hoy se llaman Comunidad de Cristo, y poseen unos 260.000 miembros a nivel mundial.

Etapa pionera (1846 - 1890)[editar]

Migración al territorio mexicano (hoy Utah) y colonización del Oeste[editar]

Mapa que muestra el éxodo hacia el oeste de la iglesia LDS entre 1846 y 1869. Asimismo, figuran una parte de la ruta seguida por el Batallón Mormón y el camino seguido por el handcart a las empresas a las Mormón Trail.

Bajo el liderazgo de Brigham Young, los líderes de la Iglesia tiene previsto abandonar Nauvoo, Illinois, en abril de 1846, pero en medio de amenazas de las milicias estatales, se vieron obligados a cruzar el río Mississippi en el frío de febrero. No sin antes organizar el 16 de julio de 1846 un batallón integrado en exclusiva por voluntarios Mormones llamado Batallón Mormón[1] quienes se unieron al ejército Estadounidense en Iowa mismo que serviría en la Guerra Mexicana-Estadounidense como parte de su doctrina de evangelización,[2] esta guerra se declaro por parte de los Estados Unidos el 13 de mayo de 1846, por el ataque a fuerzas armadas estadounidenses en la zona territorial en disputa del norte del Río Bravo por parte de fuerzas Mexicanas. Ellos eventualmente cruzaron la Frontera con México ingresando ilegalmente a lo que es hoy el estado de Utah donde dieron por fundada la ciudad de Salt Lake City con la La ubicación del templo de Salt Lake City por Brigham Young el 28 de julio de 1847,[3] durante el desarrollo de la guerra con México.

Estos grupos que dejaron Illinois para entrar ilegalmente al territorio mexicano llegaron a ser conocidos como los Pioneros Mormones y ayudaron a consolidar el control del territorio que cedió México por los Tratados de Guadalupe Hidalgo el 2 de febrero de 1848 y donde habían formado una iglesia que bajo el sistema legal de la época era imposible en México ya que este solo aceptaba la migración de católicos y como legal a la Iglesia Católica, a esta marcha de emigrantes ilegales hacia Salt Lake City se le conoce como el Sendero Mormón y a la llegada de los primeros pioneros mormones en el Valle de Salt Lake el 24 de julio de 1847 se conmemora por el Estado de Utah como el Día del Pionero (Pioneer Day) y es festejado con día de asueto.[4] [5]

Los grupos de conversos de los Estados Unidos, Canadá, Europa, y en otros lugares se animó a reunir a Utah en las décadas siguientes. Tanto el original Mormón la migración y la posterior conversión de las migraciones se debió en gran sacrificio y un buen número de muertes. Brigham Young organizó una gran colonización del Oeste americano, con Mormón asentamientos se extiende desde Canadá a México. Cabe destacar que las ciudades que fueron colonizadas por integrantes Mormones y despojadas de su carácter mexicano son San Bernardino en California, Las Vegas en Nevada y Mesa en Arizona.

Principios de liderazgo teocrático de Brigham Young[editar]

Brigham Young dirigió la iglesia desde 1844 y hasta su muerte en 1877.

Tras la muerte de Joseph Smith, Brigham Young declaró que la Iglesia debía ser dirigida por el Quórum de los Doce Apóstoles (véase Crisis de la Sucesión). Más tarde, después de la que migración a Utah hubiera comenzado, Brigham Young se convirtió en miembro de la Primera Presidencia el 25 de diciembre de 1847, (Diario de Wilford Woodruff, la Iglesia Archives), y luego en Presidente de la Iglesia el 8 de octubre de 1848. (Roberts, Comprehensive Historia de la Iglesia, 3:318).

Una de las razones que los santos optaron por la Gran Cuenca como una solución de lugar es que la zona estaba en ese momento fuera del territorio de los Estados Unidos y sus leyes, en territorio mexicano aunque en un aparente juego se participo de la guerra contra los católicos mexicanos con el Batallón Mormón, Young había sido culpado de no proteger a los mormones de la oposición política de los estados de Missouri y Illinois. Sin embargo, en 1848 por el Tratado de Guadalupe Hidalgo México cedió la zona a los Estados Unidos, resultado de ello que Brigham Young envió emisarios a Washington D.C. con una propuesta para crear en el ex territorio de México y que ya ocupaban el gran Estado de Deseret, siendo el mismo el primer gobernador. En lugar de ello, el Congreso creó el mucho más pequeño Territorio de Utah en 1850, y el joven fue nombrado gobernador en 1851. Debido a su posición religiosa, ejerció un control mucho más práctico sobre los asuntos coloniales mormones y no mormones, que un gobernador territorial típico de la época.[6]

Durante la mayor parte del siglo XIX, la Iglesia SUD mantuvo un sistema de tribunales eclesiásticos paralelo a los tribunales federales, de uso exclusivo para los asuntos civiles, frente a la iglesia o disciplina. (Mangrum 1983, pp. 80-81)

La Reforma mormona[editar]

Los lugares de mayor LDS asentamientos en América del Norte antes de 1890. Se incluyen las principales ciudades originalmente fundada por colonos LDS que más tarde abandonó la zona.

En 1856-1858, la Iglesia se sometió a lo que comúnmente se llama la Reforma Mormona.[7] los miembros de Utah experimentaron un período de juicio. En 1855, una sequía golpeó el floreciente territorio. Muy poca lluvia cayó, e incluso la afluencia de los arroyos de montaña disminuyó muchísimo. Una plaga de saltamontes y grillos estaban destruyendo los cultivos de los mormones, quienes lograron salvarlo a través de una milagrosa migración de gaviotas. Durante el invierno de 1855-56, la harina y así como otros otros insumos de básicos eran escasos y costosos. Heber C. Kimball escribió su hijo que los "dólares y centavos no cuentan ahora, en estos tiempos, ya que son el espacio más reducido que he visto nunca en el territorio de Utah".

En septiembre de 1856, como continuación de la sequía, los ensayos y las dificultades del año anterior dio lugar a una explosión de intensa búsqueda de derivados del trigo. Jedediah M. Grant, un consejero en la Primera Presidencia y un conocido conservador de voz en la comunidad ampliada, predicó tres días de ardientes sermones al pueblo de Kaysville territorio. Hizo un llamamiento para el arrepentimiento y una reafirmación general de la vida moral y las enseñanzas religiosas. 500 personas se presentaron para "rebaptism" - un símbolo de su determinación de reformar sus vidas. El celo mensaje propagación de Kaysville Mormón en torno a las comunidades. Los líderes de la iglesia viajado por todo el territorio, expresando su preocupación por los signos de decadencia espiritual y pidiendo arrepentimiento. Se preguntó a los diputados para sellar su nueva dedicación con un rebautismo.

Era moderna[editar]

La era moderna de la Iglesia comenzó depsués de la renuncia a la poligamia en 1890. Antes del Mnifiesto de 1890, los líderes de la Iglesia se habían escondido, muchos asuntos eclesiásticos se habían descuidado, y la organización propia de la Iglesia había sido destrozada. Con la reducción de la presión federal ofrecida por el Manifiesto la Iglesia empezó a restablecer sus instituciones.

Segundo manifiesto[editar]

El Manifiesto de 1890 no fue, en sí, lo suficiente para eliminar la práctica de los nuevos matrimonios plurales, pues continuaron dándose en la cladestinidad, principalmente con la aprobación de la Iglesia y de la autoridad. Aparte de eso, la mayoría de los polígamos mormones continuaron cohabitando con sus esposas polígamas. Los líderes mormones, incluyendo Woodruff, sostuvieron que el Manifiesto era una oportunidad temporal destinada a permitir la obtención de menos persecución, y que en alguna fecha futura, la práctica sería totalemnte abolida. Sin mebargo, el Manifiesto de 1890 no fue suficiente para convencer a la sociedad norteamericana de que la Iglesia había abandonado los matrimonios plurales. Así, en 1896 se inició una gran campaña promovida por la Iglesia para convencer a la opinión pública americana de que los líderes mormones habían abandonado la poligamia y se mantenían fuera de la política. A pesar de ser admitido en los Estados Unidos, el estado de Utah inicialmente no tuvo éxito en su intento de que sus representantes electos y sus senadores se sentaran en el Congreso de los Estados Unidos. En 1898, Utah eligió a B H Roberts como autoridad general del Estado en la Cámara de Representantes. Roberts, sin embargo, perdió su puesto por practicar la poligamia. En 1903, el legislador de Utah, Reed Smoot, también una autoridad mormona, asumió el puesto después de demostrar su monogamia. De 1904 a 1907, el Senado de los Estados Unidos realizó una serie de audiencias en el Congreso respecto a Reed Smoot. Finalmente, el Senado aseguró el puesto de Reed Smoot y le permitió el voto. En respuesta a esas audiencias, el Presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, emitió un segundo manifiesto negando que cualquier casamiento plural hubiera sido realizado por la Iglesia, y anunciando que aquellos que realizaran casamientos plurales serían excomulgados. El segundo manifiesto no anuló los matrimonios plurales existentes dentro de la iglesia. La Iglesia toleró los pocos matrimonios polígamos que se mantuvieran hasta 1930. Sin embargo, finalmente, la Iglesia adoptó una política de excomulgar a los miembros que practicaran la poligamia e, incluso hoy, procura distanciarse activamente de los grupos de mormones fundamentalistas que continúan practicando la poligamia. En los tiempos modernos, los mormones no practican la poligamia. Si una persona se vuelve viuda, no está obligada a casarse obligatoriamente con otra persona. Pueden estar casados por ley, pero no ser sellados en el templo.

Participación mormona en la política de los Estados Unidos[editar]

Los mormones y el movimiento sufragista femenino[editar]

En 1870, el Territorio de Utah se había convertido en uno de los primeros territorios que permitieron el voto femenino el cual fue revocado por el Congreso de los Estados Unidos en 1887 como parte del Edmund-Tucker Act. Como resultado, un cierto número de mormonas se convirtieron en activistas y vocales de los derechos de las mujeres. De gran importancia fue la periodista y sufragista mormona Emmeline Blanch Wells, editora de Woman's Exponent, un periódico feminista de Utah. Wells, que era feminista y polígama, escribió a favor del papel de las mujeres en el proceso políticos y en el discurso público. Las líderes sugragistas nacionales, sin embargo, estaban un tanto perplejas por la aparente paradoja entre el apoyo progresista de los derechos de las mujeres y el apoyo de la Iglesia a la poligamia.

En 1890, después de que la Iglesia renunciara oficialmente a la poligamia, las líderes sufragistas estadounidenses empezaron a adoptar directamente el feminismo de Utah, y en 1891, Utah organizó la Rocky Mountain Suffrage Conference en Salt Lake City, a la que asistieron líderes feministas nacionales como Susan B. Anthony y Anna Howard Shaw. La Utah Woman Suffrage Association, que fue formada en 1889 como una rama de la American Woman Suffrage Association (la cual en 1890 se convirtió en la National American Woman Suffrage Association), tuvo éxito al pedir que la constitución del naciente estado de Utah debería emancipar a las mujeres. En 1896, Utah se convirtió en el tercer estado de los Estados Unido en conceder a las mujeres el derecho al voto.

Debate sobre la templanza y la prohibición[editar]

La Iglesia de los Santos de los Últimos Días estuvo activamente involucrada a favor del movimiento de la Templanza del siglo XIX, y después en el movimiento de prohibición de principios del siglo XX.

Mormonismo y el debate nacional sobre el socialismo y el comunismo[editar]

El mormonismo ha tenido relaciones mezcladas con el socialismo en sus varias formas. En los primeros días del mormonismo, Joseph Smith Jr. estableció una forma de comunalismo cristiano, una idea popularizada durante el Segundo Gran Despertar, conmbinada con un acercamiento a la teocracia. Los mormones se referían a esta forma de comunalismo teocrático como la Orden Unida, o la Ley de Consagración. Aunque durara poco mientras vivió Joseph Smith, la Orden Unida fue restablecida durante un tiempo en varias comunidades de Utah durante el liderazgo político teocrático de Brigham Young. Algunos aspectos del socialismo secular también encontraron lugar en la visión política de Joseph Smith, quien presentó su candidatura a la presidencia de los Estados Unidos en una plataforma que incluía un banco nacionalizado el cual creía que acabaría con los muchos abusos de los bancos privados. Como líder político laico de Nauvoo, Joseph Smith puso en práctica las granjas colectivas las cuales aseguraban que los pobres sin propiedades pudieran mantener a sus familias. Una vez en Utah, bajo la dirección de Brigham Young, el liderazgo de la Iglesia promovería la propiedad colectiva de la industria y emitió una circular en 1876 la cual alertaba que "La experiencia de la humanidad ha demostrado que la gente de comunidades y naciones entre las cuales la riqueza está distribuida de forma igualitaria, disfruta del mayor grado de libertad, es la que menos expuestá se encuentra a la tiranía y a la opresión y sufre menos los lujosos hábitos que engendran vicio". La circular, firmada y aprobada por el Quórum de los Doce Apóstoles y la Primera Presidencia continuaba alertando que si "no se toman medidas para prevenir el continuo enorme crecimiento de los ricos entre la clase ya rica, y el doloroso crecimiento de la destitución y de deseo entre los pobres, la nación se verá superada por el desastre; debido a que, según la historia, tal tendencia entre las naciones una vez poderosas fue la segura precursora de su ruina".

Además del socialismo religioso, muchos mormones en Utah eran recptivos al movimiento socialista laico que empezó en América durante la década de 1890. Entre 1890 y 1920, el Partido Democrático Social de Utah, el cual se convirtió en el Partido Socialista de América en 1901, elegió a 100 socialistas para las oficinas de estado en Utah. Un 40% de los socialistas de Utah eran mormones. Muchos socialistas visitaron las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah con gran interés y fueron bien recibidas por el liderazgo de la Iglesia. Prominentes líderes socialistas como Albert Brisbane, Victor Prosper Considerant, Plotino Rhodakanaty, Edward Bellamy y Ruth y Reginald Wright Kauffman mostraron gran interés en las exitosas comunidades coorporativas de la Iglesia en Utah. Por ejemplo, mientras investigaba para lo que se convertiría en una novela socialista bestseller, Looking Backward, Edward Bellany hizo un recorrido turístico por las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah y las visitó con Lorenzo Snow durante una semana. Ruth y Reginald Wright Kauffman también escribieron un libro, aunque de no ficción, después de visitar la Iglesia en Utah. Titulado The Latter Day Saints: A Study of the Mormons in the Light of Economic Conditions, discutía la Iglesia desde una perspectiva marxista. Plotino Rhodakanaty fue atraído por el mormonismo y se convirtió en el primer élder[1] de la Iglesia en México después de ser bautizado cuando un grupo de misioneros incluyendo a Moses Thatcher fue a México. Moses Thatcher se mantuvo en contacto con Plotino Rhodakanaty durante los años siguientes y fue quizás el miembro más prominente de la Iglesia que se ha identificado abiertamente con el socialismo.

Albert Brisbane y Victor Prosper Considerant también visitaron la Iglesia en Utah durante sus primeros años, llevando a Considerant a decir que "gracias a cierta dosis de solidaridad socialista, los mormones han obtenido en unos cuantos años un estado de increíble prosperidad". Atribuir las peculiares actitudes socialistas de los primeros mormones a su éxito en el desierto del oeste de los Estados Unidos fue común incluso entre aquellos que no eran socialistas. Por ejemplo, en su libro History of Utah, 1540-1886), Hubert Howe Bancroft señaló que los mormones "aunque no comunistas, los elementos del socialismo entraban fuertemente en todas sus realciones, públicas y privadas, sociales, comerciales, e industriales, así como religiosas y políticas. Esto tiende a hacerlos exclusivos, independientes de los gentiles y de sus gobiernos, e incluso en algunos aspectos antagónicos a ellos. Han ayudado hasta a nueve de cada diez propietarios de granjas, mientras que el comercio y la manufactura eran, en su mayoría, cooperativas. Los derechos de propiedad eran respetados; pero aunque un mormón pudiera vender su granja a un gentil, no estaría bien considerado que lo hiciera".

Aunque el socialismo laico y religioso ganara cierta aceptación entre los mormones, la Iglesia se mostró más reticente al marxismo, debido a su asociación con la revolución violenta. Desde la época de Joseph Smith, Jr., la Iglesia había tomadi una visión favorable de la Revolución Americana y de la necesidad de derrocar al gobierno de forma violenta. Así, en abril de 1917, después de la Revolución Rusa pero antes de la toma de poder de los bolcheviques en octubre, el apóstol David O. McKay habló a una audiencia en una conferencia general que "parece que Rusia tendrá un gobierno "por el pueblo, del pueblo y para el pueblo". (7 de abril de 1917, Informe de la conferencia)

La visión de la Iglesia de la naturaleza revolucionaria del comunismo como una amenaza a la Constitución de los Estados Unidos, la cual era vista por la Iglesia como divinamente inspirada para asegurar la organización dle hombre (la Iglesia cree que Dios reveló a Joseph Smith en el capítulo 101 de Doctrina y Convenios que "the laws and constitution of the people...I have suffered to be established, and should be maintained for the rights and protection of all flesh, according to just and holy principles"). En 1936, la Primera Presidencia, emitió una declaración manteniendo que:

Sería necesario destruir nuestro gobierno antes de que el comunismo pudiera asentarse en los Estados Unidos.

Since Communism, established, would destroy our American Constitutional government, to support Communism is treasonable to our free institutions, and no patriotic American citizen may become either a Communist or supporter of Communism.... Communism being thus hostile to loyal American citizenship and incompatible with true church membership, of necessity no loyal American citizen and no faithful church member can be a Communist. (First Presidency, "Warning to Church Members," July 3, 1936, Improvement Era 39, no. 8 (August 1936): 488).

Referencias[editar]

  1. http://scriptures.lds.org/es/chchrono/contents
  2. http://scriptures.lds.org/es/dc/136
  3. Excerpts from the Manuscript History of Brigham Young, Bancroft Library, University of California, Berkeley. Citado por S. George Ellsworth, “Heeding the Prophet’s Call,” Ensign, Oct 1995, 30 Último acceso 25 de noviembre de 2007.
  4. http://www.familiasmormonas.com/historia_mormona
  5. http://www.daysof47.com/
  6. http://www.media.utah.edu/UHE/p/POLYGAMY.html
  7. Peterson, Paul H. "The Mormon Reformation of 1856-1857: The Rhetoric and the Reality." 15 Journal of Mormon History 59-87 (1989).

Véase también[editar]