Grecobudismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda
Imagen de Buda en estilo grecobudista, Museo Nacional de Tokio.

El grecobudismo es el sincretismo cultural entre la cultura griega y el budismo, que se desarrolló durante 800 años en Asia Central, en lo que hoy en día son los estados de Afganistán y Pakistán, desde el siglo IV a. C. hasta el siglo V d. C. El grecobudismo influyó en el desarrollo artístico (y posiblemente también conceptual) de la rama mahāyāna del budismo, antes de ser exportada al noreste de Asia a partir del siglo I, llegando hasta China, Corea y Japón.

Historia[editar]

La interacción entre la Grecia helenística y el budismo comenzó cuando Alejandro Magno conquistó Asia Menor y Asia Central en el año 327 a. C., cruzando el Indo y el Jhelum hasta llegar al Beas. Con ello, se inició el contacto entre Grecia y la India, cuna del budismo.

Alejandro Magno fundó varias ciudades en los territorios conquistados, especialmente en las áreas del Amu Daria y Bactriana, expandiéndose los asentamientos griegos hacia el Paso Khyber, Gandhara y el Panyab. Estas regiones corresponden al único paso existente entre el Himalaya y el Hindu Kush, a través del cual se produjo la mayor parte de los contactos entre la India y Asia Central, generando un intenso intercambio cultural y comercial.

Después de la muerte de Alejandro, el 10 de junio de 323 a. C., los diádocos fundaron sus propios reinos en Asia Menor y Asia Central. El general Seleuco I Nicátor creó el Imperio seléucida que se extendía hasta la India. Más tarde, la parte oriental del imperio se separó formando el Reino grecobactriano (entre el siglo III y el II a. C.), que sería sustituido entre el siglo II y el I a. C. por el Reino indogriego y entre los siglos I y III por el Imperio Kushan.

El contacto entre las culturas griega y budista tuvo lugar durante varios siglos, hasta el siglo V d. C. con las invasiones de los hunos y la posterior expansión del islam.

Interacciones religiosas[editar]

La presencia griega en Asia Central y el norte de la India produjo intercambios no sólo en el plano artístico sino también en el religioso.

Alejandro Magno en Bactriana y la India (331-325)[editar]

Cuando Alejandro Magno conquistó las regiones de Bactriana y Gandhara, estas áreas ya se encontraban bajo la influencia del budismo. Según una leyenda en pali, el idioma del canon theravāda, dos mercaderes de Bactriana, llamados Tapassu y Bhallika, visitaron a Buda y se convirtieron en sus discípulos. Al regresar a Bactriana comenzaron la construcción de templos dedicados a Buda.

Monedas conmemorativas de las campañas de Alejandro Magno en la India.

En 326 a. C. Alejandro Magno invadió la India. El rey Ambhi (Taxiles según la nomenclatura helénica) de Taxila entregó su ciudad, un importante centro budista, a Alejandro. Sin embargo, Alejandro tuvo que luchar contra Poros, el dirigente de la región del Panyab. Esta batalla conocida como Batalla de Hydaspes tuvo lugar en 326 a. C. Alejandro continuó sus conquistas hasta llegar a las fuentes del Indo.

Se dice que Alejandro Magno seleccionó a algunos filósofos como Pirrón, Anaxarco y Onesícrito para acompañarle en sus campañas por Oriente. Durante los 18 meses que estuvieron en la India, tuvieron la oportunidad de entrar en contacto con religiosos indios, llamados gymnosophistas (‘filósofos desnudos’). Pirrón (360-270 a. C.), volvió a Grecia y se convirtió en el primer escéptico, fundando la escuela pirronista. El biógrafo griego Diógenes Laercio explicó que el punto de vista de Pirrón sobre el mundo lo había obtenido en la India.[1] Se conocen pocos discursos de este filósofo pero los que se conocen muestran reminiscencias del Oriente, posiblemente del budismo:

«Nada existe realmente, pero la vida humana está regida por la convención».
«Nada es en sí mismo más esto que lo otro» (Diógenes Laercio IX.61).

Estrabón dice que otro de estos filósofos, el cínico Onesicrito, habría aprendido en la India los siguientes preceptos:

«Nada de lo que le ocurre a un hombre es bueno o malo, las opiniones no son más que sueños».
«La mejor filosofía es aquella que libera la mente del placer y el dolor» (Estrabón, XV.I.65).[2]

Estos contactos supusieron el inicio de las interacciones entre la cultura griega y las religiones indias, que se mantuvieron y expandieron durante varios siglos.

El Imperio Maurya (322 a 183 a. C.)[editar]

El emperador indio Chandragupta Mauria, fundador de la Dinastía mauria, reconquistó el territorio noroccidental de la India en 322 a. C., anexionándolo al Imperio Maurya. Sin embargo, se siguieron manteniendo los contactos con sus vecinos griegos del Imperio seléucida. Chandragupta contrajo matrimonio con la hija del rey Seleuco I Nicátor, después de un tratado de paz en el cual también se decidió que algunos griegos como el historiador Megástenes residieran en la corte mauria.

Edicto bilingüe en griego y arameo del rey Ashoka de Kandahar. Museo de Kabul.

El nieto de Chandragupta, Ashoka, se convirtió a la fe budista y se convirtió en un gran seguidor del Canon Pali del budismo theravāda, que insiste en la no violencia a los animales y humanos y una serie de preceptos que regulan la vida de los humanos laicos. Según los Edictos de Ashoka, tallados en piedra, algunos de ellos en griego, el rey envió a emisarios budistas a los territorios griegos en Asia y el Mediterráneo. Los edictos nombran también a algunos políticos de la Antigua Grecia:

«La conquista del dharma se ganó aquí, en las fronteras, y también 600 yojanas (6.000 kilométros) más allá, donde el rey griego Antíoco II Teos (Antiyoga) gobierna, y más allá donde los reyes Ptolomeo II de Egipto, Antigono (Antikini), Magas de Cireno (Maka) y Alejandro II de Epiro (Alikasu[n]dara) gobierna, al igual que al sur, por las zonas de Chola y Pandya, en la parte más meridional del subcontinente Indio» (Edicto número 13).[3]

Ashoka también dice que fue él quien convirtió a los griegos al budismo:

«Aquí, en los dominios del rey entre los griegos, kambojas, nabhakas, nabhapamkits, bhojas, pitinikas, andhras y pálidas, en todos sitios la gente está siguiendo las instrucciones en el dharma del "Amado de los Dioses" (es decir, Ashoka)». Edicto número 13.

Por último, fuentes en idioma pali hablan sobre algunos de los emisarios de Ashoka, como el famoso Dharma Rakshita, describiéndolos como las personas que lideraron a los monjes budistas griegos en el proselitismo budista.[4]

Presencia griega en Bactriana (325 a 125 a. C.)[editar]

Monedas representando a Seleuco I Nicátor, del 300 a. C.

Alejandro Magno creó varias ciudades en Bactriana, como Alejandría y Bagram, así como una administración que se mantuvo más de 200 años en el Imperio seléucida y el Reino grecobactriano, en contacto directo con el territorio indio. Los griegos enviaron embajadores a la corte del Imperio Maurya, como el historiador Megástenes durante el reinado de Chandragupta Mauria y a Deimakos bajo el reinado de Bindusara. Estos embajadores enviaron información importante sobre la civilización india. Megástenes envió estudios detallados sobre las religiones indias que circularon y fueron citados por los filósofos e historiadores clásicos:[5]

«Megástenes hace una división diferente de los filósofos, diciendo que hay dos tipos, a unos los denomina bráhmanas, y a los otros sarmanes…» Estrabón XV. 1. 58-60[6]

Los grecobactrianos mantuvieron una cultura helenista intensa a las puertas de la India en la época del Imperio Maurya, como se puede observar en los restos arqueológicos de Alejandría. Cuando el Imperio Maurya sucumbió bajo el Imperio shunga, alrededor del 180 a. C., los grecobactrianos ampliaron sus territorios adentrándose en la India, donde crearon el reino indogriego, bajo el cual floreció el budismo.

El Reino indogriego y el budismo (180 a. C. – 10 d. C.)[editar]

Artículo principal: Reino indogriego

Los grecobactrianos conquistaron partes del norte de la India a partir del 180 a. C., conociéndoseles como indogriegos. Mantuvieron el control de varias zonas en el norte de la India hasta el 10 d. C.

El budismo prosperó bajo los reyes indogriegos hasta tal punto que se cree que la invasión de la India se produjo para proteger la fe budista de las persecuciones hinduistas de la Dinastía shunga, que había derrocado al Imperio Maurya y que se mantuvo desde el 185 hasta el 73 a. C.

Monedas[editar]

Moneda de plata que muestra a Demetro I de Bactriana con un sombrero en forma de elefante, como símbolo de su conquista en la India en el 180 a. C.
Dracma de plata de Menandro el Justo (quien reinó entre el 160 y el 135 a. C.

Las monedas del rey indogriego Menandro, que reinó del 160 al 135 a. C., encontradas desde Afganistán hasta el centro de la India muestran la inscripción «Rey Menandro el Salvador» en griego. Otros reyes posteriores, como Zoilo I, Estrato I, Heliokles II, Teófilo, Peukolaos, Menandro II y Archebios muestran en sus monedas la inscripción «Maja Rashasa Dharmika» (lit. ‘rey del dharma’) en prácrito usando la grafía kharoshthi.

Algunas de las monedas de Menandro I y Menandro II incluyen el símbolo budista de la rueda de ocho radios, asociada a los símbolos griegos de la victoria, como la palma de la victoria o la corona de la victoria que porta la deidad Niké. Según el Milinda Pañha (‘cuestiones de Milinda’), al final de su reinado, Menandro I se convirtió en un arhat budista.[7] este hecho también lo recogió Plutarco, que explica que sus restos fueron convertidos en reliquias y consagrados.[8]

El símbolo ubicuo del elefante en las monedas indogriegas también se ha asociado al budismo, por el paralelismo entre las monedas de Antialcidas y Menandro II, donde el elefante de las monedas de Antialcidas mantiene la misma relación con Zeus y Niké que la rueda budista en las monedas de Menandro II. Cuando los mazdeístas del reino indoparto invadieron el norte de la India en el I siglo de la era común, adoptaron gran parte del simbolismo de las monedas indogriegas, pero evitaron usar el elefante, pues para ellos el significado no era meramente geográfico.

Finalmente, después del reinado de Menandro I, algunos dirigentes indogriegos como Amyntas, Nicias, Peukolaos, Hermaeus, Hippostratos y Menandro II se mostraban en esculturas a ellos mismos o a deidades griegas con el gesto de bendición que se hace con la mano derecha conocido en el budismo como mudra (pulgar e índice unidos con los demás dedos extendidos). En el budismo, este gesto significa la transmisión de las enseñanzas de Buda.

Ciudades[editar]

Según Ptolomeo, los grecobactrianos fundaron ciudades griegas en el norte de Pakistán. Menandro estableció su capital en Sagala, en la actual Sialkot, región del Panyab, uno de los centros budistas más importantes según el capítulo I del Milinda Pañha. Las excavaciones realizadas cerca de Taxila, han sacado a la luz los restos de una importante ciudad griega construida por Demetro I de Bactriana y reconstruida por Menandro I, donde las estupas budistas se encontraban al lado de templos hindúes y griegos, demostrando la tolerancia religiosa y el sincretismo.

Escrituras[editar]

Las pruebas de la interacción entre la religión griega y el budismo durante este periodo se pueden encontrar en diversos textos como el Milinda Pañha, un discurso budista en estilo platónico que mantuvieron el rey Menandro y el monje budista Nagasena.

También en el Mahavamsa (cap. XXIX)[9] se encuentra que durante el reinado de Menandro, un monje budista griego llamado Maja Dharma Rakshita (cuya traducción literal es ‘gran preservador del dharma’) envió a 30.000 monjes budistas de la ciudad griega de Alejandría (posiblemente Alejandría Caucásica, que se encontraba a 150 kilómetros de la actual Kabul) a la isla de Ceilán (actual Sri Lanka) para construir una estupa que indicase que el budismo florecía en los territorios de Menandro y que los griegos formaban parte activa de la religión.

Friso budista con reminiscencias del arte helénico.

Algunos textos budistas escritos por los griegos se conservan en la India, como el del meridarca (gobernador civil de una provincia) Teodoro, que describe en alfabeto karoshthi cómo conservaba las reliquias sagradas de Buda Gautama. Las inscripciones fueron encontradas en una vasija en el interior de una estupa, datadas en el reino de Menandro o de algún sucesor del I siglo a. C.

«Theudorena meridarkhena pratithavida ime sarira sakamunisa bhagavato bahu-jana-stitiye»:
«El meridarca Teodoro conserva las reliquias sagradas del Shakyamuni, para el bienestar de las masas populares».
(vaso relicario swāt con las inscripciones de Teodoro[10] )

Esta inscripción supone una de las primeras menciones conocidas de Buda como deidad,[cita requerida] usando la palabra india Bhagavat (‘opulento’, Dios), lo cual sugiere la emergencia de la doctrina majaiana del budismo.[cita requerida]

Finalmente, la tradición budista reconoce a Menandro como uno de los grandes benefactores de la fe, al igual que lo hace con Ashoka y Kanishka.

Se han encontrado manuscritos budistas escritos en griego cursivo en Afganistán elogiando a varios budas incluyendo menciones al Buda majaiana Avalokiteshvara (λωγοασφαροραζοβοδδο). Estos manuscritos han sido datados en el siglo II d. C.

Se cree que algunos de los elementos del budismo mahāyāna pueden haber surgido alrededor del siglo I a. C. en el noroeste de la India, durante la época de estas interacciones. Según la mayoría de estudiosos, los sutras principales del mahāyāna fueron escritos después del 100 a. C., cuando surgieron los conflictos entre las sectas Nikaya que se basan en la humanidad o superhumanidad de Buda y en cuestiones metafísicas, influidos por las enseñanzas griegas. «Debe haber habido una forma de budismo influida por los griegos y transmitida por los griegos que atravesaba de norte a este por la Ruta de la Seda» (McEvilley, 2002).

El Imperio Kushan (siglos III–I a. C.)[editar]

Los kushan, una de las cinco tribus de la confederación tocaria se asentaron en Bactriana alrededor del 125 a. C. Una vez desplazados los Grecobactrianos, invadieron las zonas del norte de Pakistán y la India alrededor del año 1 de nuestra era.

Por aquel tiempo ya habían estado en contacto con la cultura griega y los reinos Indogriegos por más de un siglo. Usaban el alfabeto griego para escribir su idioma, como se muestra en las monedas de la época. Algunas esculturas de los kushan sugieren que también adoptaron la cultura y la mitología, ya que representan a Dioniso y la historia del Caballo de Troya[11] y es probable que comunidades griegas se mantuvieran bajo el régimen kushan.

Cultura helénica en el subcontinente Indio: vestiduras griegas, ánforas, vino y música (detalle de la estupa Chakhil-i-Ghoundi, Gandhara, siglo I a. C.).

El rey kushan rindió honores a deidades mazdeístas, griegas e hindúes, así como a Buda Gautama. Fue conocido por su sincretismo religioso y por ser uno de los impulsores del Cuarto Concilio Budista que tuvo lugar en el 100 de nuestra era en Cachemira y por ordenar la redacción del canon sarvastivada. Algunas monedas de Kanishka contienen la primera representación de Buda en una moneda (alrededor del 120), en estilo helénico con la palabra Boddo en alfabeto griego.

El Casquete de Kanishka (Museo Británico).

Kanishka también mandó traducir los textos majaiana escritos en prácrito a la lengua culta, el sánscrito. «Un punto de cambio en la evolución del canon literario budista» (Foltz, 1999).

El Casquete de Kanishka, datado en el 127, primer año de reinado, fue tallado por un artista griego llamado Agesilas, que supervisó los trabajos de la estupa de Kanishka, confirmando la implicación de los griegos en las creaciones budistas de la época.

La nueva forma sincrética del budismo se expandió por toda Asia oriental poco después de esa época. El monje kushan Lokaksema visitó la corte de la Dinastía han en Luoyang en el año 178, trabajando allí durante diez años en la primera traducción de textos majaiana al chino. La nueva fe se expandió por Corea y Japón.

Influencias artísticas[editar]

Numerosas obras del estilo grecobudista muestran la interrelación entre las culturas griega y budista, que tuvieron lugar en centros artísticos como Gandhara. La mayoría de obras de arte de Gandhara son budistas, mientras que la mayoría de motivos provienen de Asia occidental y Grecia.

Representaciones antropomorfas de Buda[editar]

Icono representando al demonio Mara asaltando a Buda, siglo II, Amaravati, India.

Aunque sigue habiendo debate, las primeras representaciones antropomorfas de Buda se consideran el resultado de la interacción entre las culturas helenística y budista. Antes de este contacto, el arte budista era anicónico: a Buda sólo se le representaba a través de símbolos como un trono vacío, un árbol Bodhi, el pie de Buda o la rueda de oración.

Este rechazo a las representaciones antropomorfas de Buda y el sofisticado desarrollo de los símbolos para evitarlo (incluso en escenas narrativas donde aparecían otros humanos), parece guardar relaciión con uno de los dichos de Buda, recogido en el Digha Nikaya, en el que éste se mostraba reacio a ser representado tras la extinción de su cuerpo.

Probablemente por no sentirse vinculado por esas restricciones y por su «culto al cuerpo, los griegos fueron los primeros en realizar una escultura de Buda» (Linssen, 1958). En muchas partes del Mundo Antiguo, los griegos generaron divinidades sincréticas, que llegaron a ser un foco religioso común para poblaciones con tradiciones distintas: un buen ejemplo es el dios sincrético Serapis introducido por Ptolomeo I Sóter en Egipto, que combina aspectos de dioses griegos y egipcios. En la India, para los griegos también era natural la creación de una única divinidad combinando la imagen de un dios griego (Apolo) o el divinizado fundador del Reino Indogriego Demetrio I de Bactriana, con las características físicas atribuidas a Buda.

Buda de pie, en la antigua región de Gandhara al norte del actual Pakistán, siglo I.

Algunos elementos estilísticos de las representaciones de Buda apuntan a la influencia griega: la toga greco-romana, una tela ondulada que cubría ambos hombros (o más concretamente el himatión griego), la pose contrapposto (ver: Budas de pie de Gandhara durante los siglos I–II[12] ), el pelo corto Mediterráneo derivado del Belvedere Apolo (330 a. C.),[13] y la calidad de las caras, junto con el fuerte realismo artístico (Ver: Cultura de Grecia). Una gran cantidad de esculturas combinando los estilos budistas y helenistas han sido excavadas en la zona de Gandhara. El pelo rizado de Buda está descrito en la famosa lista de características físicas de Buda (mahapurusa) que se encuentra en los sutras budistas. El pelo rizado, con los rizos hacia la derecha se describen en el canon pali del budismo jinaiana (‘pequeño vehículo’); la misma descripción se encuentra, por ejemplo, en el Dasasahasrika Prajnaparamita.

Es muy probable que fueran artistas griegos los autores de esas primeras representaciones de Buda, en particular de las estatuas de pie, que muestran «un tratamiento realista de los pliegues y en algunas incluso un esbozo de volumen modelado, como el que caracteriza a las mejores obras griegas. Esto es el arte clásico o helenístico, no el arcaico transmitido por los persas o bactrianos y que no se distingue del arte antiguo romano» (Boardman).

La influencia griega en las representaciones de Buda a través de su realismo idealista, también permitió una visualización accesible, entendible y atractiva del estado último de iluminación descrito por el budismo, lo que contribuyó a su difusión: «Una de las características distintivas de la escuela de arte de Gandhara que emergió en el noroeste de la India es que está claramente influida por el naturalismo de la Grecia clásica. De esta forma, mientras que estas imágenes aún transmiten la paz interna que resulta de la puesta en práctica de la doctrina de Buda, también aportan una impresión de la gente que caminaba, hablaba y dormía igual que lo hacemos nosotros. Creo que esto es muy importante. Estas figuras inspiran porque ellas no solo representan la imagen, sino también la sensación de que podemos alcanzar nuestras metas si lo intentamos» (Dalai Lama, preámbulo de Ecos de Alejandro Magno, 2000).

Durante los siguientes siglos, esta representación antropomorfa de Buda definió el canon del arte budista, pero progresivamente fue adquiriendo más elementos indios y asiáticos.

Un panteón budista helenizado[editar]

Representación de Vajrapani como Heracles (derecha), como protector de Buda, siglo II, Gandhara, Museo Británico.

Otras deidades budistas han recibido la influencia de los dioses griegos. Por ejemplo, Heracles con una piel de león (la deidad protectora de Demetro I de Bactriana) «sirvió como un modelo artístico para Vajrapani, un protector de Buda» (Foltz, 1999).[14] En Japón, esta representación se trasladó a los Niō, dioses guardianes de Buda, corpulentos y coléricos, que se encuentran en la entrada de numerosos templos budistas.

Según Katsumi Tanabe, profesor de la Universidad Chūō, Japón (en Alejandro Magno. Contactos culturales Este-Oeste de Grecia a Japón), a parte del Vajrapani, la influencia griega también aparece en otros dioses del panteón majaiana, como el dios del viento japonés Fujin inspirado en el griego Bóreas a través del grecobudista Wardo, o la deidad madre Hariti[15] inspiradas en la diosa Tique.

Además, formas como guirnaldas, querubines, volutas, y otras semihumanas como el centauro y el tritón son parte del repertorio de arte helenístico introducido por los artistas grecorromanos al servicio de la corte kushan.

Véase también: Arte budista

El grecobudismo y el surgimiento del budismo mahāyāna[editar]

Los contextos geográfico, cultural e histórico del surgimiento del budismo majaiana en el noroeste del subcontinente Indio en el siglo I apuntan a intensas influencias multiculturales: «Las influencias formativas claves sobre el desarrollo del budismo majaiana y del budismo de la tierra pura, que se convertirían en una parte tan importante de la civilización de Asia oriental, deben buscarse en la propagación inicial del budismo a lo largo de la Ruta de la Seda» (Foltz, 1999). Conforme el majaiana fue surgiendo, fue recibiendo influencias de los cultos populares hindúes (bhakti) y de las teologías persas y grecorromanas que entraron en la India por el noroeste (Lowenstein, 1996, p. 63).

Influencias conceptuales[editar]

El mahāyāna es una fe inclusiva caracterizada por la adopción de nuevos textos, que se añaden al canon pali tradicional, y por un cambio en la concepción del budismo. Va más allá del ideal tradicional del theravāda de la liberación del sufrimiento (dukkha) y la iluminación personal de los arhats, elevando a Buda a un estatus divino, creando un panteón de bodhisattvas cuasidivinos dedicados a la excelencia personal, a la adquisición del conocimiento y a la salvación de la humanidad. Estos conceptos, junto con un sistema filosófico sofisticado deben haber sido creados por la interacción entre los pensamientos griegos y budistas.

Buda como un hombre-dios idealizado[editar]

Buda fue elevado a un estatus de hombre-dios, representado por una forma humana idealizada: «Uno puede observar la influencia clásica al incluir la idea general de representar al hombre-dios con una forma enteramente humana, que era muy familiar en Occidente, y está muy claro que el tratamiento que dan los occidentales a sus dioses fue un importante factor para la innovación. Buda, el hombre-dios, se parece más a un dios griego que a cualquier deidad oriental, no solo por el ciclo narrativo de su historia y su apariencia en estatuas sino por su humanidad» (Boardman, La difusión del arte clásico en la antigüedad).

La comprensión supra-mundana de Buda y los bodhisattvas deben haber sido una consecuencia de la tendencia griega a deificar a sus dirigentes en la parte final del reinado de Alejandro Magno: «El concepto de dios-rey aportado por Alejandro […] debe haber influido en el desarrollo del concepto de bodhisattva, que implicaba la representación de Buda en el arte de Gandhara con la cara del dios del sol Apolo» (McEvilley, 2002).

El bodhisattva como ideal universal de la excelencia[editar]

Retratos encontrados en la ciudad de Hadda, siglo III.

Lamotte (1954), sugiere (pensamiento rebatido por Conze (1973) y otros) que la influencia griega estuvo presente en la definición del ideal del bodhisattva en el texto majaiana más antiguo, Perfección de la sabiduría o Prajñā Pāramitā, que se desarrolló entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C. Estos textos redefinen en particular el budismo alrededor del ideal universal del bodhisattva, y sus seis virtudes centrales de generosidad, moralidad, paciencia, esfuerzo, meditación y sabiduría.

Influencias filosóficas[editar]

La estrecha relación entre griegos y budistas probablemente llevó a intercambios también en el plano filosófico. Muchas de las primeras teorías majaiana sobre la realidad y el conocimiento se puede decir que provienen de las escuelas griegas de pensamiento. El budismo majaiana ha sido descrito como la «forma de budismo que (independientemente de cuán hinduizadas se volvieran sus formas tardías) parece haberse originado en las comunidades grecobudistas de la India, a través de una confluencia de las escuelas filosóficas griegas demócritas, sofistas y de los escépticos con los principios empíricos y escépticos rudimentarios y sin formalizar que se encontraban ya presentes en el budismo primitivo» (McEvilley, 2002, pág. 503).

  • En la Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), se observa el rechazo de la realidad como fenómenos pasajeros «vacíos, falsos y efímeros» lo que también se puede encontrar en los pirronistas.[16]
  • La percepción de la realidad última que tenían los cínicos así como los Madyamikas y los profesores de zen, solamente accesible a través de una aproximación no conceptual ni verbal (en griego phronesis), era la única forma de obtener los conceptos ordinarios.[17]
  • La actitud mental de la ecuanimidad y la perspectiva desapasionada ante eventos también era característica de los cínicos y los estoicos, que lo denominaron apatheia (‘apatía’)[18]
  • La dialéctica del Nāgārjuna desarrollada en el Madhyamika muestra un paralelismo con la dialéctica griega.[19]
Cinismo, madhyamika y zen[editar]

Existen numerosos paralelismos entre la filosofía griega de los cínicos, y la filosofía budista Madhyamika y zen que surgió varios siglos más tarde. Los cínicos niegan la relevancia de las opiniones y sentimientos de los humanos (descritas como typhos, literalmente ‘humo’ o ‘desperdicios’, una metáfora de ‘ilusión’ o ‘error’), incluyendo las expresiones verbales, estando a favor de la cruda experiencia de la realidad. Ellos separaban la independencia de agentes externos para lograr la felicidad («Felicidad no es placer, para el cual necesitamos influencia externa, sino virtud, que se completa sin agentes externos», tercera epístola de Crates). De manera similar, el Prajnaparamita, precursor del Madhyamika explicó que todas las cosas son como espuma o burbujas, «vacío, falso, y efímero», y que «sólo la negación de todas las visiones puede conducir a la iluminación» (Nāgārjuna, MK XIII.8). Para evitar el mundo de la ilusión, los cínicos recomendaban la disciplina y la lucha (askēsis kai machē) de la filosofía, la práctica de la autarkía (gobierno propio), y un estilo de vida similar al de Diógenes, el cual, como los monjes budistas, renunció a las posesiones terrenales. Estas concepciones, en combinación con la idea de philanthropía (bondad universal, de la cual Crates, pupilo de Diógenes, es el mayor exponente), presentan reminiscencias a los conceptos budistas prajñā (sabiduría) y karuna (compasión).[20]

Influencias cosmológicas grecopersas[editar]

Una figura popular del arte grecobudista es el Maitreya, el buda del futuro, que en varias ocasiones ha sido relacionado con el Yazata (divinidad mazdeísta) Mitra, que también fue adoptado como objeto de culto grecorromano bajo el nombre Mitras. Maitreya es el quinto buda de la actual era, que aparecerá en una época futura indefinida. Según Richard Foltz, él «evoca las cualidades del Saoshyant zoroástrico y del Mesías cristiano» (Foltz, 1999). Sin embargo, en su carácter y función, Maitreia no se parece a Mitra; su nombre deriva obviamente de la palabra sánscrita mitra: ‘amigo’, equivalente a la palabra pali mettā. La palabra pali Metteiia (probablemente la más antigua), no se parece tanto a Mithra (Mitra).

El buda Amitabha o Amida (literalmente ‘radiación infinita’) con su Tierra Pura paradisiaca en el oeste, según Foltz «parece haber sido entendido como el dios iraní de la luz, relacionado con el sol». Esta visión no es acorde con la visión que tienen de Amitabha los actuales budistas de la Tierra Pura, en la cual Amitabha no está relacionado con el sol ni tampoco es un dios en sentido literal.

Proselitismo de Gandhara[editar]

Los budistas de la región de Gandhara donde el grecobudismo tenía la mayor influencia, desempañaron un papel importante en el desarrollo y la transmisión de las ideas budistas hacia el norte de Asia.

Monje budista de ojos azules (probablemente tocario) de Asia Central con un compañero de Asia Oriental, siglos IX - X.
  • Monjes Kushan, como Lokaksema (178 d. C.), viajaron a la capital de la Dinastía han china Luoyang, donde se convirtieron en los primeros traductores de los textos de budismo majaiana al chino. Parece que los monjes de Asia central y oriental mantuvieron contactos alrededor del siglo X, lo que se puede observar en los frescos que hay en la zona de la cuenca del Tarim.
  • Dos hermanastros de Gandhara, Abanga y Vasubandhu (siglo IV) crearon el Iogachara (escuela «mente sola») del budismo majaiana, que se convirtió en uno de las piezas claras del majaiana e influyó en la creación de la filosofía zen a través del Lankavatara Sutra, su texto principal.
  • En 485 d. C., según la obra de teatro histórico chino Liang Shu, cinco monjes de Gandhara viajaron hasta la tierra de Fusang (‘El país del extremo oriente’ más allá del mar, probablemente la zona oriental de Japón, aunque algunos historiadores argumentan que podría ser el continente americano), donde introdujeron el budismo:
«Fusang se encuentra al este de China, a 20.000 li (1500 kilómetros) del estado de Da Han (y a su vez se encuentra al este del estado de Wa en la actual isla de Kyushu, Japón) (...) En los tiempos antiguos, la gente de Fusang no sabía nada sobre la religión budista, pero en el segundo año del reinado de Da Ming, de la Dinastía song (año 485), cinco monjes de Kipin (Kabul, región de Gandhara), llegaron en barco hasta Fusang. Ellos fueron los encargados de propagar la doctrina budista, haciendo circular escrituras y dibujos, enalteciendo a la gente para que renegaran de los bienes materiales. Como resultado de esto, las costumbres de Fusang cambiaron» (Ch:扶桑在大漢國東二萬餘里,地在中國之東(...)其俗舊無佛法,宋大明二年,罽賓國嘗有比丘五人游行至其國,流通佛法,經像,教令出家,風 俗遂改, Liang Shu, siglo VII).
  • Bodhidharma, el fundador del zen se describe como un monje budista de Asia Central en los primeros textos chinos sobre él (Yan Xuanzhi, 547 d. C.), aunque luego las tradiciones chinas aseguran que procedía del sur de la India

Influencias intelectuales en Asia[editar]

A través del arte y la religión, la influencia del grecobudismo en el origen cultural de los países de Asia oriental, especialmente China, Corea y Japón, pasó al área intelectual. Al mismo tiempo que el arte grecobudista y las escuelas majaianas de pensamiento como la de Dhyana iba influyendo a las culturas del este asiático, conceptos centrales de la cultura helénica, como la virtud, excelencia o cualidad fueron adoptadas por las culturas de Corea y Japón después de una gran difusión más allá de las ciudades helenizadas de Asia central, hasta convertirse en punto fundamental de sus guerreros y de su ética de trabajo.

El grecobudismo y Occidente[editar]

En dirección al oeste, el sincretismo grecobudista pudo haber tenido algo de influencia en las religiones de la cuenca mediterránea.

Intercambios[editar]

La pasión de los romanos por la seda supuso un intercambio tangible muy intenso en aquel tiempo. El interés de los romanos por tal material llegó a tal punto que el senado publicó, en vano, varios edictos que prohibían vestir con seda debido a razones económicas y morales. Esto se recoge en la obra de tres autores importantes:

Tanto Estrabón como Plutarco (45–125 d. C.) escribieron sobre el rey Menandro, confirmando que la información también circulaba por el mundo helenístico.

Influencias religiosas[editar]

Cristianismo y budismo[editar]

Aunque los sistemas filosóficos del budismo y el cristianismo se desarrollaron de forma diferente, los preceptos morales incluidos en el budismo desde los edictos de Ashoka tienen algunas similitudes con los preceptos morales cristianos que se desarrollaron más de dos siglos con posterioridad: el respeto a la vida, el respeto a los muertos, el rechazo a la violencia, el perdón a los "pecadores" y la tolerancia.

Una teoría explica que estas similitudes indican la propagación de las ideas budistas en el mundo occidental, siendo los griegos intermediarios y sincretistas religiosos. Por ejemplo, el «milagro» de caminar sobre las aguas, que se suele atribuir a Jesús en el Nuevo Testamento también se encuentra en la literatura budista, concretamente en el canon pali: Digha Nikaya 11, en la sutra Kevatta. Esto no se encuentra en ninguna otra obra del mundo hasta la redacción del Nuevo Testamento, 500 años después.

«Los estudiosos han considerado con frecuencia la posibilidad de que el budismo haya influido en el desarrollo del cristianismo. Han prestado especial atención a los nacimientos, vidas, doctrinas y muertes de Buda y Jesús» (Bentley, 1993).

La historia del nacimiento de Buda era bien conocida en el oeste y posiblemente influyó en la historia del nacimiento de Jesús. San Jerónimo (siglo IV) menciona el nacimiento de Buda, de quien dice «que nació en el seno de una virgen». También en un fragmento de Arquelao de Cascar (año 278) se menciona la virginidad de la madre de Buda.

Escritores cristianos de los siglos III y IV como Hipólito y Epifanio escribieron sobre un tal Scythianus que visitó la India alrededor del 50 d. C., trayendo de allí la «doctrina de los dos principios». Según estos escritores, un discípulo suyo llamado Terebinthus se presentaba a sí mismo como Buda («él se llamaba a sí mismo Buda» Cirilo de Jerusalén).[21] Terebinthus fue a Palestina y Judea donde conoció a los apóstoles («siendo reconocido y condenado», Isaías), y por último se trasladó a Babilonia, donde transmitió sus enseñanzas a Mani, creando lo que sería un budismo sincrético persa, el maniqueísmo. Uno de los grandes pensadores y santos de la Iglesia Occidental, Agustín de Hipona fue en un principio maniqueísta.

En el siglo II, el dogmático cristiano Clemente de Alejandría reconoció la influencia de los budistas bactrianos (shramanas) y los gymnosofistas hindús en el pensamiento griego:

«De esta manera la filosofía, una cosa de gran utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, mostrando su luz sobre las naciones. Y después llegó a Grecia. Los primeros fueron los profetas del Antiguo Egipto; y los caldeos más allá de los asirios; y los druidas entre los galios; y los shramanas entre los bactrianos (Σαρμαναίοι Βάκτρων); y los filósofos de los celtas; y los magos de los persas, que predijeron el nacimiento del Salvador y fueron a la tierra de Judea guiados por la estrella. Los gymnosofistas indios también están en la lista así como otros filósofos bárbaros. Y de esos hay dos clases, los llamados (Σαρμάναι), y los llamados bráhmanas (Βραφμαναι)» (Clemente de Alejandría El Estromata, o Misceláneas[22] ).

Las principales ciudades griegas en Oriente Medio han desempeñado un papel importante en el desarrollo del cristianismo, ciudades como Antioquía y Alejandría y «fue en estos lugares donde se crearon algunos de los centros más importantes de la Cristiandad» (Linssen, 1958).

Referencias[editar]

  • Foltz, Richard C.: Religions and the Silk Road. St. Martins Press, 1999, ISBN 0-312-23338-8.
  • Boardman, John: The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press, 1994, ISBN 0-691-03680-2.
  • McEvilley, Thomas: The Shape of Ancient Thought. Comparative studies in Greek and Indian Philosophies. Allworth Press and the School of Visual Arts, 2002, ISBN 1-58115-203-5.
  • Bentley, Jerry H.: Old World Encounters. Cross-cultural contacts and exchanges in pre-modern times. Oxford University Press, 1993. ISBN 0-19-507639-7.
  • Alexander the Great: East-West Cultural contacts from Greece to Japan. NHK and Tokyo National Museum, 2003.
  • Linssen, Robert: Living Zen. Nueva York: Grove Press, 1958. ISBN 0-8021-3136-0.
  • Wenzel, Marian: Echoes of Alexander the Great: Silk route portraits from Gandhara (prólogo del Dalái Lama). Eklisa Anstalt, 2000. ISBN 1-58886-014-0.
  • Dhammika, Ven. S.: The Edicts of King Asoka: An English Rendering. The Wheel Publication n.º 386/387. ISBN 955-24-0104-6.
  • Williams, Paul: Mahayana Buddhism, The Doctrinal Foundations. Routledge. ISBN 0-415-02537-0.
  • Tarn, W. W.: The Greeks in Bactria and India. South Asia Books. ISBN 81-215-0220-9.
  • Lowenstein,Tom: The vision of the Buddha. Duncan Baird Publishers, 1996. ISBN 1-903296-91-9.

Notas[editar]

  1. «Él se habría retirado del mundo y vivido en soledad, dejándose visitar en escasas ocasiones por sus parientes; esto se debe a que había oído un reproche de un indio a Anaxarco, diciéndole que nunca sería capaz de explicar a los demás lo que es bueno mientras se encontrara en la corte de un rey. Pirrón mantendría la misma compostura en todo momento» (Diógenes Laercio, IX.63 sobre Pirrón)
  2. Estrabón XV.1).
  3. Texto completo de los Edictos de Ashoka. Ver edicto 13
  4. Texto completo del Mahavamsa (hacer clic en el capítulo XII).
  5. Fragmentos originales de la obra de Megástenes: Texto completo
  6. Estrabón XV.1
  7. Extracto del Milinda Pañha: «Y después, con el placer de la sabiduría de un hermano mayor, entregó su reino a su hijo, y abandonó la vida bajo techo para convertirse en un sin techo y crecer en sí mismo, convirtiéndose en un arhat» (Milinda Pañha, traducido al inglés por T. W. Rhys Davids, 1890)
  8. Plutarco sobre Menandro: «Pero cuando un tal Menandro, que había reinado sobre los bactrianos, murió en el campo de batalla, las ciudades por consenso celebraron su funeral; pero dándose una disputa sobre quién debía conservar las reliquias, se llegó finalmente a un difícil acuerdo por el que las cenizas se repartieron a partes iguales entre todos los pueblos contendientes, y cada uno erigió un monumento en su nombre» (Plutarco, Preceptos políticos, Praec. reip. ger. 28, 6) pág. 147-148 Texto completo
  9. Texto completo del Mahavamsa (hacer clic en el capítulo XXIX)
  10. Texto completo de Teodoro en alfabeto Gandhari.
  11. Imagen indianizada sobre la historia del Caballo de Troya: Caballo de Troya de Kushan
  12. Budas de pie: Imagen 1, Imagen 2
  13. El Apollo Belvedere: Imagen
  14. imágenes de Vajrapani influenciado por Heracles: Imagen 1, Imagen 2
  15. Imágenes de la evolución de Hariti: Kariteimo y Kishibojin en Japón.
  16. El más famoso, el sutra del corazón dice: «No hay forma ni sentimiento, ni percepción, ni impulso ni falta de conciencia, ni ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, ni forma, ningún sonido, ningún olor, ningún gusto, ningún tacto, ningún objeto en la mente...». Es cierto que existen textos griegos que hablan en una forma muy similar, por ejemplo la cita (probablemente de Pirrón) que fue mencionada por un comentarista de Platón: «Ninguna forma, ni palabras, ni objeto de gusto, ni olor, ni tacto ni otros objetos de percepción, tiene un carácter distintivo» (Mc Evilley, La configuración del pensamiento en la Antigüedad, pág. 419).
  17. «Para los cínicos, los Madhyamikas, profesores de zen y otros, el fenómeno se podría tratar sólo con una cognición no verbal ni conceptual (frónesis), la misma palabra que Platón usó para el conocimiento inhipotético, que puede resultar sólo del último elenco de despojar la mente de todas las consecuencias con las que ordinariamente se trata de darle significado» (Mc Evilley, La configuración del pensamiento en la Antigüedad, pág. 439)
  18. «La ética de las dos ramas metafísicas y críticas de la tradición griega engloban el retiro de un pensamiento pasional y el desarrollo de la ecuanimidad» (Mc Evilley, La configuración del pensamiento en la Antigüedad, pág. 420). «Los cínicos, al igual que los monjes budistas, renuncian a tener casa y posesiones quedándose en las calles y templos. La cercana relación entre la apatheia (ninguna reacción, ninguna participación) y adiaphoria (no diferenciación) se convirtió en el epicentro de la disciplina cínica» (Mc Evilley, La configuración del pensamiento en la Antigüedad, pág. 439)
  19. «El trabajo de Nagarjuna tiene una gran influencia de la dialéctica griega, con su complejidad y su extenso sistema de argumentos, que en Grecia se desarrolló durante varios siglos; ahora surge de repente, sin ninguna evidencia de estadios de desarrollo, en su propia tradición» (Mc Evilly, La configuración del pensamiento en la Antigüedad, pág. 500).
  20. Mc Evilley, La configuración del pensamiento de la Antigüedad, pág. 437-444
  21. «Pero Terebinthus, su discípulo en este error, heredó su dinero, libros y herejía y vino a Palestina, llegando a ser conocido y condenado en Judea decidió ir a Persia; Pero por miedo a que fuera reconocido por su nombre lo cambió y se hizo llamar Buda». Cirilo de Jerusalén, Catechetical Lecture n.º 6, secciones 23, disponibles en Enciclopedia Católica en línea
  22. Clemente de Alejandría El Estromata, o Misceláneas, libro I, capítulo XV

Véase también[editar]

Enlaces externos[editar]