Gayatri Spivak

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Gayatri Spivak
Gayatri Chakravorty Spivak at Goldsmiths College.jpg
Gayatri Spivak en 2007.
Nombre Gayatri Chakravorty Spivak
Nacimiento 24 de febrero de 1942 (72 años)
Flag of India.svg India, Calcuta
Nacionalidad india
Alma máter Universidad de Calcuta, Universidad de Iowa y Universidad Cornell
Ocupación escritora, profesora, filósofa
Premios Beca Guggenheim
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Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta, 24 de febrero de 1942) es una pensadora india, experta en crítica literaria y en teoría de la literatura, autora de un texto fundamental en la corriente postcolonialista "¿Pueden hablar los subalternos?", así como de una famosa traducción del libro "De la Gramatología" del teórico deconstructivista Jacques Derrida. Actualmente es profesora en la Universidad de Columbia y una asidua conferenciante en todo el mundo.

Estudios universitarios[editar]

Se graduó con mención especial en Inglés por la Universidad de Calcuta en 1959, después de lo cual completó un Master en la Universidad de Cornell. Acabó su tesis doctoral mientras ejercía de profesora en la Universidad de Iowa, con una disertación sobre Yeats dirigida por Paul de Man.

Trabajos[editar]

Fue su traducción del libro "De la Gramatología" de Derrida lo que le hizo alcanzar la fama, tras lo cual se dedicó al estudio histórico y la crítica literaria del imperialismo desde una perspectiva feminista. A menudo se refiere a sí misma como una marxista-feminista-deconstructora, considerando cada uno de estos campos como necesarios pero no suficientes por sí solos. Su pensamiento ético-político se centra en la crítica a la tendencia de las instituciones y de la cultura a excluir y marginalizar a los subalternos, especialmente a las mujeres.

En uno de sus libros (Crítica de la razón postcolonial, 1999) analiza cómo los principales trabajos de los metafísicos europeos, como los de Kant, Hegel, etc., no sólo tienden a excluir a los subalternos de sus discusiones, sino que previenen activamente a los no europeos de ocupar una posición en la que puedan ser considerados sujetos completamente humanos.

Spivak acuñó el término "esencialismo estratégico", con el cual se refiere a la solidaridad temporal con el objetivo de una acción social concreta entre distintos colectivos de pensamiento. Intenta evitar con ello que la excesiva dispersión en el activismo social (por ejemplo feminista) no obtenga logros concretos a causa de la disparidad y desunión de sus acciones. El esencialismo estratégico marca así la necesidad de aceptar temporalmente una posición "esencialista" que permita una mayor eficacia en la acción.

¿Puede hablar el sujeto subalterno?[editar]

Escrito en 1985, Spivak hace referencia al status del sujeto subalterno quien, si bien físicamente puede hablar, no goza de una posibilidad de expresarse y ser escuchado. El término de subalterno se refiere específicamente a los grupos oprimidos y sin voz; el proletariado, las mujeres, los campesinos, aquellos que pertenecen a grupos tribales,[1] haciendo énfasis en la condición de la mujer en la India. Con la pregunta ¿Puede hablar el sujeto subalterno?, Spivak menciona dos dificultades: en primer lugar, respondía que el sujeto subalterno no puede hablar porque no tiene un lugar de enunciación que lo permita. En segundo lugar, afirmaba que la mujer ocupa ese lugar radical por su doble condición de mujer y de sujeto colonial. El discurso dominante hace que el colonizado o subalterno sea incapaz de razonar por sí mismo, necesitando siempre de la mediación y la representación de lo que Spivak llama “el intelectual del primer mundo”.[2] Son nulas las posibilidades de que el subalterno aprenda los lenguajes de occidente y a su vez se mantenga en su contexto nativo. O se es un intelectual del primer mundo con plena capacidad de hablar, o se es un subalterno silenciado.[2] Además, este ensayo crítico abre interrogantes que cuestiona la ironía de que si un subalterno deja de estar silenciado, dejaría automáticamente de ser subalterno.[2]

Bibliografía en inglés[editar]

  • Myself, I Must Remake: The Life and Poetry of W.B. Yeats (1974).
  • In Other Worlds: Essays in Cultural Politics (1987).
  • The Post-Colonial Critic (1990)
  • Outside in the Teaching Machine (1993).
  • The Spivak Reader (1995).
  • A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present (1999).
  • Death of a Discipline (2005).
  • Other Asias (2006).
  • Of Grammatology, traducción e introducción crítica al libro de Jacques Derrida, De la grammatologie (1976).
  • Selected Subaltern Studies (ed., 1988).
  • Thinking Academic Freedom in Gendered Post-Coloniality (1993).
  • Imaginary Maps (traducción e introducción crítica de cuentos de Mahasweta Devi, 1994),
  • Breast Stories (traducción e introducción crítica de cuentos de Mahasweta Devi, 1997),
  • Old Women (traducción e introducción crítica de cuentos de Mahasweta Devi, 1999),
  • Imperatives to Re-Imagine the Planet / Imperative zur Neuerfindung des Planeten (ed. Willi Goetschel, 1999),
  • Song for Kali: A Cycle (traducción e introducción de Ramproshad Sen, 2000),
  • Chotti Munda and His Arrow (traducción e introducción crítica de una novela de Mahasweta Devi, 2002),
  • "Other Asias" (2005).
  • "An Aesthetic Education in the Era of Globalization" (2012).
  • Red Thread (en elaboración).

Bibliografía en castellano[editar]

Enlaces externos[editar]

Referencias[editar]

  1. Giraldo, S. (2003). ¿Puede hablar el subalterno?: Nota Introductoria. Revista Colombiana de Antropología, 30, pp. 297-364. Extraído el 13 de mayo del 2010 desde http://caosmosis.acracia.net/wpcontent/uploads/2007/08/spivak_puede_hablar_lo_subalterno.pdf
  2. a b c Miranda, A. (2006). ¿Puede hablar el subalterno? Miranda: ver es haber visto. Extraído el 12 de mayo del 2010 desde http://mirandapravda.blogspot.com/2006/08/puede-hablar-el-subalterno.html