George Gurdjieff

De Wikipedia, la enciclopedia libre
(Redirigido desde «G. I. Gurdjieff»)
George Gurdjieff
Información personal
Nombre en armenio Գեորգի Իվանովիչ Գյուրջիև Ver y modificar los datos en Wikidata
Nombre en griego Γεώργιος Γεωργιάδης Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 13 de enero de 1866, 1872 o 27 de diciembre de 1877 Ver y modificar los datos en Wikidata
Gyumri (Armenia) Ver y modificar los datos en Wikidata
Fallecimiento 29 de octubre de 1949 Ver y modificar los datos en Wikidata
Hospital Americano de París (Francia) Ver y modificar los datos en Wikidata
Causa de muerte Cáncer hepático Ver y modificar los datos en Wikidata
Sepultura Avon Cemetery Ver y modificar los datos en Wikidata
Residencia Armenia Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad Rusa
Educación
Educado en Seminario Teológico de Tbilisi Ver y modificar los datos en Wikidata
Información profesional
Ocupación Filósofo, compositor, escritor, guionista, coreógrafo y profesor Ver y modificar los datos en Wikidata
Área Filosofía y misticismo Ver y modificar los datos en Wikidata
Estudiantes Peter Demianovich Ouspensky Ver y modificar los datos en Wikidata
Obras notables Cuarto Camino Ver y modificar los datos en Wikidata
Sitio web www.institut-gurdjieff.com Ver y modificar los datos en Wikidata

George Ivánovich Gurdjieff (en griego: Γιώργος Γεωργιάδης, en armenio: Գեորգի Գյուրջիև, en ruso: Георгий Иванович Гюрджиев, Gueorgui Ivánovich Giurdzhíyev) Alexándropol, 14 de enero de 1866 – Neuilly-sur-Seine, 29 de octubre de 1949, conocido como George Gurdjieff, fue un maestro místico, escritor y compositor de origen ruso, quien se autodenominaba "un simple Maestro de Danzas[1]​.

George Gurdjieff nació a finales del siglo XIX en la Armenia del entonces Imperio ruso, su principal obra fue dar a conocer y transmitir las enseñanzas del cuarto camino en el mundo occidental.[cita requerida] Una personalidad misteriosa y carismática, con un agudo sentido crítico, y una elevada cultura tradicional, acaparó la atención de muchos, guiándolos hacia una posible evolución espiritual y humanitaria. Falleció el 29 de octubre de 1949 en Neuilly-sur-Seine, Francia[2]​.

Según los autores[3]​ que han estudiado su obra, sus planteamientos constituyen un conjunto de ideas interrelacionadas muy innovadoras, que tienen el objetivo de producir la evolución consciente en el hombre.

«Gurdjieff mostró que la evolución del hombre [...] es el resultado del crecimiento [y desarrollo] interior individual; que tal apertura interior es la meta de todas las religiones, de todos los caminos, [...] pero que requiere un conocimiento directo y preciso, [...] pero que sólo se puede adquirir con la ayuda de algún guía con experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y del trabajo sobre sí mismo».
Introducción de Perspectivas desde el mundo real. Málaga: Ed. Sirio, España, pág 8.

Biografía[editar]

Nació en la actual Armenia (frontera turco-rusa), en Alexándropol (un barrio griego de la provincia de Kars), territorio bajo dominación otomana, aunque conquistado en 1878 por los rusos durante la Guerra Ruso-Turca. La fecha de su nacimiento es incierta (01/01/1866). Los biógrafos no se han puesto de acuerdo con este dato, ya que también se señalan otros años (1872, 1873 y 1877). Su madre era armenia y su padre, un pastor y carpintero de origen griego (Ioannas Giorgiades). Gurdjieff tuvo una infancia difícil. Su familia se mudó a la ciudad de Kars cuando él era niño.

Por su origen mixto, hablaba varios idiomas: ruso, turco, griego y armenio. En Kars, el padre Borsch (amigo de su padre), de la Iglesia Ortodoxa Rusa, se hizo cargo de su enseñanza durante su juventud[4]​.

En 1890, se afilió a las sociedades secretas de Armenia que luchaban contra la dominación del Imperio otomano y se aprovechó de estos vínculos para llevar a cabo ciertas investigaciones de índole personal en el campo de lo desconocido. Dos veces sufrió heridas de bala, una de las cuales por poco lo mata. Lo llevaron a un lugar donde, según Gurdjieff, las condiciones eran ideales para su recuperación.[5]

Poco se sabe de su juventud hasta 1912, pese al relato autobiográfico que se encuentra en uno de sus libros, Encuentros con hombres notables. Realiza un viaje por Asia, en el curso del cual conoce a varias personas con las que forma un grupo: «Los buscadores de la verdad». Continúa recorriendo lugares y absorbiendo conocimientos durante varios años. El viaje fue crucial para la recolección de las tradiciones.

Formulación de la doctrina del cuarto camino, que se origina en diversas tradiciones (budismo, sufismo, hinduismo, cristianismo ortodoxo oriental) y en la teosofía. Hay tres caminos: el camino del fakir, el del monje y el del Yogi. Más allá de estos tres caminos, hay un cuarto camino. Según Gurdjieff, esta idea data de tiempo inmemorial y no es una idea original suya. El cuarto camino nunca empieza en un nivel inferior al de un buen padre de familia, porque requiere la responsabilidad de una persona que vive en el mundo y se enfrenta a los quehaceres cotidianos sin la necesidad de abandonar el mundo, como sucede en los otros tres caminos. El cuarto camino requiere que la persona trabaje sobre el intelecto, las emociones y el cuerpo físico. En el cuarto camino, la función sexual es la más importante. Según Gurdjieff, la energía sexual es la más poderosa que produce el organismo, sin la sublimación de la cual no se puede lograr nada.[6]

En 1912, llega a Moscú luego de pasar más de 20 años de travesías, donde comienza a reunir un grupo de alumnos y forma el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre. Conoce a la condesa Julia Ósipovna Ostrowska, quien como prima de Alejandra era dama de la corte real de los Románov. Ella era rusa de origen polaco, y sus padres fueron Ósip Ostrowski y Marie Fédérowska Misich.[7]

En 1914, aparece Vislumbres de la verdad, el primer relato (anónimo) sobre el pensamiento de Gurdjieff (bajo su supervisión).

En 1915, conoce a Peter Demianovich Ouspensky, pero luego los contactos entre ambos son esporádicos. Ouspensky se convirtió más tarde en el principal difusor del cuarto camino en occidente (EUA y Europa)[8]​.

El grupo de estudiantes se desplaza debido a la Revolución rusa. En 1917 viaja hacia Essentukí (Cáucaso) y se produce una segunda fundación del Instituto. Luego, en 1919, el grupo (la señora J. O. Ostrowska, los Stjoernval y los De Hartmann, más Alexandre y Jeanne de Salzmann) parte hacia Tiflis (Georgia), donde se produce una tercera fundación del Instituto. Después, por problemas políticos, parten hacia Constantinopla, donde son recibidos por Ouspensky. Pasado un tiempo, se separan, y el grupo viaja a Berlín y luego a Londres, sin buenos resultados, y finalmente se asientan en París.

En 1922, compran el Château du Prieuré (Fontaine Blue) a la viuda de Maitre Labón, el abogado de Dreyfus, cerca de Fontainebleau, en París, donde se reabre su Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre. Acondicionan la mansión para poder realizar sus prácticas (con un gimnasio y un teatro) y aparece la casa de estudios (Study House). Ellos son los «filósofos del bosque». Los esposos Salzmann se encargan de la "publicidad" de Gurdjieff en los círculos franceses.

A fines de 1923, se estrenan públicamente, en el Théâtre des Champs-Élysées, los «movimientos y danzas sagradas» con el nombre de La lucha de los magos, que se practicaban en la casa y con éxito impresionan al público.[cita requerida]

En 1924, viaja a EUA con la compañía de danzas, haciendo presentaciones en Nueva York y Chicago. Alfred R. Orage (editor, autor y filósofo inglés) es el nexo con Norteamérica, y a partir de este momento, varios personajes del nuevo continente siguen a Gurdjieff.

De vuelta a París, sufre un grave accidente automovilístico. Restringido en sus actividades, se dedica a escribir (1924-1935) con la colaboración administrativa y editorial de Olga de Hartmann y de A. R. Orage.

En 1926, su esposa muere por un cáncer avanzado. La situación del instituto es crítica y les cuesta mucho mantenerlo. Varios discípulos se alejan y siguen propagando las enseñanzas de Gurdjieff.

Ya habían pasado más de 10 años, y en 1933 abandonan la mansión que ya no podían costear. Ahora Gurdjieff se instala en un pequeño departamento en París, desde donde continúa con sus enseñanzas hasta su muerte.

En 1934, fallece Alfred R. Orage.

Continúa viajando por los Estados Unidos; algunos alumnos suyos lo van siguiendo y otros se alejan. Con esfuerzo, se las arreglan para sobrepasar las dificultades de la Segunda Guerra Mundial. Ouspensky se refugia en Estados Unidos, desde donde sigue con la difusión del cuarto camino sin autorización de Gurdjieff. En el libro In Search of PD Ouspensky, del investigador Gary Lachman, se recogen declaraciones que prueban el rechazo final de Ouspensky al sistema del cuarto camino, cuando, al ser interrogado sobre si él había abandonado definitivamente el sistema de Gurdjieff, respondió: es que "no hay ningún sistema".[cita requerida]

En 1947 fallece Peter Ouspensky. Por encargo de la viuda, Sofiya Ouspensky, el grupo de alumnos que éste tuvo en Inglaterra entra en contacto directo con Gurdjieff en París. También fueron bienvenidos los alumnos de Bennett, venidos desde Londres. Así, el piso de Gurdjieff se atiborraba de gente que lo acompañaría hasta sus últimos días... Sin embargo, John G. Bennett, en su libro autobiográfico Witness, explica que Ouspensky estaba decepcionado con Gurdjieff y su sistema, pensaba que este carecía de algún elemento clave y sin el cual no podía dar ningún resultado, y esperaba que, con la apertura de sus conferencias, podría atraer el interés de algún maestro que mantuviese el contacto con la verdadera fuente, entendiendo que Gurdjieff no era la respuesta.

Para 1949, ya había arreglado la publicación de la primera serie (Relatos de Belcebú a su nieto) en Londres y Nueva York. El 29 de octubre de ese año muere en el hospital, en Fontainebleau, y es enterrado junto a su madre y su esposa.[cita requerida]

Mediante la publicación de libros hechos por ellos mismos, los alumnos de Ouspensky y Gurdjieff continuaron difundiendo las enseñanzas de sus maestros.

Obra[editar]

Escritos[editar]

  • Del Todo y de Todas las cosas, G.I. Gurdjieff.
«Diez libros expuestos en tres series (3+3+4), todos ellos escritos según principios totalmente nuevos de razonamiento lógico, tendiendo estricta y directamente a la solución de los siguientes tres problemas...»
1. Relatos de Belcebú a su Nieto. Una crítica objetivamente imparcial sobre la Vida del Hombre. (3 Libros)
Para «destruir implacablemente, sin compromiso alguno, las creencias y opiniones arraigadas durante siglos en la mente y en los sentimientos del lector, con respecto a todo cuanto existe en el mundo.» [principalmente, las falsas ideas que se tiene de uno mismo, de los demás y de los prejuicios]
2. Encuentros con Hombres Notables. (3 Libros) [una autobiografía alegórica].
Para «familiarizar al lector con el material necesario para una nueva creación y poner a prueba su solidez y su calidad.»
3. La Vida es Real sólo cuando YO SOY. (4 Libros) [¿incompleta?]
Para «contribuir al surgimiento, en la mente y en los sentimientos del lector, de una representación veraz y exacta, no del mundo ilusorio que ahora percibe, sino del mundo que existe en realidad.»
  • El heraldo del bien que vendrá. G.I. Gurdjieff.
  • Los Aforismos. G.I. Gurdjieff.
Treinta y ocho sentencias inscriptas en el toldo del "Study House" (en el Prieuré) usando una escritura especial.

Conversaciones[editar]

  • Perspectivas desde el mundo real. G.I. Gurdjieff. [Compilación].
Recopilación de palabras e instrucciones dadas por Gurdjieff en charlas, conversaciones y conferencias a través de los relatos de alumnos y colegas según fueron recordadas. La compilación y ordenamiento fue el trabajo de Olga de Hartmann, quien desde 1917 (Essentukí) estuviera presente en todas esas reuniones. [Se recomienda empezar con este libro el abordaje a la obra de Gurdjieff, pues algunas de las conversaciones fueron posteriormente material levemente modificado para Relatos de Belcebú...]

Artística[editar]

  • La lucha de los Magos . Ballet escrito por G.I. Gurdjieff.
Dedicado a Geltzer. "Su propósito es presentar un interesante y bello espectáculo. Por supuesto, bajo las formas visibles se oculta cierto significado. [...] El lugar principal en este ballet lo ocupan ciertas danzas. [...] en el ritmo de ciertas danzas, en los movimientos y combinaciones precisos de los danzantes, se evocan vivamente ciertas leyes. Tales danzas se llaman sagradas. [...] Algunas de estas danzas se reproducen en La Lucha de los Magos. En su base se hallan tres pensamientos... " (extracto de Vislumbres de la Verdad, Anónimo, 1914).
  • Otras coreografías sobre los movimientos y las danzas sagradas.
Conservadas por Jeanne de Salzmann, bailarina y coreógrafa que desde 1919 acompañando a Gurdjieff por 30 años, participó en todas las etapas de su trabajo e incluso llevó la responsabilidad de "los grupos" durante los últimos 10 años.
  • Alrededor de 300 piezas musicales.
Compiladas por el músico Thomas de Hartmann, quien trascribía las improvisaciones e interpretaciones que hacía Gurdjieff en su harmonio portátil.

El sello Naive ha completado en el año 2001 la publicación del conjunto de la obra pianística de Gurdjieff-De Hartmann en 9 CD.

Gurdjieff: El análisis de su trascendencia[editar]

El verdadero significado del trabajo de Gurdjieff es fuente de discusión. Igualmente es reconocido como un maestro carismático, que fundamentalmente desarrolló un conjunto de atrayentes ideas místicas y esotéricas.[cita requerida]

Eneagrama del cuarto camino.

Gurdjieff introdujo y diseminó algunas de sus ideas al mundo occidental. Ha sido y es motivo de debate si éstas habrían sido producto de su mera maquinación con el fin de lucrarse y ganar fama o bien si realmente fueron originadas por él mismo basándose en sus investigaciones sobre métodos y enseñanzas elaboradas por sociedades secretas o esotéricas, que datarían de tiempos inmemoriales, para preservar conocimientos arcanos y supuestamente beneficiosos para facilitar el desarrollo de las potencialidades humanas, como un estado superior de conciencia y la prolongación de ésta más allá de la muerte.

Gurdjieff supo cautivar y atraer la atención de personalidades prominentes de su tiempo que decidieron estudiar sus difíciles métodos y parece ser que lo hicieron con seriedad y por largos periodos de tiempo, como ejemplo se puede citar el escritor y ensayista francés René Daumal; también es el caso del famoso arquitecto estadounidense Frank Lloyd Wright. Remedios Varo, Eva Sulzer y Leonora Carrington eran también seguidoras de su doctrina, impartida por su discípulo Ouspensky.[9]​ Gurdjieff también tuvo una significativa influencia en numerosos artistas como Peter Brook, Kate Bush, Darby Crash, Robert Fripp, Keith Jarrett, Timothy Leary, P. D. Ouspensky, Louis Pauwels, George Russell, David Sylvian, Jean Toomer, P. L. Travers, Alan Watts,Claudio Naranjo, Minor White, Colin Wilson, Robert Anton Wilson y John Zorn Tanto Gurdjieff como sus métodos, a pesar de muchas vicisitudes y de sus detractores, cuentan con muchas publicaciones y exhibiciones en diferentes partes del mundo. Incluso se ha filmado una película que describe la búsqueda, casi arqueológica, que emprende Gurdjieff en pos de la verdad, que él se proponía encontrar en los conocimientos y tradiciones que atesorarían los antiguos templos y monasterios del Asia, además de sus interacciones con personajes con quienes él se encontró a lo largo de esta travesía; el film se basa en la segunda serie de sus escritos y comparte el mismo nombre: Encuentros con hombres notables, película dirigida por Peter Brook.[10][11]

Gurdjieff presenta conceptos en Europa Occidental, como por ejemplo el Eneagrama del cuarto camino, que fueron muy poco difundidos dentro de ésta, ya sería por cuestiones políticas o por motivos religiosos.

Sin embargo, las investigaciones de Gurdjieff que parecieran carecer de continuidad, es decir, que no se habrían desarrollado; han encontrado en Sudamérica dos líneas de expansión para las enseñanzas del eneagrama:

  • Psicología transpersonal:

Esta línea la empieza Claudio Naranjo (Chile) a partir de las enseñanzas de Oscar Ichazo (Bolivia):

"Ichazo investigó y sintetizó los numerosos elementos del eneagrama hasta que, a comienzos de los años cincuenta, descubrió la conexión entre el símbolo y los tipos de personalidad… en 1970, el famoso psiquiatra Claudio Naranjo, que estaba desarrollando un programa de terapia gestalt en el Instituto Esalen de Big Sur (California), y un buen número de otros pensadores del movimiento de potencial humano, viajaron a Arica (Chile) para estudiar con Ichazo... Naranjo se interesó en hacer la correspondencia entre los tipos del eneagrama y las categorías psiquiátricas que él conocía, y comenzó a ampliar los breves esquemas de Ichazo sobre los tipos".[12]

Los eneatipos del símbolo sagrado eneagrama son un desarrollo de Claudio Naranjo con base en la idea de Oscar ichazo;  recordándolo como “un verdadero maestro espiritual que me hizo saber que había personas que sabían, en el más pleno sentido de la palabra” y reconoce “fue a través de Gurdjieff que nos llegaron por primera vez públicamente noticias de este cristianismo esotérico con raíces pre-cristianas babilónicas (una influencia transmitida a través de la espiritualidad Irania) y que él caracterizó como un «cuarto camino» entre las formas de espiritualidad clásica. El eneagrama es una construcción geométrica simbólica que se ha dicho emblemática de esta tradición…”[13]

  • Espiritual:

Esta línea la desarrolla Abdul Karim Baudino (Argentina), que retoma las enseñanzas de los Maestros Sufis de los que aprendió Gurdjieff. Continua la línea de estudio Sufí de https://en.wikipedia.org/wiki/Laleh_Bakhtiar dentro de la Orden Sufí Naqshbandiyya

Baudino toma la explicación que le dio el movimiento de difusión occidental del símbolo que psicologizó el Espíritu llevando las enseñanzas a su posición inicial donde el Eneagrama adquiere verdadero significado de fuerza cuando se espiritualiza la mente.[14]

Gurdjieff y la educación[editar]

A pesar de lo antes dicho, el trabajo de Gurdjieff no se basa exclusivamente en aspectos metafísicos o esotéricos. Lo metafísico y lo místico son características propias de la obra de Gurdjieff, pero estos aspectos no constituyen todo su trabajo y esencia. También incluye enseñanzas sobre el hombre y su relación con la vida material.

Descendientes de sus discípulos como Nathalie de Salzmann de Etievan, diseñaron un modelo educativo teórico.[15]​ En este contexto, el Sistema de Gurdjieff intenta ser aplicado para educar mentes pequeñas. Se pretende que el pequeño "desarrolle" lo que Gurdjieff consideraba las principales esferas del ser: el cuerpo, el intelecto y las emociones.

En América Latina hay varios colegios que siguen el método Etievan, basado en la información de Gurdjieff. Esta información va dirigida a adiestrar en niños y jóvenes su conciencia, llevándolos a "amar su trabajo, a esforzarse, a conocerse, a desarrollar su voluntad, a responsabilizarse por sus actos asumiendo las consecuencias de éstos, a expresar su sentir, a buscar la verdad dentro de su ser, a centrar su atención y a formar su conciencia, para cada día ser mejores y poder enfrentar las vicisitudes de la vida de una manera positiva".

Se considera que el Sistema de Gurdjieff puede tornarse peligroso si se aplica incorrectamente. Gurdjieff mismo advirtió esto en varias ocasiones. A pesar de los peligros, muchas escuelas continúan captando nuevos discípulos manteniendo un halo de misterio y atractivo para los incautos o interesados en el tema.

Otros discípulos señalan que una verdadera escuela de cuarto camino no hace demasiada publicidad, sino que debe ser encontrada. Esta es considerada la primera condición para poder entrar. El psiquiatra británico Anthony Storr, incluye un capítulo sobre Gurdjieff y su trabajo en su libro intitulado en inglés "Feet of Clay: Saints, Sinners, and Madmen".[16]

A principios de los 70s, había una escuela de Gurdjieff en la isla caribeña de Carriacou que funcionaba como granja y monasterio, siguiendo los preceptos espirituales de Gurdjieff, pero fue destruida por la intervención del gobierno comunista de Cuba después de la revolución de 1977.[17]

El cuarto camino[editar]

Gurdjieff sostuvo que existen tres caminos principales para llegar a desarrollar los poderes latentes del hombre: el camino del faquir, el camino del monje y el camino del yogui, cada uno de los cuales requiere que el candidato abandone el mundo para poder hallar el sendero luminoso. Gurdjieff asegura que todos los demás caminos artificiales que existen en Occidente no conducen a nada ni llevan a ninguna parte, y de no ser porque existe un cuarto camino, la gente de Occidente no tendría la menor oportunidad para desarrollarse internamente. Las escuelas de cuarto camino ofrecen al ser humano común y corriente la oportunidad de un desarrollo interno en los aspectos físico, intelectual y emocional, en el mismo ambiente cotidiano en que vive.[18]

Véase también[editar]

Términos[editar]

Personalidades[editar]

Referencias[editar]

  1. «Gurdjieff se autodenominaba un simple maestro de danzas.». 
  2. «Sobre el fallecimiento de Gurdjieff. Biografía.». 
  3. Vikrant A. Sentis (2004). De Esalen a Poona. J. C. Sáez Editor. p. 87. ISBN 9789567802906. «Entre sus adeptos se encontraban intelectuales de la talla de...» 
  4. «Borsh y Gurdjieff en Kars.». 
  5. John G. Bennett (1973). Gurdjieff, a very great enigma (en inglés). Samuel Weiser. p. 35. ISBN 9780877282167. «...por medio de las sociedades secretas de Armenia tenía una oportunidad sin igual para...» 
  6. P. D. Ouspensky (2005). El cuarto camino. Editorial Kier. ISBN 9789501703252. «El cuarto camino...» 
  7. James Moore (1999). Gurdjieff (en inglés). Element Books Ltd. ISBN 1862046069. «Madame Ostrowska...» 
  8. «Ouspensky discípulo de Gurdjieff.». 
  9. Varo, Beatriz (1990). Remedios Varo: en el centro del microcosmos. Fondo de Cultura Económica. pp. 58-59. ISBN 8437502950. 
  10. «Meetings with Remarkable Men (1979)». 
  11. Karalis, Vrasidas (2014). «Situating Gurdjieff's Meetings With Remarkable Men». JASR 27.3 (2014): 303-324. doi:10.1558/jasr.v27i3.26146. Consultado el 16 de agosto de 2020. 
  12. Riso; Hudson (2001). La sabiduría del Eneagrama. Urano, Argentina. p. 20-21. ISBN 978-84-7953-799-9. 
  13. Naranjo, Claudio (2000). EL eneagrama de la sociedad. La Llave, Madrid. 
  14. Baudino, Abdul Karim (2014). El eneagrama Sufi. Huwa Ediciones. ISBN 9789872960810. 
  15. Noemi Paymal (2008). Pedagogía 3000. Editorial Brujas. p. 164. «El modelo educativo Etievan de Nathalie de Salzman basado en las ideas de George Ivanovich Gurdjieff...» 
  16. Storr, Anthony (1997). Feet of Clay. Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus [Pies de Barro: Santos, Pecadores, y Dementes] (en inglés). New York: Free Press Paperbacks. ISBN 0-684-83495-2. 
  17. Kathleen F. Rosenblatt. René Daumal: the life and work of a mystic guide (en inglés). SUNY Press. p. xviii. ISBN 9780791436332. «...la violenta revolución política de 1977...» 
  18. P. D. Ouspensky (1995). «2». En busca de lo milagroso. RCR Ediciones. ISBN 9788482450162. «El cuarto camino comienza más allá del camino del Yogi.» 

Bibliografía[editar]

Obra propia en castellano[editar]

  • La vida es real solo cuando Yo Soy. Cartoné. Málaga: Editorial Sirio. 2004. ISBN 978-84-7808-453-1. 
  • Perspectivas desde el mundo real. Cartoné. Málaga: Editorial Sirio. 2004. ISBN 978-84-7808-418-0. 
  • Relatos de Belcebú a su nieto (tomo III): crítica objetivamente imparcial de la vida de los hombres: del Todo y de Todo: primera serie. Caracas: Editorial Ganesha. 2004. ISBN 978-980-6404-06-9. 
  • Relatos de Belcebú a su nieto: crítica objetivamente imparcial de la vida de los hombres (libro I). Caracas: Editorial Ganesha. 2003. ISBN 978-980-6404-08-3. 
  • Encuentros con hombres notables: del Todo y de Todo. Cartoné. Málaga: Editorial Sirio. 2003. ISBN 978-84-7808-417-3. 
  • Perspectivas desde el mundo real. Caracas: Editorial Ganesha. 2002. ISBN 978-980-345-054-0. 
  • Relatos de Belcebú a su nieto: crítica objetivamente imparcial de la vida de los hombres (libro II). Caracas: Editorial Ganesha. 2002. ISBN 978-980-345-076-2. 
  • Relatos de Belcebú a su nieto. Cartoné. Málaga: Editorial Sirio. 2001. ISBN 978-84-7808-370-1. 
  • Encuentros con hombres notables. Caracas: Editorial Ganesha. 2000. ISBN 978-980-345-032-8. 
  • La vida es real cuando Yo Soy (del Todo y de Todo; 3ª serie). Caracas: Editorial Ganesha. 2000. ISBN 978-980-6404-05-2. 
  • El mensajero del bien venidero. Primer llamamiento a la humanidad contemporánea. Agotado. Barcelona: Editorial Humanitas. 2000. ISBN 978-84-7910-315-6. 

Bibliografía adicional[editar]

Enlaces externos[editar]