François Jullien

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François Jullien
François Jullien par Claude Truong-Ngoc octobre 2013.jpg
François Jullien, 2013.
Nacimiento 2 de junio de 1951 (63 años)
Nacionalidad francés
Alma máter Escuela Normal Superior de París
Ocupación filosofía, sinología

François Jullien, nacido el 2 de junio de 1951 en Embrun (Altos Alpes), es un filósofo y sinólogo francês.

Biografía[editar]

François Jullien se formó en la Escuela Normal Superior de París y estudió la lengua y el pensamiento chino en las universidades de Pekin y Shangai. Es doctor en estudios del Lejano Oriente.[1]

Jullien fue presidente entre los años 1988 y 1990 de la Asociación francesa de estudios chinos, director del Departamente de estudios asiáticos de la Universidad de Paris VII (1990-2000)[2] y presidente del Colegio Internacional de Filosofía (1995-1998).[3]

Actualmente es profesor en la Universidad de París VII Denis Diderot[4] y director del Instituto del pensamiento contemporáneo y el Centro Marcel Granet y miembro senior del Instituto Universitario de Francia.[1]

Jullien dirige L'Agenda de la pensée contemporaine de la editorial Flammarion,[5] además de ser consultor de empresas occidentales interesadas en establecerse en China.

Obra[editar]

La originalidad del proyecto de François Jullien es que en su obra China se convierte en un rodeo para volver a la filosofía.[6] Su intención es salir del pensamiento occidental para mejor poder así interrogarlo radicalmente, es decir, llegar hasta la raíz: sus presupuestos, sus pilares, a veces impensados.[7]

La obra de François Jullien toma como punto de partida la separación entre el pensamiento europeo y el pensamiento chino así como el diálogo entre la dos culturas, en ámbitos como la moral en (Dialogue sur la morale), las lógicas de los sentidos (Le Détour et l'accès), el arte (Éloge de la fadeur, Le Nu impossible), la estrategia (Traité de l'efficacité), la creación poética, las relaciones entre maestros y discípulos. El proyecto de Jullien no es sólo el de restituir el contenido doctrinal de los tratados de la China clásica sino el de comprender el procedimiento intelectual específico que los anima.[8]

Fundar la moral[editar]

Fundar la moral plantea un interesante paralelismo entre la legitimación de la moral de un clásico chino, Mencio, y la de dos filósofos ilustrados, Rousseau y Kant. La línea de Mencio va, desde la reacción humana de vivir como insoportable el dolor ajeno hasta la virtud de la humanidad ( ren). Desde lo condicionado hasta lo incondicionado, desde lo relativo hasta lo absoluto que lo que hace es actualizar nuestro potencial moral, es decir, nuestra humanidad. Este perfeccionamiento interior es el que conduce a la auténtica felicidad, es lo que nos diferencia de los animales, es lo que nos hace humanos.[6]

Tratado de la eficacia[editar]

El Tratado de la eficacia es un largo análisis de las nociones de estrategía, eficacia en la política y en la guerra en los antiguos tratados chinos Lao Zi y I Ching; estableciendo comparaciones que marcan diferencias radicales con el modo griego de pensar que heredamos hasta el día de hoy.[1]

Según Jullien, el pensamiento chino no divide el mundo entre el ser y el deber ser, como hace el pensamiento occidental, conforme al modelo platónico. No parten de un Modelo o Plan, sino del mismo curso de lo real. Lo real no es materia informe o caótica que espera nuestra organización: ya está organizado. Tiene propensiones, inclinaciones y pendientes que se pueden detectar y aprovechar. Es lo que Jullien llama “factores facilitadores” o “potenciales de situación”. El trabajo del buen estratega no es modelizar y proyectar primero, para aplicar después, sino más bien escuchar, evaluar, acompañar y desarrollar los potenciales de situación.[7]

Las transformaciones silenciosas[editar]

En Las transformaciones silenciosas, François Jullien estudia la noción de la transformación silenciosa. Reivindica, con la sabiduría china, la captación de la vida como un proceso que madura dando unas consecuencias. El cambio no es lo que se manifiesta cuando hay una ruptura aparente sino que es la consecuencia de una transformación silenciosa a partir de un giro sutil, casi imperceptible de la que es resultado. Lo que hay es una emergencia visible de un largo proceso invisible. La misma relación causa/efecto se diluye en este planteamiento, ya que es a todo al proceso al que hay que referirse para entender lo que pasa.[6]

Bibliografía en español[editar]

  • Fundar la moral, Taurus, 1997.
  • Elogio de lo ínsipido: a partir de la estética y del pensamiento chino, Siruela, 1998.
  • Tao te king: libro del curso y de la virtud, Siruela, 1998.
  • Tratado de la eficacia, Siruela, 1999.
  • La propensión de las cosas: para una historia de la eficacia en China, Anthropos, 2000.
  • Un sabio no tiene ideas o el otro de la filosofía, Siruela, 2001.
  • De la esencia o de lo desnudo, Alpha decay, 2004.
  • Del tiempo: elementos de una filosofía de vivir, Arena Libros, 2005.
  • La China da que pensar, Anthropos, 2005.
  • Nutrir la vida, Katz, 2007.
  • La gran imagen no tiene forma, Alpha decay, 2008.
  • La sombra en el cuadro: del mal o de lo negativo, Arena Libros, 2009.
  • La urdimbre y la trama: lo canónico, lo imaginario y el orden del texto en China, Katz, 2009.
  • Las transformaciones silenciosas, Bellaterra, 2010.
  • De lo universal, de lo uniforme, de lo común y del diálogo entre las culturas, Siruela, 2010.

Bibliografía en francés[editar]

  • Lu Xun, Écriture et révolution, 128 p., Presses de l’École normale supérieure, 1979;
  • La Valeur allusive, Des catégories originales de l’interprétation poétique dans la tradition chinoise, 312 p., École Française d’Extrême¬Orient, 1985 ; rééd. Collection « Quadrige », PUF, 2003 ;
  • La Chaîne et la trame, Du canonique, de l’imaginaire et de l’ordre du texte en Chine, 192 p., Extrême-Orient/Extrême-Occident, no 5, 11 et 12, Presses Universitaires de Vincennes ; rééd. Collection « Quadrige », PUF, 2004 ;
  • Procès ou création, Une introduction à la pensée des lettrés chinois, 313 p. Paris, Seuil, 1989 ; rééd. Le Livre de Poche, « Biblio », 1996 ;
  • Éloge de la fadeur, À partir de la pensée et de l’esthétique de la Chine, 137 p., Philippe Picquier, 1991 ; rééd. Le Livre de Poche, « Biblio », 1993 ;
  • La Propension des choses, Pour une histoire de l’efficacité en Chine, 282 p., Seuil, 1992 ; rééd. collection « Points », Seuil, 2003 ;
  • Figures de l’immanence, Pour une lecture philosophique du Yi king, 284 p., Grasset, 1993 ; rééd. Le Livre de Poche, « Biblio », 1995 ; rééd. « Points », Seuil, 2012 ;
  • Le Détour et l’accès, Stratégies du sens en Chine, en Grèce, 462 p., Grasset, 1995 ; rééd. Le Livre de Poche, « Biblio », 1997 ; rééd. collection « Points », Seuil, 2010 ;
  • Fonder la morale, Dialogue de Mencius avec un philosophe des Lumières, 219 p., Grasset, 1995 ; rééd. Le Livre de Poche, « Biblio », Dialogue sur la morale, 1998 ;
  • Traité de l’efficacité, 234 p., Grasset, 1997 ; réed. Le Livre de Poche, 2002 ;
  • Un Sage est sans idée, ou l’autre de la philosophie, 237 p., « L’ordre philosophique », Seuil, 1998 ;
  • De l’Essence ou du nu, 152 p., Seuil, 2000 ; rééd. collection « Points », Seuil, Le Nu impossible, 2005 ;
  • Du « Temps », Éléments d’une philosophie du vivre, 211 p., Paris, réed. Le Livre de Poche, 2012 ;
  • La Grande image n’a pas de forme, ou du non objet par la peinture, 370 p., « L’Ordre philosophique », Seuil, 2003 ; rééd. collection « Points », Seuil, 2009 ;
  • L’Ombre au tableau, Du mal ou du négatif, 186 p., Seuil, Paris, 2004 ; rééd. collection « Points », Seuil, Du mal / du négatif, 2006 ;
  • Nourrir sa vie, à l’écart du bonheur, 169 p., Seuil, 2005 ;
  • Conférence sur l’efficacité, 92 p., PUF, « Libelles », 2005 ;
  • Si parler va sans dire, du logos et d’autres ressources, 191 p., « L’Ordre philosophique », Seuil, 2006 ;
  • Chemin faisant, connaître la Chine ou relancer la philosophie, 147 p., Seuil, 2006 ;
  • De l’universel, de l’uniforme, du commun et du dialogue entre les cultures, 263 p., Fayard, 2008 ; rééd. collection « Points », Seuil, 2010 ;
  • Les Transformations silencieuses, 198 p., Grasset, 2009 ; réed. Le Livre de Poche, 2010 ;
  • L’invention de l’idéal et le destin de l’Europe, 291 p., « L’ordre philosophique », Seuil, Paris, 2009 ;
  • Le Pont des singes, De la diversité à venir, fécondité culturelle face à identité nationale, 63 p., Éditions Galilée, 2010 ;
  • Cette étrange idée du beau, 263 p., Grasset, 2010 ; réed. Le Livre de Poche, 2011 ;
  • Philosophie du vivre, 269 p., Gallimard, « Bibliothèque des idées », 2011 ;
  • Cinq concepts proposés à la psychanalyse, 184 p., Grasset, 2012 ;
  • Entrer dans une pensée, ou Des possibles de l'esprit, 188 p., Gallimard, « Bibliothèque des idées », 2012
  • Le travail de François Jullien est réédité au Seuil en deux volumes dans la collection "Opus":
    • I. La Pensée chinoise dans le miroir de la philosophie, 2007
    • II. La Philosophie inquiétée par la pensée chinoise, 2009

Referencias[editar]

  1. a b c Biografía y obras de François Jullien en Quedelibros.com. Consultado el 11 de septiembre de 2012.
  2. http://www.editorialtaurus.com/es/autor/francois-jullien/. Consultado el 11 de septiembre de 2012.
  3. http://www.ciph.org/college.php?rub=historique. Consultado el 11 de septiembre de 2012.
  4. http://mitpress.mit.edu/catalog/author/default.asp?aid=577. Consultado el 11 de septiembre de 2012.
  5. http://www.ombres-blanches.fr/dossiers-bibliographiques/portraits-litteraires/j/francois-jullien/francois-jullien-editeur-et-revuiste.html#c72147
  6. a b c Luis Roca Jusmet, Una trama sin tejer. Consultado el 11 de septiembre de 2012.
  7. a b Amador Fernández-Savater, Olas y espuma. Consultado el 11 de septiembre de 2012.
  8. Entrevista a François Jullien. Una belleza nueva. Consultado el 11 de septiembre de 2012.

Enlaces externos[editar]