Filosofía en Estados Unidos

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Pintura por Howard Chandler Christy de la escena en la Convención de Filadelfia que llevó a la firma de la Constitución de Estados Unidos, un documento importante en la política y la filosofía legal de América.

La filosofía en Estados Unidos es la actividad en el ámbito de la filosofía o lo producido en dicha área por los ciudadanos de Estados Unidos, tanto en Estados Unidos o en el extranjero. La Enciclopedia de Filosofía en Internet menciona que mientras que la filosofía de Estados Unidos carece de "un núcleo de características definidas, sin embargo la filosofía en Estados Unidos puede ser considerada como reflejando y a la vez formando la identidad colectiva de Estados Unidos en la historia de la nación."[1]

Siglo XVII[editar]

La tradición filosófica norteamericana comenzó junto con la colonización europea del Nuevo Mundo. La llegada de los Puritanos a Nueva York estableció la primera filosofía norteamericana en la tradición religiosa, y también había un énfasis en la relación entre los individuos y la comunidad. Esto es evidente por los documentos antiguos coloniales tales como las "Órdenes Fundamentales de Connecticut" (1639) y el "Conjunto de Libertades de Massachusetts" (1641).

Pensadores como John Winthrop enfatizaron a la vida pública por sobre la privada, sosteniendo que la primera tiene prioridad sobre la segunda, mientras que otros escritores, tales como Roger Williams (co-fundador de Rhode Island) sostuvo que la tolerancia religiosa iba más allá de tratar de lograr la homogeneidad religiosa en una comunidad.[2]

Siglo XVIII[editar]

La filosofía norteamericana en el siglo XVIII a menudo es dividida en dos partes, la primera mitad caracterizada por el calvinismo puritano, y la segunda caracterizada por la encarnación norteamericana de ilustración europea que es asociada con el pensamiento político de los Padres Fundadores.[1]

Calvinismo[editar]

Jonathan Edwards es considerado "es el teólogo filosófico norteamericano más importante y original."[3] Se destaca por sus sermones plenos de energía, tales como el "Pecadores en las manos de un Dios enojado" (que se dice fue el disparador del First Great Awakening), Edwards enfatizaba "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de la santidad de Dios."[3] Trabajó en unir el platonismo cristiano con una epistemología empiricista, con ayuda de la física newtoniana, Edwards fue muy influido por George Berkeley, quien era un empiricista, y Edwards desarrolló a partir de Bishop Berkeley su tesis sobre la importancia de lo inmaterial en el desarrollo de la experiencia humana.

La mente no material consiste de entendimiento y voluntad, y es el entendimiento interpretado en un contexto newtoniano, lo cual conduce a la categoría metafísica fundamental de Edwards de la Resistancia. No importa cuales son las características que posea un objeto, posee esas características porque el objeto resiste. La propia Resistancia es la manifestación del poder de Dios, y puede ser interpretada según las leyes del movimiento de Newton, según las cuales un objeto no "posee una predisposición" a cambiar su estado de movimiento actual, un objeto en reposo permanecerá en reposo y un objeto en movimiento permanecerá en movimiento.

Retrato de Thomas Jefferson por Rembrandt Peale, 1800.

Como calvinista y determinista duro, Jonathan Edwards también rechazaba el libre albedrío, sosteniendo que "nosotros podemos hacer lo que deseemos, pero nosotros no podemos agradar como mejor se nos ocurra." Según Edwards, ni las buenas obras ni la fe auto originada conducen a la salvación, en cambio es la gracia incondicional de Dios la que se yergue en el único árbitro de la fortuna del hombre.

Siglo XIX[editar]

El siglo XIX vio el surgimiento del romanticismo en América. La encarnación del romanticismo norteamericano fue el trascendentalismo y se destaca como una innovación importante de Estados Unidos. El siglo XIX también vio el surgimiento de la escuela del pragmatismo, junto con el movimiento filosófico hegeliano por George Holmes Howison que fue enfocado en St. Louis, a pesar de la influencia del pragmatismo norteamericano muy superior al del movimiento hegeliano.

Siglo XX[editar]

El pragmatismo, que comenzó en el siglo XIX en Estados Unidos, a principios del siglo XX comenzó a ser acompañado por otras escuelas filosóficas de pensamiento, y fue eventualmente eclipsado por ellas, aunque sólo temporalmente. El siglo XX vi el surgimiento de la filosofía del proceso, influida por la visión científica del mundo y la Teoría de la relatividad por Einstein. La mitad del siglo XX fue testigo del aumento en la popularidad de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica en Estados Unidos. El existencialismo y la fenomenología, si bien es muy popular en Europa en el siglo XX; nunca alcanzó en Estados unidos el nivel de popularidad que alcanzó en Europa.

Filosofía contemporánea[editar]

Hacia finales del siglo XX hubo un resurgimiento del interés por el pragmatismo. En gran parte responsables por esto son Hilary Putnam y Richard Rorty. Rorty es famoso por ser autor de Philosophy and the Mirror of Nature y Philosophy and Social Hope. Hilary Putnam es conocido por su cuasi-empirismo en matemáticas,[4] su experimento mental de desafío del cerebro en una cubeta,[5] y sus otros trabajos sobre filosofía de la mente, filosofía del lenguaje, y filosofía de la ciencia.

Referencias[editar]