Emmanuel Lévinas

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Emmanuel Lévinas
Emmanuel Levinas.jpg
Nacimiento 12 de enero de 1906
Kaunas
Fallecimiento 25 de diciembre de 1995
París
Nacionalidad francés
Campo Filosofía
Instituciones École normale israélite orientale
Collège Philosophique
Universidad de Poitiers
Universidad de París X Nanterre
La Sorbona
Alma máter Universidad de Estrasburgo
Universidad de Friburgo
Conocido por -De la existencia al Existente
-El Tiempo y el Otro
-Totalidad e infinito
-Difícil Libertad
-Cuatro Lecturas Talmúdicas
-Trascendencia e inteligibilidad
-Imprevistos de la Historia
-De otro modo que ser o más allá de la esencia
Cónyuge Raïssa Levi

Emmanuel Lévinas (Kaunas, 12 de enero de 1906 - París, 25 de diciembre de 1995) fue un importante filosófo y escritor. El magisterio de Lévinas permitió la difusión de la fenomenología alemana en Francia. A la manera de Paul Ricoeur y Jules Lasalle, Lévinas consagró su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial.[1] Natural de Lituania, desarrolló su trabajo en Francia e Italia, con breves estancias intelectuales en Austria. Es conocido por sus trabajos relacionados con la fenomenología, el existencialismo, la ética, la ontología y la filosofía judía.

Biografía[editar]

Nació en 1906 según el calendario gregoriano, el 30 de diciembre de 1905 según el juliano, hoy en desuso, en Lituania, en el seno de una familia judía y burguesa acomodada.[2] Esta circunstancia marcará toda su obra. Según Lévinas, Lituania es el país en el que el judaísmo crítico conoció el desenvolvimiento espiritual más elevado de Europa.

Hijo de Jehiel Lévinas y de Débora Gurvic, fue el mayor de tres hermanos, siendo los otros Boris-Fadec (1909) y Aminadab (1913); y se encuentra entre los grandes pensadores del siglo XX. Su pensamiento interpela tanto a los filósofos como a los teólogos. Los autores rusos como Gógol, Lermontov, Tolstoy, Khdanev, y sobre todo Fiódor Dostoievski con sus temáticas éticas y metafísicas despertaron un gran interés en él. Desde pequeño aprendió el hebreo y arameo, y estudió el Talmud.

La primera emigración[editar]

En 1914 emigró junto con su familia por causa de la primera guerra mundial, instalándose en Kharkov, Ucrania donde vivió la revolución bolchevique que avanzó por toda esa región.

El traslado a Francia[editar]

En el año de 1920 regresó a Lituania, a orillas del mar Báltico, donde su padre abrió una librería, y allí estudió la enseñanza media, más un curso de leyes en la Universidad de Tartu. Tres años más tarde se trasladó a Estrasburgo (Francia) y hasta 1927 estudió en la Universidad de Estrasburgo, filosofía con Maurice Pradines, psicología con Maurice Blondel y sociología con Maurice Halbwachs.[2] Por esa época conoció a Blanchot, y poco después a Delavigne, que ejercieron un notable influjo sobre su estilo de pensar.

Desde 1928 en la Universidad de Friburgo cursó filosofía con Husserl y conoció allí a Heidegger, asistiendo en Davos al encuentro entre Heidegger y Ernst Cassirer sobre Kant. Estudió luego con Léon Brunschvicg luego en La Sorbona.

Publicó en 1930 la tesis con la que obtuvo el doctorado del tercer ciclo de estudios con el título de Teoría de la intuición en la Fenomenología de Husserl, recibiendo un premio del Instituto de Francia, en el mismo año se casa con Raïssha Levi.[2]

Se nacionaliza francés[editar]

Se nacionalizó francés en 1931 y durante 1931 y 1932 asistió a los encuentros filosóficos de los sábados en casa de Gabriel Marcel, y es uno de los primeros colaboradores de la revista Esprit, fundada por Emmanuel Mounier. Posteriormente, rompió definitivamente con Heidegger a quién no perdonó nunca su cercanía al nazismo.

En 1935 nace su hija Simonne-Sadelle.

En su permanencia en Francia se dedica entusiastamente a la administración de la Alianza Israelita Universal. Lee La estrella de la redención de Franz Rosenzweig, que influyó decisivamente en su pensamiento como filósofo judío.[3] [4]

La guerra[editar]

En el año de 1940, durante la Segunda Guerra Mundial, fue reclutado para el servicio militar como intérprete de ruso y alemán para los aliados. Al año siguiente fue hecho prisionero en Rennes, permaneciendo durante toda la guerra en un campo de concentración en Hannover, Alemania. Su condición de militar francés lo salvó del trato que recibieron otros judíos. Leyó a Hegel, Rousseau, Dumond, Rabelais y otros. Durante ese período, prácticamente toda su familia, que había quedado en Lituania, fue masacrada por los nazis. Su esposa y su hija se salvaron al quedar escondidas en un monasterio en Orleans.

De la existencia al Existente[editar]

Durante el cautiverio comenzó a escribir De la existencia al Existente, que publicó en 1947. En este libro, Lévinas pondrá en cuestión la fenomenología de Heidegger, sin que haya por eso una motivación abstracta, sino que su condición de prisionero de guerra le hace experimentar en carne propia, podríamos decir, una de las dimensiones de la ontología heideggeriana. En este contexto dedicó una parte importante de su obra a atacar a su antiguo maestro Heidegger, cuya ontología asoció con la voluntad de poder, el ateismo y el egoísmo.[5] [6]

De aquella experiencia de guerra, y acaso de un hipotético intercambio epistolar con Gramsci, Lévinas concluye que lo existente, que da sentido a los entes en el mundo, produce una impersonalidad árida, neutra y sutil, que solo podría ser superada en el ser-para-el-otro, como momento ético de respeto a la Alteridad.[7]

El Tiempo y el Otro[editar]

En ese mismo año publica y El Tiempo y el Otro, cuatro conferencias que después de la guerra da en el Colegio de Filosofía fundado por Jean Wahl. En ese texto realiza una investigación sistemática de la relación del Yo en relación al Otro, en su dimensión de temporalidad y trascendencia; no es el hecho de un sujeto aislado y único sino que es la trascendencia en la apertura hacia los otros, en una perspectiva diacrónica.

Estas conferencias tienen el objetivo de salir del aislamiento de existir del existencialismo, cambiando el ámbito del saber. Si podemos transmitir la existencia por la palabra, pero no podemos compartirla en el ámbito del saber ni del deber, ¿qué tipo de comunicación con el ser puede hacernos salir de la soledad?.

Nunca más un ser para la muerte sino un ser para el Otro. Para Lévinas el tiempo no debe ser una experiencia de duración, sino un dinamismo que nos lleva para otro lado diferente de las cosas que poseemos, un tiempo como relación con una alteridad inalcanzable y así producir una alteración del ritmo y sus giros.

La filosofía para él tendría la tendencia de reducir a lo Mismo todo aquello que se opone a ella directamente como Otro. El conocimiento representaría así una estrategia de apropiación, de dominación, presente fundamentalmente en la relación del hombre con el hombre. Inspirándose en la tradición hebrea, Lévinas busca pensar de otro modo esta relación; el Otro, como rostro que me enfrenta y restituye, no es del orden de la representación, hay en él, la presencia ausente de la idea de infinito, que me ordena y que lo hace incapaz de ser dominado por mí.

Otros hechos[editar]

En el año de 1946 dirige La Alianza Israelita Universal de París y su Escuela Normal Oriental, comenzando sus estudios del Talmud guiado por M. Chouchani y P. De Lavouille.

En 1949, muere su segunda hija Eliana y nace su hijo Miguel.

En 1957 tuvo una frecuente participación de Lévinas los Coloquios de intelectuales judíos, los que son organizados anualmente por la sección francesa del Congreso judío mundial, a los que asisten, por ejemplo, Jankelevitch, Levy-Valensi, Halperin entre otros.

En 1961 se trasladó a Poitiers, donde fue nombrado profesor de filosofía, siendo esa la razón por la que deja la dirección de la Alianza Israelita Universal.

En 1967 se trasladó definitivamente a París, porque es nombrado profesor en la Universidad de París-Nanterre.

El año de 1976 es el último de docencia regular, en La Sorbona; donde imparte dos cursos: La muerte y el tiempo (publicado en -Aeschlimann, J.Ch. (ed.): \"L”Herne-Emmanuel Lévinas\". L”Herne, París 1991; pp. 21-75.y luego como libro en -La Muerte y el Tiempo. Livre de poche, París 1992) y Dios y la ontoteología, publicado junto con el anterior en –Dios, La Muerte y El Tiempo. Grasset, París 1993. En 1984 finalizó su vínculo como profesor honorario de La Sorbona.

Su esposa muere en septiembre de 1994 y él el 25 de diciembre de 1995.[2]

Su Filosofía[editar]

El trabajo de Lévinas se basa en la ética del otro, dónde propone a la ética como filosofía primera. Para Lévinas, el Otro no es capaz de ser conocido y no debe ser objetivado o realizado, como lo hace la ontología. Lévinas prefiere pensar en la filosofía como “sabiduría que nace del amor” en vez de “Amor a la sabiduría” (significado etimológico de filosofía).[8]

Lévinas deriva el principio de su ética de la experiencia del encuentro con el Otro. El encuentro cara-a-cara es la relación inevitable en la que la cercanía y la distancia de la otra persona logran sentirse y tener un efecto.

“La relación ética cara-a-cara, contrasta también con toda relación que se podría llamar mística, […] en la que los interlocutores se encuentran jugando un papel en un drama que ha comenzado fuera de ellos”. [9]

El rostro en el que se presenta el Otro no niega ni viola al Mismo (quien también es un Otro). Los dos interlocutores permanecen al mismo nivel, terrenales y reales. Para Lévinas el tener el rostro del Otro frente a uno mismo genera un sentimiento de compromiso. Ya que se tienen noción de la existencia del Otro forma parte del Mismo y sus experiencias, por eso nace la necesidad de prever por el Otro. A su vez, la revelación del rostro hace que se reconozca la trascendencia y heteronomía del Otro.

En su libro Totalidad e Infinito, Lévinas discute que la responsabilidad hacia el Otro tiene sus raíces dentro de nuestra construcción subjetiva. Se explica cómo el Yo se construye acorde a lo que ve y cree conocer del Otro. Para Lévinas la subjetividad es primordialmente ética, donde la responsabilidad se origina del trato con el Otro, adquiriendo dirección y significado. Mientras se da la interacción entre los dos sujetos, su encuentro da origen a un Nosotros, ya que los dos se conciben como sujetos y también conciben un ente externo que regula su encuentro (esto podría ser una explicación de la Sociedad). De ese modo Lévinas interpreta la forma en la que cada encuentro con un Otro conforma un colectivo y una idea de cada Otro y el Yo. Para la filosofía de Lévinas el Yo es la suma de todos los encuentros que tenga.

Obras[editar]

Ediciones en castellano[editar]

Referencias[editar]

  1. Awerkamp, Don (1977) Emmanuel Levinas: Ethics and Politics. New York, NY: Revisionist Press.
  2. a b c d Bergo, Bettina & Gabriel Malenfant (2006) Emmanuel Levinas; Stanford Enciclopedy o Philosophy. Metaphysics Research Lab, CSLI, Stanford University. Consultado el 9 de agosto de 2013.
  3. Urabayen, Julia (2005) Las raíces del humanismo de Emmanuel Lévinas: el judaísmo y la fenomenología. Pamplona: Eunsa.
  4. Cohen, R. A. (1988) "Lévinas, Rosenzweig, and the phenomenologies of Husserl and Heidegger";Philosophy today 32: 165-178.
  5. Saña Alcón, Heleno (2008). Atlas del pensamiento universal. Almuzara. pp. 301. ISBN 978-84-92516-04-9. 
  6. Ayuso, Jesús María (2006) Prólogo; Trascendencia e inteligibilidad: 5-16. Madrid: Ediciones Encuentro.
  7. Sebbah, François-David (2000) Lévinas, Ambiguïtés de l'altérité. Les Belles Lettres. ISBN 9782251760162
  8. Beals, Corey (2007) Lévinas and the Wisdom of Love: The Question of Invisibility. Waco, TX: Baylor University Press.
  9. Lévinas, Emmanuel (1987). Totalidad e Infinito. Sígueme. pp. 311. ISBN 84-301-0486-0. 

Enlaces externos[editar]