Curación a través de la fe

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La curación a través de la fe (llamada también curación divina o curación espiritual) es el uso de medios espirituales para tratar enfermedades o dolencias, acompañados, en algunos casos, por el rechazo a los tratamientos médicos modernos, por lo que en ocasiones se clasifica como Pseudociencia.

La curación a través de la fe, no solo se refiere a las enfermedades de las personas sino también se enfoca en los problemas familiares, económicos y sicológicos.[cita requerida]

En el cristianismo[editar]

El término se usa a veces en alusión a la creencia que tienen algunos cristianos en que Dios cura a la gente mediante el poder del Espíritu Santo, a menudo mediante la imposición de manos. Las personas que comparten esta creencia no suelen usar el término «curación a través de la fe» en referencia a esta práctica curativa, expresión descriptiva usada más a menudo por comentaristas ajenos al movimiento de fe para aludir tanto a la creencia como a las prácticas de estos grupos. La palabra usada por los cristianos de habla castellana es sanación (en la Iglesia Católica) o sanidad divina (en las iglesias protestantes).

La curación a través de la fe es descrita a menudo por los católicos como el resultado de la oración de intercesión a un santo o una persona con el don de la sanación.

La Iglesia Católica exige uno o dos milagros verificables para llevar a cabo la canonización de un santo, según el caso. Esta es en la mayoría de los casos de las curaciones a través de la fe supuestamente resultantes de la intercesión de la persona.

Muchas personas que recurren a la curación a través de la fe lo hacen en caso de padecer alguna enfermedad incurable. Sin embargo, hay grupos que creen en la curación a través de la fe como el principal (si no el único) remedio para cualquier problema de salud.[cita requerida]

El punto de vista predominante entre los defensores de la curación a través de la fe es que debería buscarse tratamiento médico siempre que sea necesario, y que ambas cosas no son incompatibles (creyendo que Dios puede sanar tanto sobrenaturalmente como mediante los métodos médicos modernos). Sin embargo, existe un punto de vista extremo que afirma que buscar tratamiendo médico constituye una «falta de fe» en la curación divina.[cita requerida]

Propuestas sociobiológicas[editar]

Algunas personas argumentan que la curación a través de la fe puede tener un fundamento en la sociobiología, pues la evolución habría conferido ventajas de supervivencia a lo largo de millones de años de prehistoria humana a aquellas tribus que tenían chamanes de los que se pensaba que poseían poderes curativos, en virtud de los que habrían sufrido una transformación neurológica cuyos síntomas son iguales al kundalinī. Este argumento se basa en que los humanos tienen una capacidad innata para responder a los remedios de tipo chamánico, quizás mediante un simple efecto placebo o quizá mediante otros procesos fisiológicos aún desconocidos.[cita requerida]

En el Reino Unido y los países de la Commonwealth, el término «curación espiritual» se usa genéricamente para designar la curación mediante la oración, la concentración mental y la imposición de manos, tanto dentro de marcos de prácticas religiosas como en comunidades seculares, que puede incluir las enseñanzas y prácticas de la National Federation of Spiritual Healers, el Reiki, el método IRECA, el toque terapéutico, el toque sanador y docenas de otras prácticas relacionadas.[cita requerida]

Críticas[editar]

Las principales críticas son consecuencia de que muy pocas curaciones se estudian y documentan seriamente. Los estudios controlados que se han realizado, en cambio, no han evidenciado efecto beneficioso alguno. Los médicos suelen atribuir cualquier éxito al efecto placebo o a la remisión espontánea: algunas personas sanan con o sin tratamiento, y suele dar crédito al último tratamiento recibido para la enfermedad (lo que es una falacia lógica llamada post hoc ergo propter hoc).[cita requerida]

Siendo conocido el enunciado de que "el poder de la fe no tiene límites", no se han documentado formalmente casos de devolución de la vista a un invidente, restauración de miembros amputados, regeneración de un corazón con alguna cardiopatía, etc. Mientras que, en cambio, suelen abundar los ejemplos de casos de enfermedades que requieren tiempo para desarrollarse (como el cáncer).[cita requerida]

Problemas éticos del rechazo de los tratamientos convencionales[editar]

La curación a través de la fe puede suponer serios problemas éticos para los profesionales médicos cuando los padres rehúsan o declinan que sus hijos reciban tratamiento médico. En algunos países, los padres arguyen que las garantías constitucionales de libertad religiosa incluyen el derecho a confiar en métodos alternativos de curación para eludir los cuidados médicos convencionales. Los defensores de la medicina convencional argumentan que sus estudios han demostrado que la curación a través de la fe no tiene ningún efecto curativo adicional al de un placebo, haciendo que no sea ético confiar en ella, aunque los defensores de la curación espiritual argumentan que existen problemas metodológicos y de sesgo.[cita requerida]

Como norma general, los médicos consideran que su obligación es hacer todo lo que esté en sus manos por el bien del paciente. En consecuencia, cuando tienen que decidir entre el tratamiento médico necesario para salvar la salud o la vida de un persona y las preocupaciones legales y de privacidad, pueden actuar contra las preferencias del paciente o de sus padres. Esta conducta cuenta como apoyo legal. Por ejemplo, en el año 2000 el gobierno británico aprobó una ley que permite que un niño sea tratado médicamente contra de los deseos de sus padres.[cita requerida]

Véase también[editar]

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