Críticas al Movimiento de los Santos de los Últimos Días

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Críticos en las afueras de la Manzana del Templo en Salt Lake City durante una sesión de la Conferencia General de la iglesia.

Las críticas al Movimiento de los Santos de los Últimos Días agrupan las críticas a las doctrinas, prácticas e historias de las denominaciones del Movimiento de los Santos de los Últimos Días, incluyendo la denominación principal, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El movimiento ha sido objeto de críticas desde sus primeros años debido a las doctrinas enseñadas por Joseph Smith, el fundador del movimiento. Las críticas iniciales culminaron con la Guerra mormona de 1838 en Misuri. Después, los mormones fueron forzados a abandonar Mossouri debido a la orden de exterminación de mormones emitida por el Gobernador Boggs, se reagruparon en Ilinois donde una turba pública, temiendo una toma mormona, asesinó a Joseph Smith en 1844. Después de la muerte de Smith, le siguió la Crisis de la sucesión, y varias denominaciones del movimiento lucharon por el liderazgo, criticando a cada líder prospectivo en relación a su autoridad o doctrina. A finales de los años 1880, los críticos desaprobaron la práctica de la poligamia de la Iglesia. Legisladores federales comenzaron activamente la aprobación de leyes destinadas a debilitar a la iglesia.

Históricamente, las cuestiones que han causado más críticas a la iglesia han sido su práctica del matrimonio polígamo, que se abandonó oficialmente en 1890. Desde entonces, las críticas se han centrado en los argumentos del revisionismo histórico, la homofobia, el racismo,[1] las políticas sexistas, y inadecuada divulgación de información financiera.

Críticos[editar]

La IJSUD y el mormonismo han atraído críticas desde sus inicios hasta el día de hoy. Entre sus críticos tempranos encontramos a Abner Cole, Eber D. Howe, y Thomas C. Sharp. En el siglo XX hallaremos a Jerald y Sandra Tanner, Richard Abanes, Richard y Joan Ostling, y Fawn M. Brodie. En años recientes, Internet se ha convertido en un nuevo forum para los críticos y el apoyo de la iglesia a la Proposición 8 de California alteró el debate y las protestas por parte de organizaciones a favor de los homosexuales. Affirmation es un grupo de antiguos miembros de la IJSUD que critican sus políticas respecto a la homosexualidad. Christian Apologetics and Research Ministry es una organización que ha criticado la teología de la iglesia. El Institute for Religious Research es una organización que ha criticado a la iglesia, en particular, el Libro de Abrahán. Numerosas organizaciones mantiene páginas web que critican a la iglesia. Entre sus defensores encontramos a Hugh Nibley, B. H. Roberts, la Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) y la Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR).

Las críticas a los cambios doctrinales[editar]

Políticas del Sacerdocio[editar]

Los Tanners afirman que la política de la iglesia de 1978 que permitió a todos los los miembros varones dignos, que incluían negros, celebrar el sacerdocio, no fue inspirada divinamente, como la iglesia, dijo, sino simplemente una cuestión de conveniencia.[2] Richard y Joan Ostling enseñaron que este cambio de política se produjo cuando la Iglesia comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos hacia países como Brasil, que tenían extensas poblaciones etnicamente mixtas, y entonces, según la iglesia, se preparó para abrir un templo nuevo en São Paulo, Brasil.[3] Sin embargo, actualmente la restricción del sacerdocio nunca se estableció como un doctrina de la iglesia, y las razones por la existencia de la doctrina nunca han quedado claras, a pesar de algunas opiniones expresadas a través de los años por varios líderes de la Iglesia. Además, hubieron numerosos elderes negros ordenados al sacerdocio bajo Joseph Smith, quién nunca expresó una oposición de tener en el sacerdocio a todos los hombres dignos. La restricción del sacerdocio se originó bajo Brigham Young, sin ninguna explicación oficial ni clara, y, como la poligamia, se abolió cundo no servía para ningún propósito.

Poligamia descontinuada en 1890[editar]

Los Tanners argumentan que la reversión de la iglesia de 1890 de sus políticas en la poligamia se hizo por razones políticas, no por razones divinas, citando el hecho que pasó en medio de una batalla larga con el gobierno federal sobre incautaciones de bienes y la condición de Estado .[4] Los Ostlings mencionaron el hecho que pronto se anunció que la iglesia había recibido la revelación de que la poligamia estaba prohibida, Utah aplicó otra vez la condición de estado, y esta vez el gobierno federan no objetó para el inicio del proceso. Seis años después, el proceso se completó y Utah se convirtió en estado en 1896.[5] Los Ostlings señalaron también que poco después la iglesia suspendió la práctica de la poligamia, y el gobierno federal redujo sus esfuerzos legales para apoderarse de los bienes eclesiásticos.[5]

Los mormones Ron Wood y Linda Thatcher no disputan que el cambio fue un resultado directo de la intervención federal y respondieron y que no se le dejó elección a la iglesia. La Ley de Edmunds–Tucker de 1887 paralizó a la iglesia y... "algo drástico tenía que hacerse para revertir la tendencia."[6] Después la iglesia apeló su caso en la Corte Suprema de E.U. y perdió, el presidente de la iglesia Wilford Woodruff emitió el Manifesto. Woodruff escribió en el diario que el estuvo "actuando para la salvación temporal de la iglesia".[7]

Dios fue una vez un hombre[editar]

Críticos como Richard Abanes y el Instituto de Investigación Religiosa critican la iglesia por el cambio del principio que afirma que Dios fue un hombre, citando cambios de su publicación Principios del Evangelio de las ediciones de de 1978[8] y 1997,[9] en donde "Nosotros podemos convertirnos en Dioses como nuestro Padre celestial" se cambió a "Nosotros podemos convertirnos como nuestro Padre celestial" y "[Nuestro] Padre celestial se convirtió en un Dios" se cambió a "[Nuestro] Padre celestial se convirtió en Dios".[10] [11] Sin embargo, las publicaciones oficiales aún han sido afirmadas a la doctrina de progresión eterna, y el manual oficial de la iglesia Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Lorenzo Snow, publicada en 2012,[12] afirma que las doctrinas como "Como un hombre es, Dios fue una vez; como Dios ahora es, el hombre podría ser."[13] [14]

Referencias[editar]

  1. "El color de la piel en la Teología y Escrituras en el mormonismo" (en inglés) http://irr.org/mit/pdfs/Skin-Color-&-LDS-Church.pdf
  2. Tanner, 1979, pp. 319–328
  3. Ostling, Richard y Joan. Mormon America. ISBN 0-06-066371-5.  Parámetro desconocido |páina= ignorado (ayuda)
  4. Tanner, 1979, pp. 258–285
  5. a b Ostling. Mormon America. pp. 78–79. ISBN 0-06-066371-5.  Parámetro desconocido |Nombres= ignorado (se sugiere |nombres=) (ayuda)
  6. Rood, Ron y Thatcher, Linda. "Statehood". Brief History of Utah. historytogo.utah.gov. [1].
  7. Diario de Wilford Woodruff, 1890-09-25.
  8. Gospel Principles. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. 1978. 
  9. Gospel Principles. The Church of Jesus Christ of Latter Day Saints. 1997. 
  10. «IRR site "Finessing an Off-Putting Mormon Doctrine"».
  11. Abanes, 2003, pp. 385
  12. «Chapter 5: The Grand Destiny of the Faithful». Teachings of the Presidents of the Church: Lorenzo Snow (2011).
  13. Millet, Robert L.; Reynolds (1998), Latter-day Christianity: 10 Basic Issues, Provo, Utah: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, ISBN 0934893322, OCLC 39732987, «President Snow often referred to this couplet as having been revealed to him by inspiration during the Nauvoo period of the church. See, for example, Deseret Weekly, 3 November 1894, 610; Deseret Weekly, 8 October 1898, 513; Deseret News, 15 June 1901, 177; and Journal History of the Church, Historical Department, Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, 20 July 1901, 4.» 
  14. Lund (Febrero 1982), «I Have a Question», Ensign