Colegio Invisible

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Composición alegórica del Colegio Invisible, realizada por los rosacruces

El Colegio Invisible fue un precursor de la Royal Society del Reino Unido. Se trataba de un grupo de filósofos de la naturaleza (científicos), entre ellos Robert Boyle, John Wilkins, John Wallis, John Evelyn, Robert Hooke, Christopher Wren, y William Petty. En las cartas de 1646 y 1647, Boyle se refiere a "nuestro colegio invisible" o "nuestra universidad filosófica". El tema común de la sociedad fue la adquisición de conocimientos a través de la investigación experimental.[1]

A su vez los "Hartlibianos" (en inglés: Hartlibians), un círculo de personas en torno a Samuel Hartlib , fueron los precursores del Colegio Invisible. Sir Cheney Culpeper y Benjamin Worsley se interesaron por la alquimia,[2] pero también por temas agrícolas.[3]

Siglo XVII[editar]

La idea de un colegio invisible se volvió influyente en Europa en el siglo XVII, en particular, en la forma de una red de intercambio de ideas entre sabios o intelectuales. Se trata de un modelo alternativo al de la revista erudita, dominante en el siglo XIX. La idea de colegio invisible se ejemplifica con la red de astrónomos, profesores, matemáticos y filósofos de la naturaleza del siglo XVI en Europa. Hombres como Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee y Tycho Brahe compartieron información e ideas entre sí en un colegio invisible. Uno de los métodos más comunes utilizados para comunicarse era a través de los márgenes del libro, con anotaciones escritas en las copias personales de los libros que fueron prestados, dado o vendido.

Uso contemporáneo[editar]

El término actualmente se refiere principalmente a la libre transferencia de pensamiento y de experiencia técnica, que suele llevarse a cabo sin el establecimiento de las instalaciones designadas o la autoridad institucional, empleando para su difusión un sistema de boca a boca, o un sistema de tablón de anuncios localizado , y con el apoyo del trueque (es decir, el comercio de conocimientos o de servicios) o del aprendizaje. En épocas anteriores el término también incluyó algunos aspectos hegelianos de las sociedades secretas y el ocultismo.

En las artes y las humanidades, un campo de investigación académica que prácticamente se originó como un colegio invisible es el estudio de la historia del cine, la mayoría de historiadores del cine no pudieron ser académicos durante décadas. Los Cineclubs (en inglés: Film Society) , la Sociedad para la Conservación de la Música de Cine, fueron iniciados en su totalidad por personas con conocimientos fuera de la academia.

El colegio invisible es similar al sistema del gremio medieval, pero no posee influencia en los círculos reconocidos, académicos , técnicos o políticos. Se trata simplemente de un intento de eludir los obstáculos burocráticos o monetarios por personas instruidas y grupos cívicos. Dichas entidades en general, sienten la necesidad de compartir sus métodos con los compañeros oficiales, por así decirlo, y reforzar las técnicas locales a través de la colaboración. Los miembros de un colegio invisible a menudo son llamados colegiados independientes (en inglés: Independent scholar).

En resumen, el colegio invisible es un sistema de educación de base .

El concepto de colegio invisible se desarrolló en la sociología de la ciencia por Diana Crane (1972) basándose en el trabajo de Derek J. de Solla Price en redes de citación. Está relacionado, pero es significativamente diferente, de otras concepciones de comunidades de expertos, tales como las "comunidades epistémicas" (Haas, 1992) o la Comunidad de práctica (en inglés: Community of Practice)(Wenger, 1998). Recientemente, el concepto fue aplicado por Caroline S. Wagner a la red mundial de comunicaciones entre los científicos, en la obra 'The New Invisible College: Science for Development (El nuevo Colegio Invisible:. Ciencias para el Desarrollo' (Brookings, 2008). Puede hacer referencia también a la teoría desarrollada por Clay Shirky en Cognitive Surplus (datos de excedente cognitivo).

Enlaces relacionados[editar]

Notas y referencias[editar]

  1. http://www-history.mcs.st-and.ac.uk/Societies/RS.html JOC/EFR: The Royal Society, August 2004 retrieved online: 2009-05-14
  2. John T. Young, Faith, Medical Alchemy and Natural Philosophy (1998), p. 234-6.
  3. «Datos acerca de las mejoras en las colmenas» (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial y la última versión).http://www.mhs.ox.ac.uk/gatt/circle/catalog.asp?CN=65.
  • Shirky, Clay: Cognitive Surplus: Creativity and Generosity in a Connected Age. 2011. ISBN 978-1594202537
  • Gingrich, Owen: The Book Nobody Read: Chasing the Revolutions of Nicolaus Copernicus. Penguin Books, 2004. ISBN 0802714153 Chap. 11: The Invisible College
  • Bordwell, David: Making Meaning: Inference and Rhetoric in the Interpretation of Cinema. Harvard University Press, 1989, Chap. 2: Routines and Practices.
  • Bordwell, David y Noël Carroll, eds. Post-Theory: Reconstructing Film Studies. University of Wisconsin Press, 1996. Chap. 1: Contemporary Film Studies and the Vicissitudes of Grand Theory.
  • Crane Diana (1972) 'Invisible colleges. Diffusion of knowledge in scientific communities.' The University of Chicago Press: Chicago y Londres. ISBN 0226118576
  • Wagner, Caroline S. (2008) 'The New Invisible College: Science for Development.' Brooking Press: Washington DC. ISBN

Lecturas recomendadas[editar]