Charles Webster Leadbeater

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Charles Leadbeater
Leadbeater2.jpg
Charles Leadbeater (foto extraída de Leadbeater.org).
Nombre Charles Webster Leadbeater
Nacimiento 16 de febrero de 1854
Stockport,
Gran Manchester,
Inglaterra,
Imperio británico Bandera del Reino Unido
Fallecimiento 1 de marzo de 1934
Fremantle,
Perth,
Australia Occidental,
Australia Bandera de Australia
Causa de muerte diabetes
Nacionalidad británico Bandera del Reino Unido
Ocupación escritor, líder religioso
Creencias religiosas teosofía
Padres Charles Leadbeater y Emma
Familiares William Wolfe Capes (tío clérigo).
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Charles Webster Leadbeater (Mánchester, 16 de febrero de 1854 - Perth, 1 de marzo de 1934) fue un influyente miembro de la Sociedad Teosófica, autor de libros de ocultismo y cofundador junto a James Ingall Wedgwood de la Iglesia Católica Liberal. Originalmente un clérigo de la Iglesia de Inglaterra, su interés por el espiritualismo provocó que se desafiliara de la Iglesia en favor de la Sociedad Teosófica, donde se asoció con Annie Besant. Se convirtió en un oficial de alto rango de la sociedad, pero renunció en 1906. Luego se mantuvo como un autor prolijo del ocultismo importante dentro de la Sociedad, hasta su muerte en 1934.

Primeros años[editar]

Leadbeater nació en Stockport,del poblado del Gran Mánchester, en Inglaterra. Su padre, Charles Leadbeater, nació en Lincoln, y su madre, Emma, nació en Liverpool. Según registros públicos era hijo único. En 1861 la familia se mudó a Londres, donde su padre fue empleado del ferrocarril,[1] y al tiempo muere de tuberculosis, cuando Leadbeater tenía solo ocho años. Cuatro años más tarde el banco donde la familia ahorraba cayó en bancarrota. Sin el financiamiento para ir a la universidad, Leadbeater debió trabajar después de haberse graduado de la preparatoria para proveer dinero a su madre y a él. Obtuvo varios trabajos en oficinas.[2] Por las noches cumplía un rol autodidacta. Por ejemplo, estudió astronomía y tenía un telescopio reflector de 12 pulgadas (que era bastante caro para esa época) para mirar el cielo en la noche. También aprendió idiomas, como el francés, latín y griego.

Un tío, hermano político de su padre, era el reconocido clérigo anglicano William Wolfe Capes. Gracias a su influencia, Leadbeater fue ordenado sacerdote anglicano el año 1879 en Farnham por el obispo de Winchester. Por 1881 vivía junto a su madre en una casa de campo que su tío había construido en Bramshott, donde es nombrado como «cura de Bramshott».[3] Fue un activo profesor y ministro recordado como «un hombre brillante, animoso y de buen corazón».[4] Por esta época, después de haber leído las sesiones de espiritismo del médium Daniel Dunglas Home, Leadbeater adquirió un gran interés por la espiritualidad.

Unión a la Sociedad Teosófica[editar]

Su interés por el ocultismo fue estimulado por el libro Occult world (‘mundo oculto’) de Alfred Percy Sinnett, y se unió a la Sociedad Teosófica en 1883. Al siguiente año conoció a Helena Petrovna Blavatsky cuando visitó Londres; lo aceptó como pupilo, y él se convirtió en vegetariano.[5]

En ese tiempo recibió una cantidad de las llamadas Cartas Mahatma que lo influenciaron en ir a India; arribó a Adyar en 1884. Mientras estaba en India escribió, recibía visitas y entrenamientos de sus «maestros» que según Blavatsky eran la inspiración detrás de la formación de la Sociedad Teosófica, y de esta forma eran los guías ocultos.[6] Este fue el inicio de una larga carrera en la Sociedad.

Director en Ceilán[editar]

Durante el 1885 Leadbeater viajó junto a Henry Steel Olcott, primer presidente de la Sociedad Teosófica, hacia Burma, en Ceilán (actual Sri Lanka). En Ceylán fundaron la Academia Budista Inglesa, con Leadbeater estableciéndose en el lugar para servir como el primer director bajo condiciones muy austeras.[7] Este colegio se expandió gradualmente hasta convertirse en el actual Colegio Ananda (Ananda College), que ahora tiene más de 6000 estudiantes y su edificio fue nombrado por Leadbeater.[8]

Regreso a Inglaterra[editar]

En 1889 Sinnett pide a Leadbeater que regrese a Inglaterra para que tutele a su hijo y a George Arundale. Él accedió y llevó con él uno de sus pupilos, Curuppumullage Jinarajadasa. Aunque luchaba en contra de la pobreza, Leadbeater logra enviar a Arundale y a Jinarajadasa a la Universidad de Cambridge. Ambos, eventualmente, sirvieron como presidentes a nivel internacional de la Sociedad Teosófica. Jinarajadasa contó como Leadbeater había realizado algunas investigaciones ocultas y, por mayo del 1894 había realizado su primera lectura de una vida pasada.[9]

Se convirtió en uno de los más reconocidos interlocutores de la Sociedad Teosófica por algunos años[10] y fue también Secretario de la Logia de Londres.[11]

Poderes Ocultos[editar]

Mary Lutyens declaró que en los inicios de 1895, Leadbeater y Annie Besant hicieron «...ocultas investigaciones en conjunto dentro del cosmos, el inicio de la creación, la química y la constitución de los elementos, así como visitar frecuentemente a los Maestros en sus cuerpos astrales».[12]

Acusado de pedofilia[editar]

En 1906 Leadbeater fue acusado de obligar a adolescentes, pupilos bajo su instrucción secular y espiritual, de masturbarse. Mary Lutyens escribió en Krishnamurti: los años del despertar (Krishnamurti: The Years of Awakening):

Entonces en 1906, después que Leadbeater regresara a Inglaterra, el hijo de catorce años del Secretario de correspondencia de la Sección Esotérica en Chicago, que Leadbeater había llevado con él a San Francisco en su primer recorrido de lectura, confesó a sus padres la razón de la antipatía que había adquirido hacia su mentor, a quien le había sido devoto en gran medida al principio - Leadbeater le animó al hábito de la masturbación. Casi al mismo tiempo otro oficial teosófico en Chicago acusó a Leadbeater de la misma ofensa sin que aparentemente hubiese existido alguna colusión entre los dos jóvenes. Consiguiente una carta mecanografiada, sin firmar, sin fechar, cifrada fue creada; esta fue recogida por un sospechoso asistente de limpieza en el piso de un departamento en Toronto, donde Leadbeater había estado con el segundo joven y dijo que fue escrita por Leadbeater. El código era simple y cuando se descifra reveló un pasaje de tal obscenidad, para esos días, que la carta por ley no pudo ser escrita en Inglaterra. Cuando se leyó el pasaje ofensivo decía: «Alegre de una sensación tan agradable. Miles de besos para ti, querido».[13]

Una comisión fue designada por la Sección Estadounidense, pero antes del encuentro Leadbeater renunció a la sociedad para, como lo dijo Olcott, «salvar a la sociedad de la vergüenza».[14] En la naturaleza misma de la acusación, Leadbeater escribió a Annie Besant:

Entonces cuando los jóvenes llegaban a mi cuidado, yo les mencionaba la importancia del asunto (masturbación), junto a otras cosas, siempre intentando que evitaran todo tipo de falsas vergüenzas, haciéndolo parecer tan natural y simple como era posible.[15]

Leadbeater argumentó que la presión de la sexualidad natural los podía llevar a buscar un alivio con prostitutas u otras cosas. Afirmó que mediante descargos de la presión sexual en intervalos regulares a través de la masturbación, el joven podía evadir las consecuencias kármicas y morales de encuentros sexuales ilícitos: «Si él [uno de los jóvenes] encuentra alguna acumulación, debería aliviarla».[16]

Una acusación similar fue hecha después por Hubert van Hook de Chicago, quien a los 11 años de edad fue elegido por Leadbeater como candidato por el «vehículo» como un esperado «profesor mundial».[17] En su acusación, Mary Lutyens declaró: «Hubert más tarde juró al Señor Besant que Leadbeater lo había hecho “mal”, pero como él se había vengado extremamente en esta ocasión, su testimonio, firmemente duro, era tal vez no del todo fiable».[18] En una ocasión diferente, Lutyens tenía esto para decir resguardando a Leadbeater y otro de sus jóvenes favoritos:

[Leadbeater] vino en dirección al muelle como un gran león, sin simbrero y con una larga capa púrpura, llevando del brazo a un joven rubio bien parecido de al parecer quince años. Este era Theodore St John, un chico australiano de gran encanto y dulzura, y era uno de los jóvenes comunes y favoritos de Leadbeater, y que dormía en su habitación.[19]

El autor, John Kersey en el libro de Arnold Harris Mathew y el Viejo Movimiento Católico en Inglaterra (1908-1952), ofreció la siguiente evaluación:

Leadbeater no estaba interesado en defender su posición, pero en una carta dirigida a Annie Besant escribió: «Una función natural existe, en la que en sí misma no hay nada más malo que en lo que sería comer o beber». Besant no aceptó esto, tomando una actitud más típica con el tiempo... El enfoque de Leadbeater no era el del libertinaje por su fuerte autocontrol y moderación en los hábitos sexuales... pero seguramente fue franco con sus pláticas de sexo, tan bien como promovía generalmente una actitud abierta del cuerpo que fue mirada en retrospectiva en los primeros años del siglo.[20]

Leadbeater... creyendo que por enseñar la masturbación y alentándola, hacía menos atractiva esa experimentación sexual que los llevaría a embarazos no deseados, desde que la anticoncepción no estaba extensamente disponible en esos tiempos. Un factor en este enfoque fue también los miembros iniciales en la Sociedad Teosófica, incluyendo a Leadbeater mismo, que esperaban una castidad restante y no participación en relaciones sexuales con otras personas. En este contexto, las lecciones de Leadbeater acerca del autoerotismo eran un medio, como era visto, por permitir a los iniciados a permanecer dentro de los límites restantes.[21]

En la Inglaterra Victoriana aquellas ideas y prácticas eran consideradas paralizantes e inaceptables; aquellos estaban universalmente condenados incluso en los más radicales de los escritos de medicina. Las precauciones médicas acerca del daño físico y emocional causado por el «autoabuso», secundadas por el clérigo, y el miedo como consecuencia reventó por charlatanes que promocionaron patentes y medicinas heroicas por la aflicción de la masturbación. Registros en libros y folletos animaba a los hombres jóvenes a un alto estándar de castidad.[22] Estos panfletos mezclaban medicinas retóricas con exhortación religiosa, y animaba a los jóvenes a guardar sus energías sexuales para un uso moralmente adecuado.[23]

Ninguna de las acusaciones resultó en juicios judiciales. Un juez en un caso de custodia relatado en India (Naranian vs. Besant con respecto al guardador legal de Jiddu Krishnamurti y su hermano Nityananda) remarcó en su reglamento que Leadbeater mantuvo «ideas inmorales» - esto, pedido por Annie Besant para respaldar a Leadbeater en una carta con respecto a los hechos del caso y la cobertura periodística por The Times de Londres.[24] [25]

Charles Webster Leadbeater en 1914.

Readmisión a la Sociedad Teosófica[editar]

Después de que Olcott muriera en febrero del 1907, Annie Besant, después de un conflicto político, se convirtió en presidenta de la Sociedad. Para el final de 1908, la Sección Internacional votó por la readmisión de Leadbeater. Él aceptó y fue a Adyar el 10 de febrero de 1909.

Descubrimiento de Krishnamurti[editar]

Leadbeater «descubrió» un joven de catorce años llamado Jiddu Krishnamurti en Adyar. Leadbeater creyó que Krishnamurti como el medio de los llamados «profesores del mundo»,[26] que aparecían inminentemente a él y algunos teósofos que lo esperaban. Como Moisés, Siddhārtha Gautama, Zarathustra (Zoroastro), Jesús de Nazaret, y Mahoma, el nuevo profesor podía, con respeto, divulgar una nueva religión.[27]

Leadbeater asignó el seudónimo de Alcyone a Krishnamurti y bajo el título de Los alquileres en el velo del tiempo, publicó cerca de 30 vidas pasadas de Alcyone en serie, en El Teosofista, revista creada en abril de 1910. «Iba desde el 22.662 a. C. hasta el 624 d. C.; Alcyone fue una hembra entre once».[28]

Durante el verano de 1910, mientras vivía en los cuarteles de la Sociedad Teosófica (en Adyar), Leadbeater dijo haberse introducido ―mediante clarividencia― dentro del registro akásico (que ―según Madame Blavatsky― era una especie de biblioteca astral). Él grabó los resultados en el libro Man: how, whence, and whither? (Hombre: ¿Cómo, dónde y adónde?)[29] Las vidas pasadas de Alcyone, con bastante reputación, fueron descritas ahí. El libro también incorporó una sección teorizada del continente perdido de la Atlántida y de otras civilizaciones. El futuro, la energía nuclear usada por las sociedades en la Tierra, durante el siglo XXVIII es también descrita.

Leadbeater se estableció en India hasta 1915, siguiendo de cerca la educación de Krishnamurti; él fue movido a Australia. Durante los últimos años de los años veinte, Krishnamurti renunció al papel que Leadbeater y otros teósofos esperaban que llenara.[30] Se desasoció de la Sociedad Teosófica y sus doctrinas y prácticas,[31] y durante las siguientes seis décadas llegó a ser conocido como un orador influyente en temas religiosos y filosóficos, muy crítico de la teosofía.

Australia y «La ciencia de los sacramentos»[editar]

Leadbeater fue transferido a Sídney en 1915. Fue responsable por la construcción del Anfiteatro Estrella en la Playa Balmoral en 1924. Estando en Australia fue familiarizado con J. I. Wedgwood, un Teosofista y Obispo en la Iglesia Católica Liberal, donde fue iniciado dentro de la Co-Masonería en 1915 y más tarde consagrado como obispo de la Iglesia Católica Liberal en 1916.

El interés público por la Teosofía en Australia y Nueva Zelanda incremento enormemente como resultado de la presencia de Leadbeater, y Sídney pudo compararse con Adyar como centro de la actividad Teosófica.[32]

En 1922, la Sociedad Teosófica comenzó a alquilar una mansión conocida como The Manor, en la zona de suburbios de Mosman (en Sídney). Leadbeater fue residente del lugar mientras era el director de una comunidad de teósofos. The Manor se convirtió en un gran sitio y fue nombrado como «la más grande casa de las fuerzas del ocultismo».[33]

Ahí aceptó mujeres como estudiantes. Incluyó a Clara Codd, futura presidenta de la Sociedad Teosófica en Estados Unidos, la clarividente Dora van Gelder, otra futura Presidente de la Sociedad Teosófica en Estados Unidos que en los años setenta estuvo también trabajando con Delores Krieger para desarrollar la técnica del «toque terapéutico», y Mary Lutyens, quien después escribiría una biografía autorizada de Krishnamurti[34]

Lutyens estuvo ahí en 1925, cuando Krishnamurti y su hermano Nitya estuvieron en otra casa cercana. The Manor se convirtió en uno de los tres cuarteles de la Sociedad Teosófica, los otros estando en Adyar y en los Países Bajos. La Sociedad Teosófica compró The Manor en 1925 y durante 1951 crearon la The Manor Foundation Ltd. (fundación The Manor, responsabilidad limitada), para poseer y administrar la casa, que todavía sigue siendo ocupada por la Sociedad.[35]

Fue durante su estadía en Australia que Leadbeater se convirtió en el obispo presidente de la Iglesia Católica Liberal, y coescribió el Libro de la liturgia para su denominación, que aun sigue en uso. Este trabajo representó una revisión de la liturgia católico romana de ese entonces, para lo cual Leadbeater buscando remover lo que el consideraba elementos indeseables, como el punto de vista antropomórfico y las expresiones de ira y miedo de Dios, que él consideraba «como un insulto tanto a la idea de amor del Padre y del hombre que creó a su semejanza»; también escribió que se había contentado con «tomar lo que Cristo enseñó acerca del Padre en el Cielo, que nunca se ha cargado con celos, ira y sed de sangre ―como el dios Jehová de Esdras, Nehemías y otros profetas― un dios que es necesario propiciar y que debe responder a constantes llamados que con su misericordia debe atender».[36]

Así el Credo de la Liturgia de la Iglesia Liberal Católica escrito por Leadbeater decía:

Creemos que Dios es amor y poder y verdad y luz; esa justicia perfecta que gobierna al mundo; todo a lo que sus hijos intentarán alcanzar en sus pies, sin embargo siguen perdidos lejos de él. Tenemos la paternidad de Dios, la hermandad del hombre; sabemos que le damos por servido mejor cuando mejor le servimos a nuestros hermanos hombres. Ahora deja su bendición caer sobre nosotros al igual que la paz por siempre. Amén.[37]

Previo a esto Leadbeater había investigado las energías de los Sacramentos Cristianos y escribió The science of sacraments: an occult and clairvoyant study of the christian eucharist (‘la ciencia de los sacramentos: un oculto y clarividente estudio sobre la eucaristía cristiana’), uno de sus trabajos más significativos acerca del esoterismo cristiano. En el prólogo de la última edición de este libro, John Kersey se refiere a la eucaristía propuesta por Leadbeater como «una radical reinterpretación del contexto de la eucaristía junto a un punto de vista teológico de magia esotérica y salvación universal; es el catolicismo la expresión de amor de Dios a todos, sin los límites de las agujas de la culpa y el miedo, y el falso tótem de los poderes temporales de la Iglesia».[38]

Reputación en la clarividencia y su legado[editar]

Leadbeater fue bien conocido y dejó una gran influencia en su trabajo por lo que ganó gran reputación por su capacidad de clarividencia, con la que, según su libro Los Chakras (The Chakras) y El hombre, visible e invisible (Man, Visible and Invisible), trataba con el Aura y los Chakras. La reputación de Leadbeater con respecto a su clarividencia, en tanto, no existía sin tener errores graves. En su libro La vida interna (The Inner Life), escribió que hay una población de seres con figura humana en el planeta Marte (una creencia popular en ese entonces).[39]

Sus escritos sobre los sacramentos y el esoterismo Cristiano sigue siendo popular, con una constante transmisión de nuevas ediciones y traducciones de su opus mágnum 'La Ciencia de los Sacramentos' (The Science of the Sacraments). Su Libro de Liturgia sigue siendo usado en algunas Iglesias Católicas Independientes y Liberales a lo largo del mundo.

Escritos bajo su autoría[editar]

  • Dreams (What they are and how they are caused) (1893).
  • Theosophical Manual Nº5: The Astral Plane (Its Scenery, Inhabitants and Phenomena) (1896).
  • Theosophical Manual Nº6: The Devachanic Plane or The Heaven World Its Characteristics and Inhabitants (1896).
  • The Story of Atlantis (junto a William Scott-Elliot) (1896).
  • Reincarnation (1898).
  • Our Relation to Our Children (1898).
  • Clairvoyance (1899).
  • Thought Forms (junto a Annie Besant) (1901).
  • An Outline of Theosophy (1902).
  • Man Visible and Invisible (1902).
  • Some Glimpses of Occultism, Ancient and Modern (1903).
  • The Christian Creed (1904).
  • The Inner Life (1911).
  • The Perfume of Egypt and Other Weird Stories (1911).
  • The Power and Use of Thought (1911).
  • The Life After Death and How Theosophy Unveils It (1912).
  • A Textbook of Theosophy (1912).
  • Man: Whence, How and Whither (junto a Annie Besant) (1913).
  • Vegetarianism and Occultism (1913).
  • The Hidden Side of Things (1913).
  • Occult Chemistry (libro) (1916).
  • The Monad and Other Essays Upon the Higher Consciousness (1920).
  • The Inner Side Of Christian Festivals (1920).
  • The Science of the Sacraments (1920).
  • The Lives of Alcyone (junto a Annie Besant) (1924).
  • The Liturgy According to the Use of the Liberal Catholic Church (junto a J.I. Wedgwood) (Segunda Edición) (1924).
  • The Masters and the Path (1925).
  • Talks on the Path of Occultism (1926).
  • Glimpses of Masonic History (1926) (Después publicado en 1986 como Ancient Mystic Rites).
  • The Hidden Life in Freemasonry (1926).
  • The Chakras (1927) (Publicado por la Casa de Publicación Teosófica, Wheaton, Illinois, USA).
  • Spiritualism and Theosophy Scientifically Examined and Carefully Described (1928).
  • The Noble Eightfold Path (1955).
  • Messages from the Unseen (1931).

Notas y referencias[editar]

  1. Censo de Inglaterra de 1861
  2. Gregory John Tillett: Charles Webster Leadbeater (1854-1934), a biographical study, 1986.
  3. Censo de Inglaterra de 1881
  4. «A bright and cheerful and kindhearted man».
    «Charles Webster Leadbeater, biographical notes», artículo de Maurice H. Warnon.
  5. Mary Lutyens: Krishnamurti: the years of awakening (pág. 13). Nueva York: Farrar Straus and Giroux, 1975. ISBN 0-374-18222-1.
  6. C. W. Leadbeater (1930). «How theosophy came to me». The Theosophical Publishing House. Consultado el 26 de marzo de 2008.
  7. Lutyens 1975 página 13.
  8. «CWL bio», artículo de Pedro Oliveira.
  9. Tillett, página 114
  10. Warnon, Maurice H. Biographical Notes
  11. A Description of the Work of Annie Besant and C W Leadbetter, por Jinarajadasa
  12. «...occult investigations together into the cosmos, the beginnings of mankind, chemistry and the constitution of the elements, as well as frequently visiting the Masters together in their astral bodies». Lutyens (1975), página 14.
  13. Lutyens 1975 página 15.
  14. Lutyens 1975 página 16.
  15. Lutyens 1975 página 17.
  16. Copia de C. W. Leadbeater a A. Fullerton, 27 de febrero 1906, Documento A, 4, III/46A, TSE; «Minutes of Meeting Called por Colonel Olcott a los cargos de la discusión, 16 de Mayo, 1906», 9, III/46R, TSE.
  17. Lutyens 1975 página 12.
  18. Lutyens 1975 página 45n.
  19. Lutyens 1975 página 202n.
  20. Kersey, John. Arnold Harris Mathew and the Old Catholic Movement in England 1908-52. página 194.
  21. Kersey página 195.
  22. Dixon, Joy (1962). Divine feminine: theosophy and feminism in England.p. cm. The Johns Hopkins University studies in historical and political science 119th ser. 2001.
  23. Hall, Forbidden by God, Despised by Men.
  24. «Naranian vs. Besant»,] carta al editor del diario The Times (Londres) escrita por Annie Besant, 2 de junio de 1913. página 7. ISSN 0140-0460.
  25. Kersey página 199n.
  26. Lutyens 1975 páginas 20-21.
  27. Lutyens 1975 páginas 11-12.
  28. Lutyens 1975 páginas 23-24.
  29. Annie Besant, y C. W. Leadbeater: Man: how, whence, and whither?. Adyar (India): Theosophical Publishing House, 1913.
    En la página VII de la introducción se menciona que la información del libro es resultado de la inspección de Leadbeater en el registro akásico durante el verano de 1910.
  30. Lutyens 1975, capítulo 33: «Truth is a pathless land», págs. 272-275.
  31. Lutyens 1975 páginas. 276-278, 285.
  32. Tillet, 1986, "supra"
  33. Lutyens 1975 página 191.
  34. Tillet, 1982, "supra".
  35. El Teosofista, agosto del 1997, páginas 460-463.
  36. The Liturgy according to the Use of the Liberal Catholic Church (Prefacio), página 11.
  37. The Liturgy according to the Use of the Liberal Catholic Church (Prefacio), página 249
  38. The science of the sacraments, nueva edición del 2007 (prefacio por John Kersey), página 11.
  39. Observaciones de Leadbeater en Marte

Bibliografía[editar]

Enlaces externos[editar]