Casa de la sabiduría

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a: navegación, búsqueda
Manuscrito de la época del Califato Abasí.

La Casa de la sabiduría o Casa del saber (en árabe بيت الحكمة Bayt al-Hikmah) fue una biblioteca y un centro de traducciones establecido durante la época del Califato Abasí, en Bagdad, Irak.[1] Fue una institución clave en el Movimiento de traducción, considerada como el mayor centro intelectual durante la Edad de Oro del islam. La Casa de la sabiduría fue una sociedad fundada por el califa Harún al-Rashid, que culminó con su hijo Mamun, que reinó durante 813-833 d.C. y a quien se le acredita la institución. A Mamun también se le adjudica el haber atraído muchos eruditos conocidos para compartir información, ideas y cultura a la Casa de la sabiduría basada en Bagdad entre los siglos IX y XIII; varios de los maestros musulmanes más eruditos formaron parte de este importante centro educativo. Tenía el doble propósito de traducir libros del persa al árabe y de preservar los libros traducidos.[2]

Durante el reino de Mamun, se establecieron observatorios, y la Casa fue el centro de estudio indiscutido de las humanidades y las ciencias en el islam medieval, incluyendo matemáticas, astronomía, medicina, alquimia y química, zoología y geografía y cartografía. Basados en textos persas, indios y griegos, incluyendo Pitágoras, Platón, Aristóteles, Hipócrates, Euclides, Plotino, Galeno, Sushruta, Cháraka, Aryabhata y Brahmagupta, los estudiosos acumularon una gran colección de saber mundial, y desarrollaron sobre esas bases sus propios descubrimientos. Bagdad era conocida como la ciudad más rica del mundo y centro de desarrollo intelectual del momento, tenía una población de más de un millón de habitantes, la más poblada de su época.[3]

Historia[editar]

Bajo Al-Ma'mun[editar]

Bajo el auspicio del califa Mamun (reinó entre 813-833), la Casa de la sabiduría asumió nuevas funciones relacionadas con matemáticas y astrología. El foco de interés pasó también de los textos persas hacia los griegos.

Sabios notables pertenecientes a esta época son: el poeta y astrólogo Sahl ibn Haroun, Al-Juarismi (780–850), los hermanos Banou Moussa, Sind ibn Ali y Al-Kindi (801–873). El erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809–873) fue puesto a cargo de los trabajos de traducción por el califa. El traductor más renombrado fue el sabeo Thabit ibn Qurrá (826–901). Las traducciones realizadas durante este período son superiores a las anteriores.

La Casa de la sabiduria floreció bajo los sucesores de de Mamun, Al-Mutasim (reinó durante 833-842) y Al-Wathiq (reinó durante 842-847), pero declinó durante el reinado de Al-Mutawakkil (847-861), que a diferencia de sus predecesores que seguían la secta Mu'tazili, era seguidor del Islam ortodoxo, y quería evitar la expansión de la filosofía griega, una de las principales herramientas de la teología Mu'tazili.

La Casa de la sabiduria eventualmente adquirió reputación como centro de aprendizaje, si bien las universidades -en el sentido moderno- aún no existían, por lo que la transmisión del conocimiento se llevaba a cabo directamente entre maestro y alumno. Las Maktab[4] se desarrollaron en la ciudad alrededor del siglo IX, y en el siglo XI, Nizam al-Mulk fundó la Al-Nizamiyya de Bagdad.[5]

Destrucción por los mongoles[editar]

La Casa de la sabiduría, al igual que las demás bibliotecas de Bagdad, fue destruida por los mongoles durante el sitio de Bagdad en 1258. Cerca de 400.000 manuscritos fueron rescatados por Nasir al-Din al-Tusi antes del sitio,[6] y llevados a Maragheh.

Otras casas de la sabiduría[editar]

Otros lugares también han sido llamados «Casa de la Sabiduría»:

  • Un instituto de investigación en Bagdad llamado Bayt al-Hikma.

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Iraq: The 'Abbasid Caliphate, Encyclopædia Britannica
  2. Josef W. Meri, Jere L. Bacharach, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, Published by Routledge, 2006, ISBN 0-415-96690-6, p. 451.
  3. George Modelski, World Cities: –3000 to 2000, Washington DC: FAROS 2003. ISBN 0-9676230-1-4. See also Evolutionary World Politics Homepage.
  4. Escuelas.
  5. Universidad.
  6. George Saliba, 'Islamic science and the making of the European Renaissance', p.243

Referencias[editar]