Buda Gautama

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Buda Gautama
Buddha in Sarnath Museum (Dhammajak Mutra).jpg
Estatua del Buda Gautama del siglo IV a. C. en la ciudad de Sarnath, distrito de Benarés, estado de Uttar Pradesh, India.
Otros nombres Sidarta Gautama, Sakiamuni [a]
Fecha de nacimiento c. 563-483 a. C.[2] (Ver sección Concepción y nacimiento para más detalles)
Fecha de defunción c. 483-411 a. C. (a los 80 años de edad)
Lugar de nacimiento Ciudad de Lumbini, capital del reino Sakia, en la actual Bandera de Nepal Nepal[Red 1] o posiblemente en otro lugar.
Lugar de defunción Ciudad de Kushinagar, estado de Uttar Pradesh, Bandera de India India
Nombre en diferentes idiomas
Sánscrito सिद्धार्थ गौतम बुद्ध (Sid̪d̪ʱārt̪ʰā Gaut̪ama Bud̪d̪ʱa)
Pāli सिद्धार्थ गौतम बुद्ध
Chino 釋迦牟尼 (Shì jiā móu ní)
Cingalés ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ
Coreano 석가모니 (Seoggamoni)
Japonés 釈迦 (Shaka)
Mongol Гаутама Будда (Gautama Budda)
Tailandés พระโคตมพุทธเจ้า (Phra kho tm phuthṭh cêā)
Tibetano བཅོམ་ལྡན་འདས།
Vietnamita Tất-đạt-đa Cồ-đàm
Información adicional
Venerado en Budismo
Cualidades El Buda supremo
Línea cronológica de sucesión
Buda Kassapa Buda Gautama Buda Maitreya
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Sidarta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,[b] o simplemente el Buda, fue un sabio[1] en cuyas enseñanzas se fundó el Budismo.[3] Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya,[4] [c] enseñó principalmente en el noroeste de la India.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que el Buda Gautama no es un dios. Esto no sólo fue asegurado por el mismo Sidarta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos —pero no se limita a esta humanidad en particular— pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el mayor potencial para la iluminación.

Sidarta Gautama enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto —practicado en el movimiento Sramana[9] común a esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones del este de esta nación, tales como Magadja y Kosala.[4] [10]

El Sakiamuni es la figura central del budismo y sus relatos, discursos y reglas monásticas son creencias budistas que, después de su muerte, fueron resumidas y memorizadas por sus seguidores. Existen diversas colecciones de dichas enseñanzas que le fueron atribuidas y transmitidas por tradición oral, hasta ser escritas aproximadamente 400 años después de su fallecimiento.

Etimología[editar]

La palabra Buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado».[d] «Buda» también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo —En escritura devanagari: सम्यक्सम्बोधि. Representación AFI para el Sánscrito: samyaksambodhi y en Pali: sammāsambodhi— de nuestra era.

Buda Sidarta Gautama en escritura devanagari es सिद्धार्थ गौतम बुद्ध. La transcripción fonética en los diversos sistemas es como sigue:

  • Pronunciación antigua en idioma sánscrito: /sidjártja gautamá búdja/
  • De acuerdo al sistema AITS: /siddhārtha gautama buddha/
  • De acuerdo al sistema AFI: [Sid̪d̪ʱārt̪ʰā Gaut̪ama Bud̪d̪ʱa]
  • Romanizado al castellano: Sidarta Gautama Buda
  • Traducido al español: Buda (inteligente, iluminado); Sidarta (la meta perfecta, el que logra su propósito); descendiente de Gotama (la mejor vaca).

Buda Gautama histórico[editar]

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX d. C. databan su existencia entre el 563 y 483 a. C.,[2] pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. C. y según otros entre el 411 y 400 a. C.[12] [e] Sin embargo, en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988,[2] la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. C. restando o sumando 20 años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante, estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los historiadores.[13] El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. C., podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún más.[14]

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandjara son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días. Escritos entre los siglos I antes de Cristo y el III después de Cristo[15] y encontrados cerca de Hadda próxima a Jalalabad en el este de Afganistán. Actualmente son conservados en la Biblioteca Británica. Fueron escritos en caracteres karosti, en idioma gandjari y en 27 rollos de corteza de abedul.

Biografías tradicionales[editar]

Estatua de Gautama sentado realizando el gesto (mudrá) del relámpago (vajra). Originalmente de Gandjara (siglos I - II d. C.), actualmente en poder del Museo Nacional de Tokio.

Fuentes biográficas[editar]

Hay una variedad de diferentes fuentes biográficas tradicionales sobre la vida de Sidarta Gautama que a veces entran en conflicto. Estas incluyen el Budacarita, el Lalitavistara sutra, el Majavastu y los relatos Jataka.[16] De los anteriores el Budacarita [17] [18] es la más temprana y completa biografía. Se trata de un poema épico escrito por el poeta Asvagosa que puede ser fechado a principios del siglo II d. C.[16] La siguiente biografía en antigüedad es el Lalitavistara sutra, de las tradiciones majayana y sarvastivada, fechada en el siglo III d. C.[19] El Majavastu de las escuelas Majasamgika y Lokotaravada es otra antigua biografía importante, compuesta en forma progresiva hasta aproximadamente el siglo IV d. C.[19] La biografía de la escuela Darmaguptaka es la más íntegra, su título es el Abiniskramama Sutra,[20] entre otras varias traducciones chinas entre los siglos III y VI d. C. Finalmente, los relatos Nidanakata (o Jakata) que son de la tradición teravada de Sri Lanka, que fueron compuestos en el siglo V d. C. por Budagosa.[21]

El Diga Nikaya en el sutra número DN14 (llamado también Majapadana Sutra), y el Majllima Nikaya en el sutra número MN123 (Achariyabuta Sutra) de la fuente canónica los Jatakas: incluyen narraciones selectas que pueden ser antiguas, mas no son biografías rigurosas. Los Jatakas enumeran las vidas anteriores del Buda Gautama como un bodisatva; la primera colección de éstos puede fecharse entre los primeros textos budistas.[22] Los sutras Majapadana y Achariyabuta relatan los milagrosos acontecimientos que rodearon al nacimiento del Buda Gautama, como el descenso del bodisatva Tuchita desde el sexto mundo deva al vientre materno.

Naturaleza de las representaciones tradicionales[editar]

Pintura del período Pala que ilustra el milagroso nacimiento del Buda Gautama emergiendo por un costado de la reina Mayadeví. Ilustración del Sutra Astasahasrika Prajnaparamita, manuscrito en sánscrito con caracteres ranjana. Ubicado en la ciudad de Nalanda, estado de Bihar, India.

Las biografías tradicionales sobre Sidarta Gautama generalmente incluyen numerosos milagros, profecías y eventos sobrenaturales. El carácter del Buda, en estas biografías tradicionales es, a menudo, el de un ser totalmente trascendente (lokotara en sánscrito) y perfeccionado, que lo es pese a los obstáculos de la vida mundana. En el Majavastu se dice que en el transcurso de muchas vidas, Gautama fue desarrollando habilidades suprahumanas, que incluyen: un parto sin dolor, maternidad virginal; además no precisaba: dormir, alimentarse, medicinas, bañarse; sin embargo lo anterior se comportaba «de acuerdo a esta existencia mundana» —esto es: tomaba duchas, departía en la mesa al momento de alimentarse, etc.— También se le atribuye la omnisciencia y el tener la capacidad de «eliminar el karma».[23] Empero, es gracias a estas fuentes tradicionales que se conocen algunos detalles de su vida cotidiana. En los tiempos modernos ha habido intentos de crear una comprensión más seglar de la vida del Sakiamuni, al omitir los elementos sobrenaturales que se encuentran en las primeras y tradicionales biografías.

Andrew Skilton escribe que históricamente el Buda nunca fue considerado por las tradiciones budistas como meramente humano:[24]

«[...] Es importante destacar que Buda Gautama nunca fue visto como un simple mortal, pese a las modernas enseñanzas de tradición teravada, lo contrario es, con frecuencia, una concesión que se hace para los escépticos alumnos occidentales. Por ejemplo: es descrito repetidamente como poseedor de las 32 mayores y de las 80 menores marcas o signos de un "majapurusa" (súper hombre). El mismo Buda negó ser o humano o Deva y cuando se le preguntó cuánto podría vivir, él afirmó que podría vivir durante un kalpa (eón), como se lee en el sutra número DN 16 (Sutra Majaparinirvana) del Diga Nikaya
—Andrew Skilton[f]

Los antiguos hindúes[g] por lo general no se preocupaban mucho por las cronologías como sí por la filosofía. Los textos budistas reflejan esta tendencia, ofreciendo más claridad sobre las enseñanzas del Buda Gautama que sobre las fechas de los acontecimientos de su vida. Estos textos contienen descripciones de la cultura y la vida cotidiana en la antigua India. Un ejemplo de esto podemos verlo en las escrituras Jain que hacen de la época del Buda Gautama uno de los periodos de la temprana historia de la India con mayor documentación al respecto de la cotidianidad.[26] La escritora británica Karen Armstrong dice que aunque hay muy poca información que pueda ser considerada históricamente consistente, existe una razonable seguridad de que Sidarta Gautama existió como figura histórica.[27] Michael Carrithers va un poco más lejos al afirmar que al menos el esquema general —el nacimiento, la llegada a la madurez, la renuncia, la búsqueda, el despertar y la liberación; la enseñanza, y la muerte— ha de ser cierto.[28]

Biografía[editar]

Concepción y nacimiento[editar]

Presunto lugar de nacimiento del Buda Gautama en Lumbini,[Red 1] que es también un lugar sagrado para muchos otros.[h]
Escultura que representa al Buda nacimiendo de un lado de la reina Maya, también se ve al Buda de pie con la mano levantada haciendo el gesto de protección (abjaya). En esta escultura es notoria la presencia de elementos grecobudistas.

La mayoría de los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautama.[4] [5] [i] Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal.[j] También pudo ser en Kapilesvara, Orissa[k] y Piprahva, Uttar Pradesh, en la India actual.[l]

En la India se cree que el Sakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisaka (entre abril y mayo), como un chatria,[29] [m] era hijo de Sudodana, el elegido jefe de la nación Sakia,[4] cuya capital era Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada posteriormente al creciente reino de Kosala. Gautama era el apellido —el linaje del mítico sabio Gótama— de Sidarta. Su madre, la reina Mayadeví esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho,[Red 5] diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak.[31] El aniversario del Buda Gautama es llamado «Buda Purnima». Diversas fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran rey (chakravarti) ​​o en un gran monje asceta (sadu).[32] Según los relatos tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmanes para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo.[32] Kaundinya, el más joven brahmín —que más tarde llegaría a ser el primer arjat, diferente a Sidarta Gautama—, logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.[33]

Si bien la tradición y la leyenda posteriores caracterizan a Sudodana como un monarca heredero, descendiente de la dinastía solar de Iksuakú, muchos estudiosos piensan que Sudodana era el jefe electo de una confederación tribal.

Los textos tardíos indican que Gautama no estaba familiarizado con las enseñanzas religiosas dominantes de su tiempo hasta que se fue en su búsqueda religiosa, la cual, se dice, pudo haber sido motivada por la preocupación existencialista de la condición humana.[34] En esa época existían en India muchas ciudades-estado, llamadas majayanapadas. Eran comunes en esa época las repúblicas y señoríos con poder político difuso y estratificación social limitada, las cuales son conocidas como gana-sanghas.[35] No parece que esta comunidad hubiese tenido un sistema de castas. No era una monarquía y parece que estaba estructurada ya sea como un oligarquía, o como un tipo de república.[36] La estructura gubernamental gana-sangha era una alternativa política más igualitaria que las altamente jerarquizadas estructuras de otros reinos, estas últimas parecen haber influido en el desarrollo de las jerarquías tipo Sramana, o las tipo jain y la sangha budista que tendieron a una estructuración monárquica tipo védica[37]

Primeros años de vida y matrimonio[editar]

El príncipe Sidarta con su tía materna la reina Majaprajapati Gotami. Pintura litografiada por Maligawage Sarlis. Ceilán.
La boda real del príncipe Sidarta y la princesa Yasodara, celebrada con gran esplendor en el palacio dorado, agasajo ofrecido por su padre el rey Sudodana. La celebración duró muchos días. Pakistán, área de Gandjara, entre los siglos III y IV d. C.; pizarra; Museo Rietberg, Zúrich. Donación de la Fundación Elisabeth de Bóer, Inv. No. 27 RVI.

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.[38] La tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios —para ser ocupados por temporadas—. Aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal hecho. El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimiento de la existencia del sufrimiento (Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matrimonio con una prima de su misma edad llamada Yasodara. Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al unigénito del Buda Gautama llamado Rajula. Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los cuatro encuentros. Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el objetivo final de la vida.[38]

La «gran renuncia», los «cuatro encuentros» y vida ascética[editar]

La «gran partida» de Sidarta Gautama, rodeado de un halo. Es acompañado por numerosos guardias, parejas de amantes (Maituna), y deidades menores (Devata) que han venido a rendirle homenaje. Escultura encontrada en Gandjara, elaborada en durante el periodo Kusan.
El príncipe Sidarta se rasura el pelo y se convierte en un asceta. Relieve de la estupa budista de Borobudur. Data del siglo VIII d. C. aproximadamente.

Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Chana le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos cuatro encuentros deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un asceta.[39]

Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, «el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses»[40] para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha —actual Rajgir, en el estado indio de Bihar— e inició su vida ascética pidiendo limosna en las calles. A este incidente se le conoce como la gran renuncia. Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda, Bimbisara ofreció el trono a Sidarta, pero éste rechaza la oferta, mas promete regresar una vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y practicó la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas.[41] Después de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama, los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se sintió insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta y se convierte en su alumno.[42] Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahmā)[n] para así lograr la liberación. Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y parte de nuevo.[43]

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la privación del uso de todo bien material, incluidos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el dhyana.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento musical). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el camino medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.

El despertar y el Nirvana[editar]

El Buda rodeado por los demonios de Mara. Manuscritos en hoja de palma escritos en sánscrito. Nalanda, Bihar, India. Período pala.
Una estatua del Buda al abrigo de Mucalinda rey de los nagas serpiente. Triángulo dorado, Tailandia.

De acuerdo con los primeros textos budistas,[Red 6] después de darse cuenta que la abstracción meditativa (dhyana) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio:[Red 6] una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble óctuple sendero, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Dhammacakkappavattana Sutra.[Red 6] En un célebre incidente, estando casi muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por su aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido un deseo.[Red 7]

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa «higuera arbórea sagrada» —la más famosa fue la bodhi,[o] en Bodh Gaya—, jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad.[45] Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió Mucalinda —rey de los nagas serpiente—, se enroscó alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contando con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodi (despertar, completo discernimiento),[45] [46] tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamente en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautama sería conocido por sus seguidores como «el Buda» o «el Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el Iluminado»).

Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», el Buda Gautama llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades,[46] que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas. Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo (Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros[46] o «insalubres» para la psique (Klesa). El nirvana también es considerado como «el desvanecimiento del mundo» en el que todo resto de personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Ayacana Sutra (Samyutta Nikaya VI.1) —una escritura sagrada del Pali y otros cánones— inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el darma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahma Sahampati, se convenció que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Formación de la sanga[editar]

Estupa Dhamek en Sarnath, India, sede de la primera enseñanza del Buda en la que enseñó las Cuatro nobles verdades a sus primeros cinco discípulos.

Según el Vinaya pitaka ocho semanas luego de su despertar, el Buda encontró a dos mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,[47] que se convirtieron en sus primeros discípulos. Aparentemente cada uno de ellos dio cabellos de sus cabezas al estupa del complejo religioso Shwedagon en Rangún, Birmania que ha solicitado sean elevados a reliquias (Sarira). El buda se destina a visitar a Ásita y a sus antiguos maestros Arada Kalama y Udaka Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos pero estos estaban muertos.

Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la India. En el parque de los ciervos ofrece su primer discurso a aquellos cinco compañeros con quienes había buscado la iluminación. Fue entonces cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce como la Rueda del darma o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera sanga: la comunidad budista.

Sus cinco compañeros se convierten en arjat y cinco meses después con la conversión de Yasa y 50 de sus amigos y otros más, el número de arhat llega a 60. Luego vino la conversión de tres hermanos llamados Kassapa. Junto a la reputación también se incrementó el número de discípulos a 200, 300 y 500 sucesivamente, con lo que la sangha alcanzó a tener más de 1 000 discípulos.

Viajes y enseñanzas[editar]

Buda con su protector Vajrapani. Periodo gandjara, siglo II d. C. Museo de arte asiático.
Huella del Buda. Siglo I d. C. Período Gandjara. Templo Zenyomitsu-ji, Tokio.

Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del Ganges, lo que actualmente es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le enseñó a una amplia variedad de personas: desde nobles hasta barrenderos, a asesinos como Angulimala y a caníbales como Alavaka. Aunque el idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más probable es que haya enseñado en una o más de las variedades de los dialectos de las lenguas indoarias. El pali puede ser una normalización de estas.

La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto durante los tres meses del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias que hacen que el viaje sea difícil y hasta peligroso.[48] Otra razón fue que era muy difícil viajar sin causar daño a algún animal. En esta época del año, la sanga se retiraría a los monasterios, parques o bosques y la gente podría encontrarles allí, evitando de esta manera que los monjes mataran accidentalmente a algún animal.

El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo su promesa de regresar a Rajagaha, capital de Magadha y vistar al rey Bimbisara. Durante esta visita, Shariputra y Maudgalyayana fueron convertidos por Assaji, uno de los primeros discípulos, llegando a ser los más destacados seguidores del Buda. Pasó el Buda las siguientes tres temporadas en el monasterio de Veluvana en Rajagaha.

El rey Sudodana, al enterarse del «despertar» de su hijo, envió un total de diez delegaciones para pedirle que volviese a Kapilavastu. Los delegados de las primeras nueve en vez de entregar el mensaje se unieron a la sanga y se convirtieron en arjat. La décima delegación, encabezada por Kaludayi,[49] un amigo de la infancia de Gautama, entregó el mensaje y se convirtió en un arjat.

Transcurridos dos años desde su «despertar» el Buda Gautama accede a regresar a Kapilavastu y emprende un viaje de dos meses a pie, enseñando el darma a su paso. Al llegar, en el palacio real se preparaban para servir el almuerzo, entre tanto la sanga hacía una ronda de petición de limosnas. Al enterarse de esto, el rey Sudodana dijo:

«El nuestro es el linaje guerrero de Mahamassata. Ni uno solo de sus guerreros ha pedido limosna.»

A lo que el Buda replicó:

«Aquella no es la costumbre de tu linaje real. Pero es la costumbre de mi linaje de Buda. Varios miles de Budas han pasado sus vidas pidiendo limosnas.»

Los textos budistas narran que Sudodana invitó a la sanga al palacio para comer, convite que fue seguido de una charla sobre el darma. Se dice que luego de esto Sudodana se convirtió en un sotapana. Durante la visita de la sanga muchos de los miembros de la familia real se unieron a ella. Ananda y Anuruddha, primos del Buda, llegaron a ser dos de sus discípulos principales. Su hijo Rajula, que para ese momento tenía siete años de edad, también se unió y se convirtió en otro de los diez discípulos principales. Su medio hermano Nanda también se unió y se convirtió en un arjat.

Se cree que de entre los discípulos del Buda, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa, Ananda y Anuruddha fueron los más cercanos. Los otros cinco notables discípulos que completan la decena fueron Upali, Subhoti, Rajula, Mahākaccāna y Punna.

Durante el quinto vasana, el Buda estaba quedándose en Hahavana, cerca a Vesali, cuando recibió la noticia de la inminente muerte de su padre. Fue a visitarlo y le enseñó el darma, luego de esto su padre se convirtió en un arjat.

La muerte y cremación del rey sirvió de inspiración para la creación de una orden de monjas. Los textos budistas registran que el Buda era reacio a ordenar mujeres. Su madre putativa Mahapajapati Gotami, por ejemplo, se acercó a él y le pidió que la dejase unirse a la sanga, pero el Buda se negó a permitírselo. No obstante, Mahapajapati estaba tan dedicada al camino del despertar que reunió a un grupo de damas reales de los clanes Sakia y Koli que siguieron a la sanga en un largo viaje a Rajagaha. Con el correr del tiempo Ananda defiende su causa y pide al Buda que reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la formación de la sanga, éste accede a la ordenación de monjas. Razonó que las mujeres y los hombres tienen la misma capacidad para despertar. No obstante les dio a estas unas normas adicionales a seguir (Vinaya).

Paranirvana[editar]

La entrada del Buda Gautama al estado del Parinirvana. Manuscrito en hoja de palma en sánscrito. Nalanda, Bihar, India. Período pala.
El reparto de las reliquias (Sarira) del Buda. Templo museo Zenyomitsu-ji, Tokio.

De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutra del canon Pali, contando el Buda Gautama con 80 años de edad, anunció que pronto llegaría al paranirvana o el final de la sin mortalidad y abandonaría su cuerpo terrenal. Después de esto, comió sus últimos alimentos que había recibido como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo terriblemente enfermo, el Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda para que convenciese a Cunda de que la comida recibida en su casa nada tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito por ser quien le ofreció su última comida.[Red 8] Los doctores el biku Mettanando y Von Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto de un infarto al mesenterio (Síndrome de la arteria mesentérica superior) una afección propia de la vejez, en lugar de una intoxicación alimenticia.[50] [p]

Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la traducción de ciertos términos importantes, el contenido exacto de la última comida del Buda no es totalmente claro. La tradición teravada, en general, sostiene que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de cerdo, mientras que la tradición majayana cree que el Buda consumió alguna suerte de trufas o setas. Esto podría reflejar los dos puntos de vista de ambas tradiciones sobre el vegetarianismo budista y los preceptos para monjas y monjes.

Ananda protestó ante la decisión del Buda Gautama de entrar en el paranirvana en las solitarias selvas de Kushinagar —actual Kushinagar, India— del reino Malla. Sin embargo el Buda le recuerda a Ananda que Kushinara fue una vez gobernada por un rey virtuoso que fluyó en armonía con los giros de la rueda del darma. Ananda cantó de alegría:

«44. Kusavati, Ananda, cantaba sin cesar de día y de noche con diez sonidos —el trompeteo de los elefantes, el relinche de los caballos, el traqueteo de los carros, el batir de tambores y tamboriles, música y canto, aclamaciones, aplausos y gritaba: ¡Come, bebe y sé feliz!»

Entonces, el Buda le preguntó a todos los ayudantes de los biku que si tenían algún interrogante o duda a ser aclarados. Ninguno las tenía. Según las escrituras budistas, es entonces que él entra finalmente al paranirvana. Se dice que sus últimas palabras fueron:

«Todas aquellas cosas que son producto de la voluntad (Sankara) son pasajeras. Luchemos con diligencia para liberarnos de ellas.»
—Pali: «vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā»

Tras su muerte[editar]

Escenas de la vida del Buda: nacimiento, iluminación, descenso del cielo, primer discurso, fallecimiento. Arenisca. Siglo II d. C. Museo del gobierno de Mathura.
Panel que muestra la muerte del Buda. Estilo Ganjara, periodo Kusan, hacia el 100 o el 299 d. C. Museo británico. Donación.

Su cuerpo fue cremado y las reliquias fueron resguardadas en monumentos o estupas; se cree que algunas de dichas reliquias han sobrevivido hasta el presente. Un ejemplo de ello puede ser el Templo del diente del Buda o Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka es el lugar en el que se emplaza la Reliquia del diente del Buda y que existe en la actualidad.

Según las crónicas históricas del Pali de Sri Lanka, el Dipavansa y el Majavansa, la coronación del emperador Asoka ocurrió 218 años después de la muerte del Buda Gautama. Según dos textos documentales en chino: Los 18 discursos (十八部論) y La doctrina de los discursos (部執異論), la coronación fue 116 años después de la muerte del Buda. En consecuencia, el momento de la muerte del Buda fue o en el 486 a. C., según el registro teravada o en el 383 a. C. según el registro majayana. Sin embargo, la fecha tradicionalmente aceptada como el momento real de la muerte del Buda en los países de tradición teravada fue en el 544 a. C. o 545 a. C., porque el reinado del emperador Asoka fue calculado tradicionalmente unos 60 años antes que las actuales estimaciones. En la tradición budista de Birmania, la fecha de la muerte del Buda es el 13 de mayo de 544 a. C.,[51] mientras que en la tradición tailandesa es el 11 de marzo de 545 a. C.[52]

El emperador Asoka (273-232 a. C.) se convirtió al budismo después de su sangrienta conquista del territorio Kalinga (actual Orissa) en el este de la Inda, durante la guerra de Kalinga. Lamentando los horrores y miserias provocados por el conflicto, el rey decidió, magnánimamente, renunciar a la violencia y resarcir los daños ocasionados apoyándose, para ello, en el respeto y la dignidad para toda la humanidad. Él propagó la fe budista mediante la construcción de estupas y pilares (los pilares de Asoka) en los que insta, entre otras cosas, al respeto de toda vida animal y ordena a la gente a seguir el darma. Tal vez el mejor ejemplo de esto sea el Gran estupa de Sanchi, cerca de Bhopal (India) que fue construido en el siglo III a. C. y ampliado posteriormente.

El Buda es famosamente recordado por haber dicho a sus discípulos, antes de morir, que no siguiesen a líder alguno. Tras su muerte, Majakasyapa fue designado por la sanga para presidir el primer concilio budista, junto a los otros dos principales discípulos Maudgalyayana y Sariputra.

En vida, al Buda se le conoció por los títulos honoríficos de: Sakiamuni, Sakyasimha, Bhante y Bho; luego de su paranirvana, se le honró con los títulos de: Arijant, Bhagava o Bhagavat o también Bhaguan; Majavira,[53] Jina o Jinendra; Sastr, Sugata; y más comúnmente en las escrituras refiriéndose a sí mismo como Tatágata.

El declive del budismo en su natal India, se produjo por una variedad de razones y eventos aún cuando continuó prosperando más allá de sus fronteras.[54]

El budismo había visto un crecimiento constante desde sus inicios en el siglo VI a. C. hasta su aprobación como la fe oficial del Imperio Maurya por Asoka en el siglo III a. C. Siguió con su florecimiento durante los primeros siglos de la era cristiana y se extendió incluso más allá del subcontinente indio al Asia central a través de la Ruta de la seda y más allá de China. Sin embargo, una disminución constante y gradual de sus seguidores en la India tuvo lugar durante la era gupta. Los monjes chinos que viajaron por la región entre los siglos VIII a. C. y V d. C., tales como Fa Xian, Xuanzang, Yi Ching, Song Yun y la monja Huisheng; dan reportes de un declive de las sangas budistas, especialmente a raíz de la invasión de los Hunos blancos.[55] El declive continuó después de la caída de la dinastía pala en el siglo XII d. C. y durante la gradual conquista musulmana del subcontinente indio.[55] Para ese entonces, el budismo se convirtió especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque se encontraba débilmente afianzado en la sociedad ya que la mayoría de sus seguidores eran comunidades de monjes ascetas.[56]

Aparte de una pequeña comunidad al este de Bengala, en la que había sobrevivido desde la antigüedad, y de Nepal, el budismo estaba prácticamente extinto en la India hacia finales del siglo XIX d. C. En los últimos años, ha visto un resurgimiento en la India debido a la influencia de Anagarika Dharmapala, Kripasaran Mahasthavir,[57] B . R. Ambedkar y al 14° Dalái Lama Tenzin Gyatso.

Reliquias[editar]

Fotografía del relicario de oro adornado con rubíes que resguarda tres fragmentos de hueso que se cree eran del Buda Gautama. Estupa Kanishka en Peshawar, Afganistán.

Luego de la cremación del cuerpo del Buda Gautama, las reliquias fueron repartidas entre ocho familias reales y sus discípulos, las que, siglos más tarde, serían consagradas por el rey Asoka en 84.000 estupas.[58] [59] Son muchos los relatos de índole sobrenatural que rodean a la historia de las presuntas reliquias, tales como que ampararon la difusión del budismo y que dieron legitimidad a los gobernantes.

Enseñanzas[editar]

Un Buda reclinado. Templo del Buda de Jade. Shanghái, China.
Esta pintura representa al dios Mara, tratando de perturbar al Bodisatva, justo antes de llegar a la iluminación. Mara sabía que el Buda estaba cerca, así que puso todos sus esfuerzos en tratar de atraerlo de vuelta al mundo. Aquí, el episodio en el que Mara conduce un elefante hacia Buda. Para defenderlo, la Madre Tierra escurrió su pelo, para cubrir la tierra con agua y ahogar así a los demonios. En algún monasterio de Laos.
Primer sermón del Buda Gautama en el parque de los ciervos. Pintura para el festival Asalha Puja en Tailandia.

Algunos catedráticos sostienen que ciertos fragmentos del Canon Pali y de los Agama budistas contienen la esencia real de las enseñanzas históricas —y, posiblemente, incluso las palabras— del Buda,[q] [r] y algunos otros sostienen que lo son pues éstos son anteriores a los sutras majayana.[s] Los textos sagrados del budismo temprano preceden en orden cronológico a los textos majayana, y son considerados por muchos estudiosos occidentales como la fuente principal más creíble de información acerca de las reales enseñanzas históricas del Buda. Sin embargo, algunos expertos no creen que los textos tengan información sobre los acontecimientos históricos.[63]

Hajime Nakamura escribió que nada hay en los textos budistas tradicionales que pueda ser claramente atribuible a Gautama como figura histórica:[64]

«[E]n los textos budistas no hay una palabra que pueda ser rastreada, con autoridad incuestionable, hasta el Sakiamuni Gautama como un personaje histórico, aunque debe haber algunos dichos o frases provenientes de él.»[t]

Algunas de las enseñanzas fundamentales imputadas al Buda Gautama son:

  • El camino medio: es el término que el Buda Gautama utilizó para describir la naturaleza del camino que conduce a la liberación.
  • Las Cuatro nobles verdades:
    • el sufrimiento es inherente a la existencia;
    • el origen del sufrimiento es:
      • el deseo sensual: los gustos y deleites de los sentidos, de las cosas que los incitan o satisfacen y de las personas aficionadas a ellos;
      • la procura de una identidad y
      • la total y absoluta aniquilación
    • el Noble sendero óctuple, es el método a seguir para detener el sufrimiento.
  • El Noble sendero óctuple:
    • entendimiento correcto,
    • intención correcta,
    • lenguaje correcto,
    • acción correcta,
    • modos correctos de subsistencia,
    • esfuerzo correcto,
    • atención correcta y
    • concentración correcta.
  • La originación codependiente: la psique crea el sufrimiento como un producto natural de un proceso complejo (Para más detalles véase Los doce nidanas);
  • Rechazo a la infalibilidad de las escrituras aceptadas: las enseñanzas no deben ser aceptadas a menos que sean confirmadas por la propia experiencia. Sólo en ese momento tales enseñanzas serán comprendidas y elogiadas por aquellos que son prudentes. (Véase Kalama Sutra para más detalles);
  • Anica: todo lo que llega a ser tiene un final;
  • Duka: nada de lo que llega a ser es, en última instancia, plenamente satisfactorio;
  • Anata: de nada, durante el desarrollo de la experiencia, puede decirse, en rigor de la verdad, que es "yo" o "mío";
  • Nirvana: Es posible que los seres que pueden sentir lleguen a una dimensión en que la conciencia que es totalmente inestructurada y pacífica y, en consecuencia, termine todo sufrimiento originado por la interacción de la psique y la voluntad con el mundo condicionado.

Sin embargo, en algunas escuelas majayana, estos últimos cuatro puntos han llegado a ser como aproximadamente dependientes. Existe desacuerdo entre las escuelas budistas sobre los aspectos más complejos de lo que, se cree, enseñó el Buda y también sobre algunos de los preceptos disciplinarios para los monjes (Vinaya).

Según la tradición, el Buda Gautama enfatizó en la ética y la comprensión correctas. Puso en duda las nociones cotidianas de la divinidad y de la salvación. Afirmó que no hay intermediario alguno entre la humanidad y lo divino; los dioses distantes están sometidos en los decadentes cielos por su propia naturaleza divina al karma y el Buda es sólo un guía y un maestro para los seres que deben recorrer el camino del Nirvana por motivo propio para lograr el despertar espiritual llamado «Bodi» y comprender la realidad. No afirmó que se llegaría al estado bodi, gracias al sistema budista de introspección y por la práctica de la meditación, como una manifestación de una verdad revelada por dios (epifanía), sino que el estado de iluminación nace de una comprensión concienzuda de la verdadera naturaleza de la psique, que tal comprensión debe ser descubierta transitando el largo sendero, con la guía de las enseñanzas del Buda.

Características físicas[editar]

Representación del Buda, período Gandjara. Hadda, Afganistán. Museo de Victoria y Alberto, Londres.

Una extensa y colorida descripción física del Buda ha sido establecida en las escrituras. Siendo un chatria por nacimiento, fue educado y preparado militarmente, y según la tradición sakia estaba obligado a pasar pruebas para demostrar su valía como guerrero y poder casarse. Tenía un cuerpo lo suficientemente fuerte como para ser notado por uno de los reyes, que le pidió unirse a su ejército como general. También creen los budistas que tenía las «32 señales del gran hombre».

El brahmín Sonadanda lo describió como:

«guapo, de buen aspecto, agradable a la vista y con la más hermosa tez. Él tiene la forma y el semblante de un dios, es, de ninguna manera, poco agraciado.»
—(D,I:115)
«Es maravilloso, realmente maravilloso. ¿Cuán serena es la apariencia del buen Gotama? ¿Cuán clara y radiante su tez? Se iguala al otoñal azufaifo dorado; es tan clara y radiante como un fruto que, recién madurado, afloja su tallo y cae de la palmera. Así como un adorno de oro, labrado al crisol por hábil orfebre, diestramente golpeado y dispuesto sobre un paño amarillo brillante, así resplandece y brilla. Y aún así, los juicios del buen Gotama son calmos como clara y radiante es su tez.»
—(A,I:181)

Un discípulo llamado Vakkali, que más tarde se convirtió en un arjat, estaba tan obsesionado por la presencia física del Buda que, se cuenta, este último se sintió impelido a decirle que desistiera, recordándole que él debería saber que el Buda es a través del darma y no a través de la apariencia física.

Aunque las representaciones del Buda en su forma humana aparecieron alrededor del siglo I d. C. la descripción de las características físicas de los budas completamente iluminados son atribuidas al Buda Gautama en el sutra Lakana (D,I:142) del Diga Nikaya.[65] Además, la apariencia física del Buda Gotama es descrita por Yasodara a Rajula, hijo del Buda Gautama, durante la primera fase, luego de la iluminación del Buda; cuando este último regresa a su palacio principesco, como puede apreciarse en el himno devocional no canónico Narasija Gata («El león de los hombres»)[Red 10]

Entre las 32 marcas mayores la 29.ª, según la tradición teravada, dice que el globo ocular es bien blanco y el iris con muchos colores, entre ellos el azul y el marrón.[66]

Nueve virtudes[editar]

El Buda reclinado que se encuentra en el templo de Wat Pho, tiene una longitud de 45,72 m.

Recordar las nueve virtudes atribuidas al Buda Gautama es una práctica devocional común en el budismo. Estas virtudes también son uno de los 40 temas de meditación budista. Las nueve virtudes del Buda aparecen a lo largo del Tripitaka,[67] estas incluyen:

  • BudoDespierto
  • SamasambudoPerfectamente despierto por la propia motivación.
  • Vijacaranasampano — Dotado de un conocimiento superior y con conducta perfecta.
  • Sugato — Jamás volverá a las impurezas (bien ido) o hablará siempre con la verdad (de buen hablar).
  • Lokavidu — Sabio y prudente en el conocimiento de los muchos mundos.
  • Anutaro Purisadamasarati — Formador insuperable de personas no capacitadas.
  • Satadeva Manusanam — Maestro de devas y humanos.
  • BagavatiLleno de gracia
  • Arajam — Digno de homenaje. Un arjat es «aquel que, luego de destruir las taras, ha llevado una vida santa, haciendo lo que que ha venido a hacer, se ha deshecho de los agobios, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las trabas de la existencia, y está completamente libre gracias al ulterior conocimiento».

Buda en otras religiones[editar]

Buda representado como el noveno avatar de Dios Visnú. Fragmento de una pintura que ilustra los diez avatares de Visnú. Siglo XIX d. C., Jaipur, India. Actualmente en el museo de Victoria y Alberto, Londres.

En general, junto con otros reformadores religiosos, el Buda fue y es considerado una de las figuras más importantes de la historia religiosa. Si bien es la figura central del budismo, no es exclusiva de él.

  • Algunos hinduistas consideran al Buda Gautama como un avatar del dios Visnú.
    • De acuerdo con el purana Garuda es la novena y penúltima encarnación,[h] precedida por Krisná y seguida por Kalki (dentro de 0,432 millones de años).
    • De acuerdo con el purana Bagavata (siglo XI d. C.) es la vigésimo primera encarnación.
  • El santo cristiano Josafat se basa en la vida del Buda Guatama. El nombre proviene del sánscrito Bodisatva desde la arábiga Budasaf[68] Siendo el único relato en el que se menciona a San Josafat. Esta historia se basa en la vida del Buda.[69] Josafat fue incluido en las ediciones anteriores del Martirologio romano (fiesta: 27 de noviembre) —aunque no en el Misal romano— y en el calendario litúrgico de la Iglesia Ortodoxa Oriental (fiesta: 26 de agosto).
  • Algunos chinos del taoísmo-budismo temprano pensaron que el Buda era una reencarnación de Lao-Tsé[71]

Representaciones en las artes y en los medios de comunicación[editar]

Literatura[editar]

Música[editar]

Cine[editar]

Televisión[editar]

Véase también[editar]

Notas[editar]

  1. Baroni: "El sabio de los Sakia"[1]
  2. Baroni: "El sabio de los Sakia"[1]
  3. Los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda.[4] [5] La tradición budista dice que fue en Lumbini. La UNESCO cataloga a Lumbini, Nepal, además de Patrimonio de la Humanidad como cuna de Buda Gautama.[Red 1] [Red 2] También se especula que nació en Kapilesvara, Orissa,[6] [7] y Piprahva en Uttar Pradesh, India.[8] Para más detalles, véase Concepción y nacimiento
  4. buddha 9276 buddha «conocido», «entendido». Usada en el Sratasutra (Śrautasūtra) de Apastamba (Āpastamba) como «despierto», «consciente», «sabio(a)». Usada en el Majábarata (Mahābhārata) como bhutta — (raíz teórica reconstruida budh «percibir»)
    1. Pali buddha — «entendimiento», «iluminación», masculino «el Buda»;
      1. En los Pilares de Ashoka Budhe nominativo singular;
      2. Prácritobuddha «conocido», «despertado»;
      3. Waigali būdāī, «verdad»;
      4. Kalami budh «oyó»;
      5. Torwali būdo pretérito perfecto simple de — «ver», «saber» derivado de bṓdhati;
      6. Palula búddo pretérito perfecto simple de buǰǰ — «entender» derivado de búdhyatē
      7. Shina
        1. Dialecto Gilgitī budo, «despierto»;
        2. Dialecto Gurēsī budyōnṷ intransitivo "despertar";
      8. Cachemir bọ̆du, «rápido de entendimiento» (especialmente hablando de un niño);
      9. Sindi ḇudho, pasado participio (pasiva) de ḇujhaṇu, «entendiendo» derivado de búdhyatē;
      10. Pajali occidental buddhā, pretérito perfecto simple de bujṇā, «saber, conocer»;
      11. Cingalés buj (cambiado d por j), budu, budbut — «el Buda».
    2. Askuno betóō «él entendió»
    Reconstrucción buddha «tarado»[11]
  5. Dundas, Paul (25 de diciembre de 2012). The Jains [Los jainistas] (en inglés) (segunda edición). B.R. Publishing Corporation. p. 24. ISBN 9780415266062. «[...], como es ahora casi universalmente aceptado, de acuerdo al informe del colegiado de estudios sobre India y tras un nuevo examen del material histórico budista, [...], se hace necesaria una nueva fecha de la muerte del Buda, que pudo estar entre el 411 y el 400 a. C., [...] / [...], as is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, [...], necessitates a redating of the Buddha's death to between 411 and 400 BCE, [...]» [Red 3]
  6. «[...] It is important to stress that, despite modern Theravada teachings to the contrary (often a sop to skeptical Western pupils), he was never seen as being merely human. For instance, he is often described as having the thirty-two major and eighty minor marks or signs of a mahāpuruṣa, "superman"; the Buddha himself denied that he was either a man or a Deva; and in the Mahāparinibbāna Sutta he states that he could live for an Kalpa (aeon) were he asked to do so.»
  7. El gentilicio hindú es polisémico, pues puede referirse tanto a los habitantes de la India, como a las personas que profesan el hinduismo,[25] aunque con esta última acepción se prefiera —al menos en América— el término hinduista
  8. a b Nagendra Kumar Singh (1997). «Buddha as depicted in the Purāṇas» [Buda como se le describe en los Purāṇas]. Encyclopaedia of Hinduism [Enciclopedia de hinduismo] (en inglés) 7. Anmol Publications PVT. Ltd. pp. 260 – 275. ISBN 9788174881687. Consultado el 16 de abril de 2012. 
  9. Warder: «Warder: "El Buda [...] nació en la República Sakia, en la ciudad estado de Kapilavastu, un pequeño poblado justo en la frontera entre los modernos estados de Nepal y la India» / «The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Indian frontier.»[4]
    Walshe: «Él [buda] pertencía al clan sakia en las estribaciones de la cordillera del Himalaya, su real lugar de nacimiento ha de estar a pocos kilómetros al norte de la India en la frontera con Nepal. Su padre era de hecho un jefe electo y luego se convirtió en rey con el título de 'rajá' (término que puede traducirse como 'rey' sin ser muy exacta dicha traducción). Al norte de la India, habían otros reinos y repúblicas, la república Sakia se encontraba bajo el gobierno del vecino reino de Kosala al sur de la India.» / «He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few miles north of the present-day Indian border, in Nepal. His father was in fact an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja - a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south».[5]
  10. Lumbini aparece en las narracciones sobre el nacimiento del Buda Gautama. La UNESCO registra a Lumbini, Nepal como patrimonio de la humanidad y lugar de nacimiento de Sidarta Gautama[Red 1] [Red 4]
  11. También hay reclamos y especulaciones sobre que el lugar de nacimiento podría ser Kapilesvara, Orissa[6] [7]
  12. Hay fuentes limitadas para esta aseveración.[8]
  13. Según Samuel Geoffrey, el Buda nació como un chatria,[29] en una cultura védica moderada en la zona central llanura del Ganges, donde se desarrollaron las tradiciones Sramana. Esta zona tenía una cultura védica moderada, en la que los chatrias era la más alta casta (varna), contrastando con la ideología brahmánica del reino Kuru en la región de Panchala, éstos consideraban que los brahmanes era la más alta «varna».[29] Tanto la cultura védica y la tradición Śramaṇa contribuyeron a la aparición de la así llamada «síntesis hindú» cerca al comienzo de la Era Común.[30] [29]
  14. No debe confundírsele con Brahman, un término sánscrito que hace referencia a la divinidad absoluta del hinduismo.
  15. buddhi 9277 buddhi f. «inteligencia», «discernimiento». Mānava-Dharmaśāstra 2 būḍhi (palabra reconstruida) —. (buddhi — reemplaza a būḍhi — que viene de la reconstrucción budzdhi—. — raíz teórica reconstruida budh «percibir»)
    1. Pali y prácrito buddhi — f. «entendimiento»;
      1. Kati bidī, bədī «juicio»;
      2. Prasun büdü, büt «juicio», «idea» (¿Préstamo del indo-ariano de India?);
      3. Shina (Según Lorimer) budi, bud resconstrucción en situación de contexto: «un pensamiento sabio e inteligente», bod reconstrucción en situación de contexto: (préstamo en parte del cachemir būd ques préstamo de bōdha que es préstamo de ¿?) «conocimiento», «sabiduría»;
      4. Cachemir bŏd, dativo bŏzü f. «inteligencia»;
      5. Sindhī ḇudhi f. «sentido»;
      6. Lahnda (según A. Jukes) ḇudh f. «conocimiento», «entendimiento»;
      7. Panyabí buddh f. «sabiduría», «opinión», buddhī f. «entendimiento»;
      8. Kumaoni dialecto Gaṅgoī «inteligencia» (préstamo del sánscrito);
      9. Asamés budhi «consejo», «método», «instigación»;
      10. Mahábarata Oriya budhi «intelecto», Oriya budhiḷa «sabiduría»;
      11. Mithili budhi «inteligencia», «sabiduría»;
        1. Bhoyapurí budhi,
        2. Antiguo Awadhi Idiomas hindi (cinturón hindi) budh f.,
        3. Marwai budhī f.,
        4. Marathi būdh f.,
        5. Singalés budu (o viene de buddha -- 1)
    2. Askunu bū˘ṛ «juicio», «pensamiento»;
      1. Waigali buṛā, buṛōk «juicio», «intención».
    Recontrucción budbuḍa — «burbuja»
    Addenda: buddhi —: Maldivio dialecto del singalés «sentido» que viene del pali; pahari del oeste dialecto kotgarhi bvddhi f. «inteligencia» (que viene de los idiomas hindi y sánscrito. Himachali Studies I Vocabulary de Hans Hendrikse 148).[44]
  16. Ver también este artículo preliminar de Mettanando:[Red 9]
  17. «[...] Por lo tanto, es posible que gran parte de lo que se encuentra en el Suttapiṭaka sea anterior al 250 a. C., o incluso, tal vez, 100 años más antiguo. Si alguna parte del material es tan viejo, podría ser posible establecer cuáles textos se remontan a los inicios del budismo; estos textos quizás incluyan la esencia de las enseñanzas del Buda y, en algunos casos, hasta incluso sus palabras.» / «It is therefore possible that much of what is found in the Suttapiṭaka is earlier than c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the Buddha's teaching, and in some cases, maybe even his words.»[60]
  18. «[...] Sería hipócrita afirmar que nada puede decirse acerca de la doctrina del budismo temprano [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos podrían muy bien haber sido proclamadas por él [el Buda], transmitidas y desarrolladas por sus discípulos y, por último, codificadas en fórmulas fijas.» / «It would be hypocritical to assert that nothing can be said about the doctrine of earliest Buddhism ... the basic ideas of Buddhism found in the canonical writings could very well have been proclaimed by him [the Buddha], transmitted and developed by his disciples and, finally, codified in fixed formulas.»[61]
  19. «La corriente mahayana afirma haber sido fundada por el mismo Buda. Sin embargo, y a la luz de las evidencias, lo cierto es que se originó en el sur de la India durante el siglo I d. C.» / «The Mahayana movement claims to have been founded by the Buddha himself. The consensus of the evidence, however, is that it originated in South India in the 1st century CE.»[62]
  20. «[I]n the Buddhist texts there is no word that can be traced with unquestionable authority to Gautama Śākyamuni as a historical personage, although there must be some sayings or phrases derived from him.»

Referencias[editar]

Bibliográficas[editar]

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Bibliografía[editar]

Libros[editar]

Revistas[editar]

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Conferencias[editar]

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Enlaces externos[editar]