Bharatanatyam

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Bailarina de Bharatanatyam haciendo la postura Nataraja.

Bharatanatyam (tamil: பரதநாட்டியம் (paratanāṭṭiyam) es una de las ocho danzas clásicas de la India, originaria de Tamil Nadu,[1] [2] [3] [4] [5] un estado del sur de India. Es una forma de danza reconstruida a partir del Cathir, que a su vez es una reconstrucción de danzas más antiguas, provenientes de los templos de la antigua India, hace unos 5000 años. Usualmente está acompañado de música carnática, y así como el Kathakali, Mohiniyattam, Odissi, Kuchipudi, Kathak y Manipuri, constituye uno de los nueve estilos de danza clásica de esa nación.

Etimología[editar]

La etimología de la palabra Bharatanatyam tiene varias teorías. Una de ellas es que proviene del nombre del autor (Bharata Muni) del tratado sánscrito sobre artes escénicas Natya Shastra, que también se le llama el quinto veda en su referencia a la fundación de la religión hindú y su filosofía; y aparte, hay otra teoría popular en la que se cree que la palabra viene de:

  • bha de bhava o abhinaya: expresión
  • ra de raga: melodía
  • ta de tala: ritmo

Raíces tradicionales[editar]

Los orígenes del Bharatanatyam provienen del Natya Shastra escrito por el sabio hindú Bharata Muni (c. 400 E.C. - 200 E.C.). En tiempos antiguos fue practicado en los templos por las Devadasi. Muchas de las antiguas esculturas de los templos hindúes se basan en las posturas de la danza Bharatanatyam, puesto que el Bharatanatyam viene a ser la representación terrenal de la danza de las Apsarās, las bailarinas celestiales. En el sentido más esencial, una deidad hindú es un ser venerado en su templo/residencia, al cual se ofrece un conjunto estándar de servicios religiosos llamados Sodasa Upacharas ("Dieciséis hospitalidades") entre los que se encuentran la música y la danza, agradables a los sentidos. Por lo tanto, muchos templos hindúes tradicionalmente mantienen complementos de entrenamiento musical y dancístico, al igual que los gobernantes indios.

El Bharatanatyam como forma de danza y música carnática está profundamente basado en el Bhakti. Se dice que es la encarnación de la música en forma visual, una ceremonia y un acto de devoción. La danza y la música son formas inseparables: sólo con Sangeetam (palabras o sílabas ajustadas a un raga o melodía), la danza puede ser conceptualizada.

Ideas esenciales[editar]

El Bharatanatyam se considera una danza del fuego, una manifestación mística del elemento fuego en el cuerpo humano. Es uno de los cinco mayores estilos (uno por cada elemento), que incluye el Odissi (elemento agua) y el Mohiniyattam (elemento aire). Los movimientos de un auténtico bailarín de Bharatanatyam se asemejan al movimiento del danzar de una llama. Actualmente, el Bharatanatyam raramente es practicado como Natya Yoga, una tradicional meditativa sagrada, salvo por muy pocas escuelas ortodoxas.

Simbología espiritual[editar]

Bharatanatyam es la manifestación de una idea ancestral de celebración de la eternidad del universo, a través de la celebración de la belleza del cuerpo material. Algunas técnicas de Bharatanatyam pueden remontarse a otros estilos como el Kaisiki, que reflejan revelaciones de yogis espirituales, tales como la visión de Vyagrapada y Patañjali en Chidambaram. En la Mitología hindú el universo es descrito como una danza del bailarín supremo, Nataraja, una de las acepciones de Shivá, el asceta yogi, proveedor del orden y el bien. El simbolismo de la danza de Shiva -en su forma de Nataraja- se representa con la postura llamada "Ananda Tandavam". También conocido como el bailarín cósmico, es por tanto la personificación y al mismo tiempo la manifestación de la energía eterna a través de 5 acciones ("Panca-kriya"), a saber: la creación, el despliegue, el mantenimiento de la duración, o "sthiti"; la destrucción o la regresión, "smhara"; el ocultamiento de lo esencial tras el velo de las apariencias, en hindú "tirobhava"; y favorecer la gracia mediante una manifestación de sumisión devota, o "anugraha". Shiva se representa bailando sobre el cuerpo deforme del demonio "Apasmara purusa" (el olvidadizo, el amnésico), llamado en tamil "Muyalaka" (முயலக), que representa la ignorancia, la destrucción de las cosas que traen el conocimiento, la verdadera sabiduría y la liberación de las existencias.[6]

Declive en la Edad Media[editar]

Bharatanatyam, del período Serfoji II.

Los reyes locales solían invitar a bailarines (devadasi) para verles danzar en la corte, lo que provocó el surgimiento de una nueva categoría de bailarines -llamados rajanarthaki- que a su vez influyeron en la técnica y el repertorio de los recitales. Una devadasi debía contentarse con pasar desapercibida en su danza, y ofrecerse rendida a su Señor; mientras que el baile de las rajanarthaki se consideraba una especie de entretenimiento. Aunque los ballets contemporáneos tamiles "Bharatanatyam" son considerados generalmente como una forma de entretenimiento, el estilo de danza de Natya Shastra tenía un origen ceremonial, que aspiraba a elevar espiritualmente a los espectadores. El Bharatanatyam es una danza individual que combina dos aspectos: el lasya -o la gracia de las líneas y movimientos femeninos- y el tandava (en sánscrito) o Ananda Thandavam (en tamil) que versa sobre la danza de Shiva, y representa el aspecto masculino. Se reflejan así las formas propias de la cultura china del Ying Yang. El cuarteto compuesto por Chinnayya, Ponniah, Sivanandam y Vadivelu, que trabajó en la corte de Tanjore al servicio del Rey Saraboji II (1798-1832) desempeñó un papel muy valioso para la música y el Bharatanatyam, y culminó la asimilación del antiguo Bharatanatyam hasta llevarlo a su actual forma con sus diversos recursos. Los descendientes de estos cuatro hermanos se convirtieron en la primera generación de maestros de baile (Nattuvanar) del Bharatanatyam en Tanjore. Originalmente, formaron una comunidad shaivita por sí mismo, manteniéndose apartados del brahmismo. La caída de los reinos hindúes del sur señaló el posterior decline del Natya, que ya había sido desalojado del norte tras la invasión musulmana. El baile sagrado, parte integrante del Sodasa Upacharam, fue reemplazado por ofrendas de arroz.

Renacimiento contemporáneo[editar]

Artistas como E.Krishna Iyer -quien defendió la posición social del bailarín- o Rukmnini Devi Arundale -que modificó esencialmente el estilo Pandanallur del Bharatanatyam- fueron los pioneros en reclamar prestigio para su arte y difundirlo por todo el mundo. Según afirma Shri Sankara Menon, Rukmini Devi entendía el Bharatanatyam como una forma de arte purista, aislándola de su controvertida tradición histórica y suprimiendo ciertos "elementos dudosos" (básicamente, el Sringar, un aspecto emocional del baile de implicaciones eróticas, manifestadas a través de contorneos del torso y las caderas) provenientes del estilo Pandanallur y otras tradiciones de la cultura devadasi. Las representaciones amorosas quedaban limitadas a los estrictos márgenes de la castidad. En este sentido, Balasaraswati comentó que "el esfuerzo por purificar el Bharatanatyam mediante la introducción de nuevas ideas es como empañar el oro pulido, o pintar un loto".

Tras tres años de estudio, Rukmini Devi Arundale fundó en 1936 la escuela Kalakshetra a las afueras de la ciudad de Madras, con el fin de difundir su conocimiento y promover otros estudios sobre arte y música indias. Ella fue una de las primeras personas en enseñar esta técnica a hombres. El baile, en aquel momento, era realizado exclusivamente por mujeres. Los hombres, llamados «Nattuvanar», se ocupaban de su enseñanza, pero no hacían interpretaciones en público. Es digno de atención que la mayoría de los bailarines de Bharatanatyam contemporáneos no satisfacen los criterios de exigencia profesional especificados en los códigos. El aprendizaje del Bharatanatyam suele llevar muchos años antes del arangetram o debut. En muchos países, existen instituciones -privadas y públicas- que imparten clases de Bharatanatyam. En la actualidad no solamente hindús, sino también personas de otras religiones y culturas lo practican, entendiéndolo como un arte flexible de significación no estrictamente religiosa.

Aunque los estilos Pandanallur, Thanjavur, Vazhuvoor, Mysore o Kancheepuram se basaban en el arte de los rajadasis y son por tanto exotéricos por naturaleza, algunos otros, como el estilo Melattur o el del mismo Balasaraswati crecieron como parte de la tradición devadasi, de índole esotérica. El desarrollo del baile de Bharatanatyam quedó por tanto envuelto en la polémica. Algunas voces, entre ellas la de la célebre historiadora del baile indio Ashish Khokar, han denunciado una práctica común de muchas mujeres -también brahamánicas- que se han apropiado de determinadas antiguas tradiciones Devadasi sin asumir otros aspectos del Devadasi contemporáneo.[7]

Actualmente, los recitales de Bharatanatyam no se interpretan dentro del santuario de un templo sino fuera, siendo así incluso en festividades de importancia. La mayoría de los espectáculos se realizan en un escenario preparado y con un conjunto musical adecuado. La cultura popular ha recreado en películas y programas televisivos un Bharatanatyam adaptado, o "semi-clásico", que goza de gran acogida.

Técnica[editar]

La mano derecha de esta bailarina está en el Hasta Katakamukha, con los 3 dedos unidos simbolizando la sagrada sílaba Om. Los dedos de la mano izquierda están en el Hasta Alapadma, el loto giratorio de iluminación espiritual. Los ojos se dirigen directamente al Señor Supremo. La pierna derecha se eleva, representando la elevación de la consciencia desde la Tierra a los Cielos en un solo paso.

La técnica del Bharatanatyam se compone de:

  • Abhinaya o Natya - El arte dramático-narrativo
  • Nritta - Movimientos de danza, que actúan como un medio de descripción visual de los ritmos.
  • Nritya, o combinación de abhinaya y nritta

Karanas[editar]

Los Karanas son los 108 movimientos transicionales que marcan el Bharatanatyam y otras danzas clásicas de India. La mayoría de esto 108 karanas tienen una pose estática que actúa como eje central. Se supone que el artista debe pararse y mantenerla durante un período concreto de aproximadamente medio segundo.

Hastas[editar]

Un rasgo característicos del Bharatanatyam es el uso de los gestos de la mano como medio de comunicación. Los Hastas son precisamente esos gestos, que se usan exhaustivamente y están bien catalogados. El Hasta Anjali, por ejemplo, suele usarse como señal de saludo. Las Hastas se clasifican en varios grupos, dos de ellos son: Asamyuta y Samyuta, sencillos y combinados, respectivamente. El Abhinayadarpana describe 28 Asamyuta Hastas y 24 Samyuta Hastas y su uso (o viniyoga), aunque el Natya Shastra se mencionan muchos más. Por otra parte, los establecidos en el Abhinavabharati difieren considerablemente de los descritos en el Abhinayadarpana, que es un texto relativamente moderno. Muchos Hastas pueden ser usados de más de un modo, dependiendo de la música que acompañe al bailarín y del contexto que éste está comunicando a su audiencia.

Adavus[editar]

Los Adavus son series de pasos establecidos, y su ejecución varía enormemente de un estilo a otro. La mayoría de las escuelas reconocen 108 Adavus básicos, mientras que otras aumentan esta cifra hasta los 150. Pocos bailarines profesionales usan más de 60. Una combinación de Adavus se denomina Jathi, generalmente desarrollados en las partes Nritta de un ejercicio Bharatanatyam.

Bhedas y movimientos oculares[editar]

Las técnicas de Bharatanatyam incluyen otros movimientos, como complejos desplazamientos de cuello, cabeza y ojos. Abhinaya Darpana definió un total de 9 movimientos de cabeza, 4 de cuello y 8 de ojos que se usan a lo largo de todo el baile.

  • Movimientos de cabeza (Shiro bhedas): Sama, Udhvahita, Adhomukha, Alolita, Dhutam, Kampitam, Paravruttam, Utkshiptam y Parivahitam.
  • Movimientos de cuello (Griva bhedas): Sundari, Tirashchina, Parivartita, Prakampita
  • Movimientos oculares (Drishti bhedas): Sama, Alolita, Sachi, Pralokita, Nimilite, Ullokita, Anuvritta, Avalokita

Ejecución[editar]

Generalmente, un espectáculo Bharatanatyam contemporáneo desarrolla las siguientes partes:

  • Ganapati Vandana - Invocación inicial al dios Ganesha, quien vence los obstáculos.
  • Alarippu - Presentación de el Tala, señalado por sílabas susurradas por el bailarín. Ésta es otra invocación a los dioses para que bendigan el baile que va a comenzar.
  • Jatiswaram - Danza abstracta acompasada por la percusión. Aquí, el bailarín muestra su habilidad marcando los pasos y exhibiendo la gracia de sus movimientos.
  • Shabdam - Danza acompañada de un poema o una canción de índole devota o amorosa.
  • Varnam - Pieza central del ejercicio, es la más larga de sus partes y se acentúa con los movimientos de mayor complejidad. Las posiciones de las manos y el cuerpo cuentan una historia, generalmente sobre amor y la espera del amado.
  • Padam - La sección probablemente más lírica del baile, en el que el artista "habla" de algunos aspectos del amor: su devoción al Ser Supremo, el amor de una madre por su hijo o el reencuentro de los amantes separados.
  • Thillana - Danza final, en la que se acompaña el virtuosismo de los músicos con un complejo catálogo de pasos y miradas sugerentes del artista Bharatanatyam.

Aparte de estos recursos relativamente modernos, existen algunos más tradicionales como el Kautuvam, el Koothu, el Shlokam, Swarajathi o Krithi. El baile termina con la entonación de algunos versos religiosos de bendición. Algunos estilos incluyen elementos más avanzados, como el Tharanga Nritham o el Suddha Nritham. Cuando el bailarín es un consumado maestro de todos estos elementos, generalmente puede proceder a su Arangetram o debut.

  • Angikam - Es una canción devota sobre el señor Shivá y un elemento de baile en el Bharatanatyam. Puede realizarse igualmente en el estilo byapti, más lento de lo normal.

Complementos[editar]

  • Vestidos - Si bien los antiguos textos y esculturas representan la figura del artista parcialmente desnudo, la influencia puritana de la época medieval hizo que los devadasi empezasen a usar un pesado sari especial que restringe parcialmente la capacidad de movimiento del bailarín. Hay diversas variedades de vestidos Bharatanatyam, que facilitan en mayor o menor medida el movimiento. Los usados actualmente son altamente simbólicos, puesto que su propósito es proyectar el aura del bailarín (su sukshma sharira) en el mundo material.
  • Música - La música de acompañamiento es generalmente el estilo carnático del sur de India.
  • Acompañamiento - Se usan especialmente instrumentos del sur de India para su ejecución. Entre ellos, el mridangam (percusión), el nagaswaram (una trompa larga hecha de madera negra), la flauta, el violín y el vina, un instrumento de cuerda tradicional comúnmente asociado a Sárasuati, la diosa hindú de las artes y el conocimiento.
  • Idiomas - Generalmente se canta en sánscrito o en tamil.

Características ideales[editar]

Un bailarín profesional de Bharatanatyam debería reunir una serie de virtudes. Tal como explica el Sangitaratnakara, el auténtico baile está relacionado con la belleza del cuerpo, de la que cualquier otra belleza no es más que una parodia (VII.1246). El AbhinayaDarpana tiene un sloka en el que describe el Patra Prana Dasha Smrutaha, o las diez virtudes esenciales del bailarín: Javaha, la agilidad; Sthirathvam, la firmeza; Rekha, la gracia de líneas; Bhramari, o el equilibrio en las piruetas; Drishtil, que representa la mirada; Shramaha, o la dedicación; Medha, inteligencia; Shraddha, la devoción, Vacho, el buen discurso; y por último Geetam, la habilidad para el canto. Según otro texto clásico del Bharatanatyam, una bailarina profesional (o patra) debe reunir las siguientes cualidades: ha de ser joven, esbelta, hermosa, con grandes ojos, pecho erguido, segura de sí misma, ingeniosa, agradable, capaz de saber cuándo bailar y cuándo dejarlo, capaz de seguir el ritmo de los sonidos y la música, y de bailar al compás de otros (thalam); debe poder llevar espléndidos vestidos y en general mostrar un carácter alegre. El Natya Shastra señala que las mujeres de "hermosos miembros, conocimiento de las 64 artes y artesanías (kala), inteligentes, corteses en el trato, libres de enfermedades venéreas, siempre fuertes, libres de indolencia, acostumbradas al trabajo duro, capaces de realizar varias artes con destreza, dispuestas para el baile y el canto, sobresalientes en su belleza, plenas de juventud, brillantes, y dotadas de un modo notable de todas las cualidades que toda mujer tiene son llamadas bailarinas narthaki".[8]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. International Tamil Language Foundation (2000). The Handbook of Tamil Culture and Heritiage. Chicago: International Tamil Language Foundation. p. 1201. 
  2. Bharata-natya - Enciclopedia británica en línea. 12 Feb. 2007
  3. Samson, Leela (1987). Rhythm in Joy: Classical Indian Dance Traditions. New Delhi: Lustre Press Pvt. Ltd. p. 29. 
  4. Banerjee, Projesh (1983). Indian Ballet Dancing. New Jersey: Abhinav Publications. p. 43. 
  5. Bowers, Faubion (1967). The Dance in India. New York: AMS Press, Inc. pp. 13 & 15. 
  6. Nayagam, X.S. Thani (1970). Tamil Culture and Civilization. London: Asia Publishing House. pp. 120–121. 
  7. [1], en inglés.
  8. Muni, Bharata. Natya Shastra, Vol.II= 2002. Varanasi: Chowkhamba Krishnadas Academy. pp. 206–207. 

Enlaces externos[editar]