Apostasía en el islam

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La apostasía en el Islam (en árabe: ارتداد, irtidād o ridda) es comúnmente definida como el rechazo de palabra u obra de la antigua religión (apostasía) por parte de una persona que anteriormente profesaba el Islam. El propio Corán no prescribe castigo terrenal alguno para la apostasía; las autoridades islámicas difieren en cuanto al castigo, que va desde la pena de muerte (sobre la base de una interpretación de ciertas hadiz) a la ausencia de castigo en tanto «no trabajen contra la sociedad o nación musulmana».[1] La mayoría de autoridades musulmanes mantienen la idea tradicional de que la apostasía es castigable con la muerte o encarcelamiento hasta el arrepentimiento, por lo menos, para el caso de hombres adultos en su sano juicio.[2] [3] Varios islamistas contemporáneos, incluyendo influyentes reformistas, han rechazado esta posición y, en cambio, han argumentado en favor de la libertad de credo.[4] [2] [5] [6] Según la ley islámica, la apostasía es identificada por una lista de acciones, tales como la conversión a otra religión, la negación de la existencia de Dios, el rechazo de los profetas, burlarse de Dios o de los profetas, la adoración de ídolos, el rechazo de la sharia o permitirse un comportamiento que sea prohibido por la sharia, como el adulterio.[7]

Castigo por apostasía[editar]

Ejecución[editar]

Opinión legal sobre la apostasía por el comité de fatwas en la Universidad de al-Azhar de El Cairo, la mayor institución islámica en el mundo,[8] [9] relativa al caso de un hombre que se convirtió al cristianismo: «Dado que abandonó el Islam, será invitado a expresar su arrepentimiento. Si no se arrepiente, deberá ser muerto según la Sharia.» La fatwa también menciona que lo mismo se aplica a sus hijos después de que lleguen a la madurez.

En el derecho islámico medieval (sharia), el consenso era que un apostata hombre debe ser ejecutado a menos que sufra de una enfermedad mental o que se haya convertido por la fuerza, por ejemplo, debido a un peligro inminente de ser asesinado. Una apostata mujer debía ser o bien ejecutada, de acuerdo a las escuelas Shafi'i, malikí y hanbalí de la jurisprudencia islámica suní (fiqh), o bien ser encarcelada hasta que retorne al Islam, como lo propone la escuela hanafí suní y el chiismo.[10] Una minoría de juristas islámicos medievales, en particular, el jurista hanafí Sarakhsi (f. 1090),[11] El jurista malikí Ibn al-Walid al-Baji (f. 494) y el jurista hanbalí Ibn Taymiyyah (1263–1328) sostenían que la apostasía no conlleva ningún castigo legal.[12]

Juristas islámicos contemporáneos de la escuela Shafi'i, tales como el Gran mufti Ali Gomaa,[13] [14] Juristas chiítas como el Gran ayatolá Husein Alí Montazerí[15] y algunos juristas, académicos y escritores de otras escuelas islámicas han declarado o emitido fatwas en las cuales el cambio de religión no es punible o solo es punible bajo ciertas circunstancias, pero estas opiniones minoritarias no han encontrado amplia aceptación entre la mayor parte de los académicos islámicos.[1] [16] [17] [18]

Opinión de Mahmud Shaltut[editar]

Mahmud Shaltut, el último Gran Imán de la Universidad de al-Azhar, sostuvo que un castigo terrenal por apostasía no es mencionado en el Corán y cada vez que menciona la apostasía se refiere a un castigo en el más allá.

Aplicación de la ley en el mundo musulmán[editar]

La mayoría de países del Medio Oriente y África del Norte mantiene un sistema dual de cortes seculares y religiosas, en donde las cortes religiosas regulan principalmente el matrimonio y la herencia. Arabia Saudita e Irán conservan cortes religiosas para todos los aspectos de jurisprudencia y la policía religiosa vigila que se aplique la ley. La Sharia también es usada en Sudán, Libia, Afganistán y Somalía. Algunos estados en el norte de Nigeria han reintroducido cortes donde se aplica la Sharia; en la práctica, estas nuevas cortes han significado a menudo la reintrodución de castigos relativamente duros sin respetar las normas más estrictas en cuanto a evidencia y testimonios empleados en las cortes regulares. Las penas incluyen la amputación de una o ambas manos por robo, lapidación por adulterio y ejecución por apostasía. En 1980, Pakistán, bajo el gobierno del presidente Muhammad Zia-ul-Haq, fue creada la Corte Federal Shariat, la cual tiene jurisdicción para examinar cualquier ley existente para asegurar que no sea impropio para el Islam y,[19] en sus primeros actos, aprobó ordenanzas que explícitamente dirigidas a las minorías religiosas: una ley contra la blasfemia; una ley que penaba la profanación del Corán; una prohibición contra insultar a las esposas, familia o compañeros del Profeta del Islam; y dos leyes que restringían específicamente las actividades de la comunidad Ahmadía, cuyos miembros fueron declarados no musulmanes.

Oposición a la ejecución[editar]

En un libro sobre el tema, Abdullah Saeed y Hassan Saeed sostienen que el derecho islámico que pide por la pena de muerte para la apostasía está en conflicto con una variedad de fundamentos del Islam. Afirman que el desarrollo temprano de la ley de apostasía fue esencialmente una herramienta político-religiosa y que hubo una gran diversidad de opinión entre los primeros musulmanes sobre el castigo.[20]

Académicos musulmanes medievales (como Sufyan al-Thawri) y modernos (como Hasan al-Turabi) también han afirmado que el hadiz usado para justificar la ejecución de apóstatas se debe aplicar solo a la traición política de la comunidad musulmana, antes que a la apostasía en general.[21] Estos académicos argumentan a favor de la libertad para convertirse al y del Islam sin penalidades legales.

Otros prominentes académicos islámicos, como el Gran mufti de El Cairo jeque Ali Gomaa, han declarado que si bien Dios castigara a los apóstatas en la otra vida, estos no deben ser ejecutados por seres humanos.[22] Posteriormente, Ali Gomaa clarificó que abandonar el Islam sin castigo no fue lo que quiso decir; sino que «Lo que realmente dije es que el Islam prohíbe que un musulmán cambie su religión y que la apostasía es un crimen, que debe ser castigado».[23]

Javed Ahmad Ghamidi, un académico islámico, escribe que el castigo por la apostasía fue parte del castigo divino solo para aquellos que negaban la verdad, aun después de la clarificación en su forma última por Mahoma (véase, Itmam al-hujjah); por lo tanto, considera un mandato limitado en el tiempo y ya no punible.[24]

Referencias[editar]

  1. a b Abdelhadi, Magdi (27 de marzo de 2006). «What Islam says on religious freedom». BBC News. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  2. a b Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008). Islam: The Key Concepts (en inglés). Routledge. p. 10. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  3. Esposito, John L. (2004). 'The Oxford Dictionary of Islam (en inglés). Oxford University Press. p. 22. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  4. Abū-Rabi, Ibrāhīm M., ed. (2006). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought (en inglés). Wiley-Blackwell. p. 168. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  5. El-Bahr, Sahar (2 de abril de 2009). «Gamal El-Banna: A Lifetime of Islamic Call». Al-Ahram Weekly (en inglés). Archivado desde el original el 13 de febrero de 2012. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  6. Kutty, Ahmad (15-09-2009). «Should an Apostate Be Put to Death?» (en inglés). IslamOnline. Archivado desde el original el 2012-02-13. Consultado el 13-02-2012.
  7. Campo, Juan Eduardo (2009), «Apostasy», Encyclopedia of Islam, Nueva York: Infobase Publishing, p. 48, ISBN 9780816054541, http://books.google.dk/books?id=OZbyz_Hr-eIC, consultado el 18 de febrero de 2012 
  8. Bazzi, Mohamad. «Welcome to the Counter-Jihad». The New York Times (en inglés). Consultado el 18 de febrero de 2012. «The contemporary debates on Islam, modernity and nationalism began with two 19th-century scholars, Jamal al-Din al-Afghani and Muhammad Abduh, who taught at Al-Azhar University in Cairo, the seat of Sunni learning» 
  9. «Egypt Azhar meeting seeks unity on document». The Egyptian Gazette. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  10. Heffening, W. (1993), «Murtadd», en C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs, et al. (en inglés), Encyclopaedia of Islam, 7 (2ª edición), Brill Academic Publishers, ISBN 978-90-04-09419-2, http://www.brill.nl/default.aspx?partid=227&pid=582 
  11. Saeed, Abdullah; Hassan Saeed (2004). Freedom of religion, apostasy and Islam (en inglés). Ashgate Publishing, Ltd. p. 85. ISBN 9780754630838. 
  12. Kamali, Mohammad Hashim (1998). «Punishment in Islamic Law: a Critique of The Hudud Bill of Kelantan, Malaysia» (en inglés). Arab Law Quarterly 13 (3):  pp. 203–234. doi:10.1163/026805598125826102. http://scholar.google.com/scholar?q=info:2og1-0ORE-gJ:scholar.google.com/&output=viewport&pg=1&hl=en. 
  13. Gran mufti Ali Gomaa (25 de julio de 2007). «[Gomaa's Statement on Apostasy». The Washington Post. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  14. Abdel-Tawab, Nashwa (2007). «'Whosoever will, let him disbelieve'». Al-Ahram Weekly (857):  pp. 9–15. http://weekly.ahram.org.eg/2007/857/eg9.htm. Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  15. Jami, Mahdi (2 de febrero de 2005). «آيت الله منتظری: هر تغيير مذهبی ارتداد نيست (Gran ayatolá Husein Alí Montazerí: 'Cada conversión no es apostasía' )». BBC News (en persa). Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  16. Al-Qaradawi, Yusuf (24 de marzo de 2003). «Fatwa on Intellectual Apostasy» (en inglés). IslamOnline. Consultado el 14 de octubre de 2009.
  17. Rahman, S. A. (1972). Punishment of Apostasy in Islam (en inglés). Lahore: Institute of Islamic Culture. pp. 10–13. OCLC 708470. 
  18. Shafaat, Ahmad (febrero de 2006). «The punishment of apostasy in Islam» (en inglés). Consultado el 14 de octubre de 2009.
  19. W. Heffening, en Encyclopedia of Islam
  20. Saeed, Abdullah; Saeed, Hassan (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam (en inglés). Ashgate Publishing. ISBN 9780754630821. OCLC 49531008. 
  21. Halim, Shah Abdul (5 de agosto de 2003). «Islam & Pluralism: A Contemporary Approach» (en inglés). Contemporary Issues. IslamOnline. Archivado desde el original el 25 de mayo de 2008. Consultado el 15 de octubre de 2009.
  22. Spollen, Jonathan (27 de julio de 2007). «The Conversion Factor». The Guardian (en inglés). Consultado el 18 de febrero de 2012. 
  23. Al Sherbini, Ramadan. «Top cleric denies 'freedom to choose religion' comment» (en inglés). Gulf News, Al Nisr Publishing LLC. Consultado el 8 de junio de 2011.
  24. Ghamidi, Javed Ahmad (noviembre 1996). «The Punishment for Apostasy» (en inglés). Renaissance 6 (11). http://www.renaissance.com.pk/novsps966.html. 

Véase también[editar]