Alevís

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Alevís, o también alevíes, (Aleviler en Turco) son seguidores de una rama del Islam chií, con algunas influencias pre-Islámicas. Se práctica principalmente en Turquía.

Contenido

[editar] Etimología

El nombre se deriva de Alí ibn Abu Talib, yerno y primo del profeta Mahoma.

Los términos Aleví y Alawita (del árabe: Alawï) aunque comparten la misma etimología, hacen referencia a grupos religiosos diferentes, con prácticas diferenciadas. Los Alawitas o alauitas se encuentran en Siria.

Sin embargo, según el lingüista kurdo Jamal Nebez, la palabra Aleví se deriva probablemente de la palabra Halav o Hilav con el significado punta de llama del fuego. Alev también pasa por ser la palabra turca para llama.

[editar] Alevíes

Seguidores de Alevismo (Alevîlik). La población aleví según las diferentes estimaciones varía entre el 20 al 30% de la población de Turquía, es decir unos 14-21 millones de creyentes, así como unos tres millones en Irán y Turkmenistán y medio millón de turcomanos alevitas en Iraq. El rito alevita ha integrado muchas influencias religiosas diversas a lo largo del tiempo, tal como religiones pre-Islámicas del Oriente Próximo. La orden Bektashi Sufi es un elemento significativo del alevismo. Alevitas Bektashi Alevi y alevitas Kizilbash veneran hajji Bektash Wali, un santo iraní del siglo XIII ]. El Idioma turco se utiliza en los rituales alevitas y mientras se reza.

[editar] Población

Alevíes en Turquía[cita requerida]

Diferentes grupos étnicos turcos, zaza, kurdos, turcomanos y azeris se encuentran en la comunidad alevita, con una concentración particular en Anatolia central en una zona de Çorum, en el oeste, a Mush, en el este. La única provincia dentro de Turquía con una mayoría alevita es Tunceli, conocida antes como Dersim. Debe observarse que los alevitas en el antiguo Dersim (actual Tunceli) (de lengua zaza), y en las provincias de Mush y Erzurum, practican una clase de alevismo distinta de la de los tahtaci turcos de la región mediterránea. En los Balcanes, especialmente en Albania, hay también una comunidad grande de alevitas-bektashíes. Además, muchos alevitas han emigrado a las ciudades grandes de Turquía occidental y meridional, así como a Europa occidental, especialmente a Alemania, Francia, Países Bajos y Suiza. Hoy en día, la comunidad alevita en Turquía es marcadamente urbana debido a la migración masiva (desde los años 60) desde sus distritos rurales, a menudo montañosos y estériles, a las ciudades. Cuando se comparan con la población sunita, en promedio, tienen índices perceptiblemente más altos de instrucción, una educación de mayor nivel, y mayor nivel de empleo femenino, y una más baja tasa de natalidad. Hay también comunidades grandes en algunas regiones del Azerbaijan iraní. La ciudad de Ilkhichi (?lx?ç?), al oeste, situada a 87 kilómetros al sur de Tabriz, está poblada casi enteramente por alevitas. Por razones políticas, una de las cuales es crear una identidad distinta para estas comunidades, no se han llamado alevitas desde el temprano siglo XX. Se llaman con diversos nombres, por ejemplo qizilbash, tahtaci. También existen grupos de creencia similar dentro del Kurdistán iraní. Es interesante que la gente[[[Zaza]]) que es considerada como perteneciente a los kurdos (aunque su idioma se diferencia del kurdo), se adhiere a una forma de fe alevita que se asemeja en muchos aspectos significativos, tales como la perpetuación de un sistema de castas, a las religiones de druzos y yazidí. Todas estas variantes de alevismo fueron desarrolladas de manera separada del chiismo de corrientes heterodoxas en el siglo XX.

[editar] Creencias

Imam Ali

La naturaleza de la fe alevita puede ser difícil de definir, puesto que no tienen una autoridad central y se basan en una tradición oral transmitida, que se ha mantenido secreta a los extranjeros durante siglos. Las descripciones tan variadas de alevitas se pueden encontrar por diversos grupos [ http://www.alevi-bochum.de/glaube/glaubenslehre1.htm ]. Los alevitas denuncian cómo son atacados o discriminados por los musulmanes de corriente (chií y suní), aunque algún alevita ortodoxo también denunció ciertas facciones dentro del alevismo. Su creencia en Allahvaría. Aunque ciertos grupos ortodoxos aceptan la idea de un creador, algunas facciones creen que Alah es simplemente un buen ser humano. Mientras que los suníes siguen a los cuatro califas: Abu Bakr, Umar, Uthman y Alí, Twelver el Shias (incl. el alevis) reconoce a Alí como el primero de los doce protectores los musulmanes de la comunidad. Sin embargo, aunque expresan su creencia en el Corán, la mayoría de los alevitas rechazan la práctica de la poligamia. Tradicionalmente, las celebraciones rituales de los alevitas no se produce en una mezquita ya que el imán Alí fue asesinado en una de ellas, pero está conectada íntimamente con el dede (anciano), cem de alevita(del árabe el atasco?, una reunión), y cemevi (casa de la reunión).

[editar] Tolerancia

Los alevitas admiten valores como la humanidad, la democracia y un amplio respeto por los derechos humanos. Se sienten obligados a cumplir estos valores de una manera dogmática. Admiran particularmente la libertad de pensamiento y de religión. Reconocen en cada seres humanos el libre expreso derecho a la autodeterminación, así como el derecho a manifestar su propia fe. Cada uno relatará después sus rituales a su arbitrio y la visión que mantiene, o se puede ser incluso ateo, y no desean forzar las propias opiniones de los demás. Por lo tanto, los alevitas tienen una relación muy abierta hacia otras religiones, reconocimiento de otros credos y de otras ideologías. Así, un poema dice:

Adımız miskindir bizim
Düşmanımız kindir bizim
Biz kimseye kin tutmayız
Kamu alem birdir bizim.
Nos llamam al unísono
Nuestro enemigo es el odio
Nosotros odiamos a nadie
Todos nos vemos iguales y únicos.
Yunus Emre

[editar] Las relaciones con otros grupo musulmanes

Como Ilhan Ataseven ha observado, allí existe una cierta tensión entre la familia y la tradición alevitas y orden de Bektashi, que es una orden de sufí fundada en las creencias de Alevi. En ciertas comunidades turcas, otras órdenes sufíes, a saber el Helveti-Jerahi y algo de Rifa'i, han recibido la influencia significativa de alevitas. Visto, sin embargo, como grupo sunni históricamente, algún Rifa'is acepta la identidad alevita. Esto es particularmente común entre la orden de Rifa'i Marufi del profesor del bizcocho borracho turco de Sherif, que adoración combina los elementos de las tradiciones típicas de Alevi con las prácticas de Sunni. Han identificado a veces con el Alevi, con el cual comparten a principios del secularist, a un escepticismo general de la ortodoxia extrema, a un énfasis en hombres y a mujeres que se adoran juntas, un grupo común de santos venerados tales como hajji Bektash Veli y Sultán Abdal de Pir, y una dedicación profunda a la familia del profeta Muhammad.

[editar] Su historia

Alevis tienen sus orígenes en los días tempranos del Islam. Después de la muerte de Muhammad, sus seguidores fueron divididos entre quienes debían conducir a la comunidad musulmana como califa. La mayoría suní siguió a Abu Bakr, mientras que los chiíes siguieron a Ali, el yerno de Mohamed, como su sucesor legítimo. Esta escisión fue profundizada cuando Hüseyin, asesinó al nieto de Mohamed después de la batalla de Karbala, un acontecimiento que es rememorado intensivamente por alevitas y chiíes. El alevismo es, entonces, también parte de Twelver Shia, en el reconocimiento de los doce Imanes. Otra influencia importante es el sufismo, la tradición mística en el Islam. ¿El filósofo de Sufi Hac? ¿Bekta? Veli, que vivió en Anatolia durante el siglo XIII, es venerado altamente y visto generalmente como el fundador de la fe alevita. La mayoría de sus seguidores pertenecieron a las tribus del pueblo turkmeno. Las tribus, que intentaron guardar sus costumbres tradicionales, basados a menudo en la oposición a Selçuk y más adelante al Imperio otomano. A finales del siglo XV, una orden militar de chiíes K?z?lba?, lucharon con Safavids contra los otomanos, después de que perdieran su fuerza fueron asumidos por haberse mezclado con los alevitas anatólicos. Los alevitas kurdos aún se llaman K?z?lba?.

A principios del siglo XX muchos alevitas apoyaron la los revolucionarios turcos y la creación de la república turca. ¿ Atatürk fue visto por alguno como Hac nuevo? Bekta?, y sus principios laicidad como liberación de la dominación de suní [1]. Pero sus expectativas llegarían a ser decepcionadas cuando Presidencia de asuntos religiosos fue fundado como exclusiva institución suní, y las órdenes de Bekta?i fueron prohibidas en 1925. Los alevitas han sido tradicionalmente discriminados y han sido perseguidos en las áreas rurales de Turquía central y del este. Su religión se tolera en Turquía, pero comparados con los suníes, sufren menos intervención de Estado en sus asuntos internos y el contenido de su enseñanza. También gozan de privilegios considerablemente menores en el orden financiero y de organización. El Estado turco ha construido y financiado las mezquitas suníes en casi la totalidad de las aldeas de alevitas y ciudades pequeñas; mucho alevitas consideran esto como una humillación deliberada.

[editar] Historia reciente

Durante el siglo XX muchos alevitas llegaron a estar vinculados a partidos políticos de izquierda en Turquía, como el Partido Republicano del Pueblo (CHP) de Turquía y en otros partidos de ideología más izquierdista. En la década de 1970, las regiones habitadas por alevís fueron escenario de conflictos violentos entre grupos izquierdistas (a menudo con una base aleví) y los grupos de extrema derecha nacionalista o neo-fascistas, como el Partido de Acción Nacionalista MHP y los Lobos Grises, apoyados por la población sunita. En 1978, la confrontación entre los residentes y los inmigrantes alevíes (sobre todo kurdos suníes y alevitas, particularmente de Pazarc) en Kahramanmara condujo a una eventual masacre de la población alevita de las grandes ciudades. Los alevis resultaron ser la parte más reacia del contragolpe anti-izquierdista después del golpe militar de 1980, y de los grupos fundamentalistas que ecabezaron la violencia islámica. La opresión alcanzó su punto más crítico en Sivas con el incendio de un hotel el 2 de julio de 1993, donde fueron asesinadas (quemadas) 36 personas (alevitas, intelectuales izquierdistas no alevitas y un antropólogo holandés) que asistían a una conferencia cultural por obra de fanáticos sunitas locales. Asistía a la conferencia un intelectual izquierdista turco Aziz Nesin quién fue muy odiado entre la comunidad turca suní, pues fue él quién publicó la polémica novela de Salman Rushdie Los versos satánicos en Turquía. Los habitantes suníes en Sivas, después de cumplir con los rezos del viernes en una mezquita cercana, marcharon al hotel en el cual se desarrollaba la conferencia y prendió fuego al edificio del hotel. El Gobierno turco consideró este incidente como un hecho policial, en circunstancias que el blanco era el grupo alevita, puesto que muchas de las víctimas del fuego eran artistas y músicos alevitasd muy importantes. Mataron a un músico, Hasret Gültekin, ba?lama al jugador contemporáneo más importante y más influyente en este atentado. Gültekin todavía es considerado una gran pérdida para la cultura turca y kurda de los alevitas y de otra manera. La respuesta de las fuerzas de la seguridad en ese entonces era débil. El asalto tomó 8 horas, sin una sola intervención del policía ni de los militares. Alevitas y la mayoría de los intelectuales en Turquía han discutido que el incidente fuera accionado por el gobierno local mientras que los aviadores y los prospectos fueron publicados y dados hacia fuera por días antes del incidente. El Gobierno turco se ha referido al incidente del hotel de Sivas como un ataque hacia los intelectuales, pero rechaza considerarlo como incidente dirigido hacia los alevitas.

[editar] Música y poesía

Alevitas tienen un papel significativo en la música y poesía turcas. Sultán Abdal de Pir, un poeta alevita del siglo XVI que poemas y canciones contienen a menudo temas espirituales, es reverred como un santo y héroe. Las figuras importantes son Sufi el poeta Yunus Emre, mirado extensamente como siendo Alevi, y Kaygusuz Abdal. Sus poemas forman la cultura turca hasta ahora, y también son realizados por los artistas modernos. Las canciones atribuidas a estos poetas han sido abrazadas por izquierdo-wingers en el vigésimo siglo. a??k la tradición de Alevi influencian a los bardos también. Muchos de los músicos tradicionales principales en Turquía son Alevi, incluyendo Arif Sa?, Musa Ero?lu, Erdal Erzincan, Ne?et Erta?, Muharrem Erta?, ?erif de A??k Mahzuni, Feyzullah Ç?nar, ?at?ro?lu de A??k Veysel, Aliekber Çiçek, Sabahat Akkiraz, Belk?s Akkale y Ruhi Su. Otros non-Alevis, tales como Zülfü Livaneli, han registrado muchas canciones de Alevi. Más recientemente, Mercan Dede, un artista con los lazos a la orden de Rifa'i Marufi (véase arriba) ha registrado la música innovadora de ambient/techno, empleando con frecuencia los temas de Alevi, a veces en la colaboración con los artistas establecidos alevitas tales como Sabahat Akkiraz.Plantilla:Dubious

[editar] Literatura

  • John Kingsley Birge, The Bektashi order of dervishes, London and Hartford, 1937 (out of print)
  • Karin Vorhoff, Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart, Berlin, 1995
  • Irène Mélikoff, Hadji Bektach, Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie., Leiden, 1998 [Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20], ISBN 90-04-10954-4
  • Aykan Erdemir, "Tradition and Modernity: Alevis' Ambiguous Terms and Turkey's Ambivalent Subjects", Middle Eastern Studies, 2005, vol.41, no.6, pp.937-951.
  • Ali Yaman and Aykan Erdemir, Alevism-Bektashism: A Brief Introduction, London: England Alevi Cultural Centre & Cem Evi, 2006, ISBN 975-98065-3-3

[editar] Véase también

[editar] Enlaces externos

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