Al-Ghazali

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Al-Ghazali
Al Ghazzali illustration.gif
Al-Ghazali
Iglesia Sufismo
Información personal
Nombre secular Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad at-Tūsī al-Ghazālī
Nombre religioso Al-Ghazalī
Nacimiento 1058
Tus, Irán (Persia)
Fallecimiento 19 de diciembre de 1111 (a los 52-53 años)
Irán (Persia)
Profesión Teólogo, filósofo
Sitio web http://www.ghazali.org
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Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad at-Tūsī al-Ghazālī, en árabe أَبُو حَامِد الغَزَالِيّ, latinizado como Algazel (Ghazaleh, Irán, 1058 - Tus, Irán, 19 de diciembre de 1111), teólogo, jurista, filósofo y místico de origen persa. Escribió El resurgimiento de las ciencias religiosas (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn) que es considerada como la obra más importante de la espiritualidad islámica y es la más leída en el mundo musulmán después del Corán.

Biografía[editar]

Sunnita nacido en Gazala, por lo cual su sobrenombre, creció en una familia con tradición de inquietud intelectual, por lo que tanto él como su hermano Ahmad fueron dedicados al estudio desde temprana edad. Se formó en las ciudades aledañas a Gazala (Tus, Gorgán y Nishapur) en las tradiciones islámicas: Corán, Tradiciones o hadices, Comentarios, Derecho islámico o sharia y ciencias auxiliares: gramática y lexicografía. Tuvo además la oportunidad de estudiar con el teólogo más prestigioso de la época: Al-Yuwaini; pero este murió en 1086 y Nizam al-Mulk, visir del sultán selyúcida, conocedor de su ya enorme reputación como erudito, lo tomó bajo su protección y en 1091 lo nombró profesor de la madraza Nizamiya de Bagdad. Como cabeza intelectual de la comunidad islámica y doctor máximo ortodoxo se ocupó de enseñar jurisprudencia islámica, refutar herejías y responder cuestiones de todos los segmentos de la comunidad.

En 1095 sufrió una honda crisis personal que le hizo renunciar a su posición y abandonar a su familia, convirtiéndose en un asceta errante o derviche que frecuentaba los círculos de sufíes. Emprendió entonces un largo viaje espiritual de dos años que pasó por Damasco, Jerusalén, Hebrón, Medina y La Meca.[1]

Volvió a Tus donde se dedicó a escribir y a enseñar en la escuela Nizamiya de Nishapur. Murió en 1111.

Pensamiento[editar]

Primera página del manuscrito "Asas al-Qiyas" de Al-Ghazali

La obra de Algazel dio un duradero impulso en dirección esencialista a la religión islámica, socavando la tradición racionalista que existía anteriormente y mostrando la íntima compenetración entre las prácticas exteriores de la comunidad en general y la ascesis unitiva de los místicos.

En tiempos de Algazel la falsafa (filosofía) incluía disciplinas como la física, las matemáticas y la lógica.

Tras Algazel la filosofía declinó en el mundo suní y su crítica de la filosofía aceleró el declive. Casi un siglo después Averroes hizo esfuerzos desesperados para resistir la corriente mediante la refutación del Tahafut de Algazel con sus libros Tahafut al-tahafut (La incoherencia de la incoherencia) y Fasl al-maqal (El tratado decisivo). Sus intentos fueron vanos y la filosofía fue gradualmente absorbida en el sufismo como filosofía mística. En el mundo suní la lógica aristotélica se incorporó en la teología. En todo ello la influencia de Algazel fue significativa.[1]

Afirmó que los argumentos metafísicos de los filósofos no pueden pasar la prueba de la razón y la comprobación de la verdad revelada no puede ser obtenida por la razón.[1]

Muchos orientalistas afirman que una de las razones más importantes del declive de la ciencia en el mundo islámico fue el ataque de Al-Ghazali a los filósofos (científicos, físicos, matemáticos, lógicos) que culminó en su libro Tahafut al-Falasifah (La incoherencia de los filósofos). Afirmó que los filósofos no pueden dar explicaciones racionales para cuestiones metafísicas y por tanto anuló el pensamiento crítico en el mundo islámico.[2]

Su papel espiritual en el Islam ha sido comparado con el de San Agustín en el cristianismo y de hecho compuso unas Confesiones como él, con el título de El que libra del error (al-Munqidh min al-ḍalāl). Es considerado uno de más grandes teólogos, filósofos y místicos del Islam. Era musulmán sunní de la escuela shafeí y tendía al misticismo ascético sufí, en el que dejó una honda impronta que fue luego seguida por sabios del renombre de Sohravardi y Abdul Qader Gilani.

Algazel sirvió como transmisor de la obra de Aristóteles y comentarista de sus seguidores musulmanes Avicena y Alfarabi. Aunque estudió los postulados racionalistas, llegó al convencimiento de la ineficacia de la razón como herramienta de conocimiento o de comunicación con Dios; eso le hizo llegar a postulados místicos y a abrazar el sufismo durante años.

Algazel fue el teólogo que inspiró a los Almohades, pero no a los Almorávides, y así, a comienzos del siglo XII, el emir almorávide Alí ben Yúsuf ordenó, aconsejado por ciertos alfaquíes, que se quemaran las obras del teólogo Algazel.

Obra[editar]

Copia de "La Alquimia de la felicidad". Biblioteca Nacional de Francia
Portada del libro Ihya de Al-Ghazali

La obra de Algacel es muy abundante y ha sido calculada entre 70 y 130 títulos, prácticamente todos sobre filosofía y religión. Los más importantes son:

  • Ihiya al-Ulum al-Din que escribió en árabe y luego él mismo resumió y tradujo al persa con el título de Kimiya-ye-Sa'dat (La Alquimia de la felicidad)
  • Al-Basit, sobre la doctrina shafeí
  • Las intenciones de los filósofos.
  • Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos) en la que ataca encarnizadamente a los filósofos en general y a Aristóteles, Platón y Avicena en particular. Fue refutada más tarde línea a línea por Averroes en su obra Tahafut al-Tahafut (Destrucción de la Destrucción).[1]
  • Mustazhari donde refuta a los esotéricos o batiníes.
  • Ihya' Ulum al-Din or Ihya'u Ulumiddin , Revivificación de las ciencias religiosas. Cubre la jurisprudencia islámica, la teología y el sufismo. Tiene 4 partes: Actos de oración (Rub' al-'ibadat), Normas de la vida diaria (Rub' al-'adatat), Los caminos a la perdición (Rub' al-muhlikat) y los Caminos a la salvación (Rub' al-munjiyat). Fue el libro islámico más recitado tras el Corán.
  • Mi‘yar al-‘ilm, La medida del conocimiento.[1]
  • Mihakk al-nazar fi’l-mantiq, La piedra de toque de la prueba en lógica.[1]
  • al-Iqtisad fi’l-‘tiqad, El camino medio en teología.[1]
  • Mizan al-‘amal, El balance de acción.[1]
  • al-Qistas al-mustaqim, El balance justo.[1]
  • Ihya’ ‘ulum al-din El renacimiento de las ciencias religiosas.[1]
  • al-Risala al-Qudsiyya, La epístola de Jerusalén.[1]
  • Mishkat al-anwar, El nicho de las luces.[1]
  • al-Mustafa min ‘ilm al-usul, La esencia de la teoría legal islámica.[1]
  • al-Munqidh min al-dalal, El que libra el error. Autobiografía donde expone su itinerario espiritual). Dice que desde pequeño tenía el hábito de buscar la verdadera realidad de las cosas. En el proceso llegó a dudar de los sentidos y de la razón como medios de un conocimiento veraz y cayó en un profundo escepticismo. Salió con ayuda de la luz divina y examinó las enseñanzas de los teólogos, filósofos y sufís. Llegó a la conclusión de que sólo a través del sufismo se alcanzaba el conocimiento veraz. Para alcanzar la verdad última hay que renunciar al mundo y entregarse a la práctica mística.[1]

Bibliografía[editar]

  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, La espiritualidad de Algazel y su sentido cristiano Granada: Escuela de Estudios Árabes, 1935, Imprenta de Estanislao Maestre.
  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, Algazel: dogmática, moral y ascética, Zaragoza, 1901, Tip. y Lib. de Comas Hermanos.
  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, La Psicología de la creencia según Algazel, Revista de Aragón, 1902, 29 pp.
  • ASÍN y PALACIOS, Miguel, El Justo medio en la creencia: compendio de teología dogmática de Algazel, Instituto de Valencia de Don Juan, 1929, 555 pp.
  • Algazel, Confesiones: el salvador del error. Introducción y notas de Emilio Tornero. Madrid: Alianza Editorial, 1989.
  • Al-Ghazālī, Carta al discípulo. Versión, posfacio y notas de J. J. Acevedo V. Palma de Mallorca: José J. de Olañeta, 2006.
  • Ramón Guerrero, Rafael, Al-Gazâlî: A Defesa do Islâ Sunita, en R. H. de Souza Pereira (organizaçâo): O Islâ clásico. Itinerarios de uma cultura, Sâo Paulo: Editora Perspectiva, 2007, pp. 177-210.

Referencias[editar]

  1. a b c d e f g h i j k l m n ghazali.org (ed.). «Al-Ghazali, Abu Hamid» (en inglés). Consultado el 12 de mayo de 2015. 
  2. Aydin, Nuh (junio de 2012). The Fountain, ed. «Did al-Ghazali Kill the Science in Islam?» (en inglés). Consultado el 10 de mayo de 2015. 

Enlaces externos[editar]