Abundancia (mitología)

De Wikipedia, la enciclopedia libre
(Redirigido desde «Abundantia (mitología)»)
Saltar a: navegación, búsqueda
Abundancia (ca. 1630) by Rubens

En la Antigua Roma, Abundancia era la diosa que personificaba la abundancia y la prosperidad. Era una de las encarnaciones de las virtudes romanas dentro del culto imperial de la Edad Dorada que alzaba al Emperador como el procurador del bienestar del Imperio.[1] De esta forma, Abundancia figura en el arte romano, el culto y la literatura latina, pero tiene poca mitología como tal. Pudo haber sobrevivido de alguna forma en la Galia romana y en la Francia Medieval.

En Roma[editar]

El poeta augusto Ovidio le da a Abundancia un rol en el mito del dios del río Anchelous, uno de cuyos cuernos fue arrancado de la frente de Hércules. El cuerno fue tomado por las Náyades y transformado en la cornucopia que posteriormente fue otorgada a Abundancia.[2] Otros mitos etiológicos brindan distintas explicaciones del origen de la cornucopia. En la acuñación de la moneda de Nerón, esta fue asociada con Ceres e igualada a Annona, que representaba el sustento de granos para la siembra.[3] Al igual que Annona, Abundantia era una "virtud presente" en algunos lugares como el puerto, por el que el grano entraba a la ciudad. [4]

Abundancia está presente en el contexto de la iconografía de los misterios de Mitra sobre una vasija proveniente de Lezoux, en la provincia romana de la Galia Aquitania, que presenta la descripción más completa de la tauroctonía que era central en la religión. Abundancia se encuentra sentada y sostiene una cornucopia como imagen de "la abundancia que proviene del acto de Mithras".[5]

Supervivencia de la diosa[editar]

Se ha sugerido[6] que la diosa galesa Rosmerta tenía una equivalencia funcional a Abundancia, pero en las inscripciones nunca se identifica a ambas directamente. El obispo William de Auvernia de París, menciona una Domina Abundia ("Señora Abundia"), quien también aparece en el "Roman de la Rose" como "Dame Habonde". El obispo deriva su nombre de abundancia, pero puede ser un error. De noche, las dominae entran a las casas donde se le han hecho ofrendas. Ellas comen y beben de los recipientes, pero su contenido no disminuye.[6] [6] [7] Si son complacidas, traen properidad y fertilidad. William consideraba estas prácticas una forma de idolatría.[8] Algunos intérpretes del folclore del siglo XIX ven a estas figuras como las hadas de la cultura celta.[9]

Nicolás de Cusa relata en sus viajes a través de los Alpes franceses en 1457, que conoció a dos ancianas que le contaron que estaban en el servicio de Domina Abundia. Ellas se identificaron como cristianas apostólicas y habían ido a prisión acusadas de brujería. Nicolás creía que habían sido engañadas por el diablo, pero que deberían recibir una pena en lugar de ser quemadas en la hoguera.[10]

Arte y alegoría posterior[editar]

En el arte occidental, Abundancia es a menudo retratada sosteniendo su cornucopia y haces de maíz y de trigo.[11]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. J. Rufus Fears, "The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), p. 812.
  2. Ovid, Metamorphoses; 9.87–88, as cited by Fears, p. 821.
  3. Fears, "The Cult of Virtues," p. 897.
  4. Fears, "The Cult of Virtues," p. 913.
  5. Manfred Claus, The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries, traducido por Richard Gordon (Routledge, 2000, originalmente publicado en 1990 en alemán), p. 118.
  6. a b c Paul-Marie Duval, "Rosmerta," American, African, and Old European Mythologies (University of Chicago Press, 1993), p. 221.
  7. Edward Burnett Tylor, excerpt from Primitive Culture, in Understanding Religious Sacrifice: A Reader (Continuum, 2003, 2006), p. 22.
  8. Alan E. Bernstein, "The Ghostly Troop and the Battle over Death: William of Auvergne" (d. 1249), Rethinking Ghosts in World Religions (Brill, 2009), p. 144.
  9. Benjamin Thorpe, Northern Mythology (London, 1861), vol. 1, p. 281; Jacob Grimm, Teutonic Mythology (English translation London, 1880), pp. 283–288.
  10. Hans Peter Broedel, The Malleus Maleficarum and the Construction of Witchcraft: Theology and Popular Belief (Manchester University Press, 2003), p. 109.
  11. Jürg Meyer zur Capellen, Raphael: The Roman Religious Paintings, ca. 1508-1520 (Arcos, 2005), p. 264.

Enlaces externos[editar]