Abundantia (mitología)

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Abundantia (ca. 1630) by Rubens

Abundantia es una diosa romana que personificaba la abundancia y la prosperidad. Ella estaba entre las corporalidades de las virtudes romanas en el culto imperial de la Antigua Roma que hacía del Emperador Romano el procurador de las condiciones de la Edad Dorada.[1] Abundantia así figura en el arte romano, cultos y la literatura latina, pero tiene poca mitología como tal. Pudo haber sobrevivido de alguna forma en la Gaula romana y en la Francia Medieval.

En Roma[editar]

El poeta Ovidio de la literatura augusta de la Antigua Roma le da a Abundantia un rol en el mito de Anchelous el río dorado, uno de cuyos cuernos fue arrancado de la frente de Hércules. El cuerno fue tomado por Naiads y transformado en un cornucopia que fue dado a Abundantia.[2] Otros mitos aetiológicos brindan distintas explicaciones del origen de cornucopia. En la moneda de Nero, ella fue asociada con Ceres y fue igualada con Annona, quien representaba el sustento de granos para la siembra.[3] Like Annona, Abundantia was a "virtue in action" in such locations as the harbor, where grain entered the city.[4]

Abundantia está presente en el contexto de la iconografía de los misterios Mithraic sobre una vasija de la Antigua Roma de Lezoux, en la provincia romana de Galia Aquitania, que presenta la descripción más completa de la tauroctonía que era central en la religión. Abundantia está sentada y sostiene una cornucopia como una imagen de la abundancia que proviene del acto de Mithras.[5]

Supervivencia de la diosa[editar]

Se ha sugerido[6] que la diosa galesa Rosmerta tenía una equivalencia funcional a Abundantia, pero ambas nunca están directamente identificadas en las inscripciones. El obispo William de Auvernia de París, menciona una Domina Abundia (Señora Abundia), quien también aparece en el Romano de la Rosa como Dame Habonde. El obispo deriva su nombre de abundantia, pero puede ser un error. De noche, la dominae entra a las casas donde se le han hecho ofrendas. Ellas comen y toman de los recipientes, pero los contenidos permanecen igual.[7] [8] [9] Si son complacidas, traen properidad y fertilidad. William consideraba estas prácticas una forma de idolatría.[10] Intérpretes del folclore del siglo XIX ven a estas figuras como las hadas de la cultura celta politeísta.[11]

Nicolás de Cusa reporta en sus viajes a través de los Alpes franceses en 1457, él conoció a dos ancianas que le contaron que estaban en el servicio de Domina Abundia. Ellas se identificaron como cristianas apostólicas y habían ido a prisión por brujería. Nicolás sentía que ellas habían sido influenciadas por el diablo, pero que deberían recibir una pena en lugar de ser quemadas en la hoguera.[12]

Arte y alegoría posterior[editar]

En el arte occidental, Abundantia es a menudo retratada sosteniendo su cornucopia y gavillas de maíz y de trigo.[13]

Véase también[editar]

Referencias[editar]

  1. J. Rufus Fears, "The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), p. 812.
  2. Ovid, Metamorphoses; 9.87–88, as cited by Fears, p. 821.
  3. Fears, "The Cult of Virtues," p. 897.
  4. Fears, "The Cult of Virtues," p. 913.
  5. Manfred Claus, The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries, translated by Richard Gordon (Routledge, 2000, originally published 1990 in German), p. 118.
  6. Paul-Marie Duval, "Rosmerta," American, African, and Old European Mythologies (University of Chicago Press, 1993), p. 221.
  7. Paul-Marie Duval, "Rosmerta," American, African, and Old European Mythologies (University of Chicago Press, 1993), p. 221.
  8. Paul-Marie Duval, "Rosmerta," American, African, and Old European Mythologies (University of Chicago Press, 1993), p. 221.
  9. Edward Burnett Tylor, excerpt from Primitive Culture, in Understanding Religious Sacrifice: A Reader (Continuum, 2003, 2006), p. 22.
  10. Alan E. Bernstein, "The Ghostly Troop and the Battle over Death: William of Auvergne (d. 1249)," Rethinking Ghosts in World Religions (Brill, 2009), p. 144.
  11. Benjamin Thorpe, Northern Mythology (London, 1861), vol. 1, p. 281; Jacob Grimm, Teutonic Mythology (English translation London, 1880), pp. 283–288.
  12. Hans Peter Broedel, The Malleus Maleficarum and the Construction of Witchcraft: Theology and Popular Belief (Manchester University Press, 2003), p. 109.
  13. Jürg Meyer zur Capellen, Raphael: The Roman Religious Paintings, ca. 1508-1520 (Arcos, 2005), p. 264.

Enlaces externos[editar]